СТЕПЕНИ ЕДИНСТВА И СОГЛАСИЯ. ОБЩЕСТВЕННЫЕ ОТНОШЕНИЯ ИЛИ КАК ВЕСТИ СЕБЯ В ОБЩЕСТВЕ?
В Коране затронуты все стороны данного вопроса и освещён в нём прямой путь.
Посмотри, как обязан правитель и обладатель власти относиться к своему обществу: «Опусти своё крыло перед верующими, которые следуют за тобой (будь добр и милосерден к ним)» (26:215).
«По милости Аллаха ты был мягок к ним. Если бы ты был грубым и жестокосердным, они непременно покинули бы тебя. Извини же их, попроси для них прощения и советуйся с ними о делах» (3:159).
Посмотри, как должно население относиться к своим правителям: «О верующие! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» (4:59).
Теперь посмотри на обязанность человека по отношению к своему особому обществу, к детям и жене: «О верующие! Оберегайте себя и свои семьи от Огня, растопкой которого будут люди и камни. Над ним есть ангелы суровые и сильные. Они не отступают от повелений Аллаха и выполняют всё, что им велено» (66:6).
Мусульманину необходимо быть осторожным и осмотрительным, дабы его семья не подтолкнула к оставлению шариатских предписаний, и если он узнает о чём-то неподобающем, ему велено прощать и проявлять снисходительность. Первый шаг — осторожность и осмотрительность, второй — прощение и великодушие: «О верующие! Воистину, среди ваших жён и ваших детей есть враги вам. Если же вы будете снисходительны, проявите великодушие и простите их, то ведь Аллах — Прощающий, Милосердный» (64:14).
Посмотри, как представители общества должны относиться друг к другу: «Воистину, Аллах повелевает блюсти справедливость, делать добро и одаривать родственников. Он запрещает мерзости, предосудительные деяния и бесчинства. Он увещевает вас, — быть может, вы помянёте назидание» (16:90).
«О верующие! Избегайте многих предположений (подозрений), ибо некоторые предположения являются грехом. Не следите друг за другом и не злословьте за спиной друг друга» (49:12).
«Пусть одни люди не насмехаются над другими, ведь может быть, что те лучше них. И пусть одни женщины не насмехаются над другими женщинами, ведь может быть, что те лучше них. Не обижайте друг друга и не называйте друг друга оскорбительными прозвищами. Скверно называться нечестивцем после того, как уверовал. А те, которые не раскаются, окажутся беззаконниками» (49:11).
«Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и вражде» (5:2).
«Воистину, верующие — братья» (49:10).
«…совещаются между собой о делах» (42:38)…
Ни один представитель общества, кем бы он не был не может спастись от нападок и враждебности со стороны окружающих его людей и джиннов:
«Человеку тяжело освободиться от противника и неприятеля, даже если он уединится на вершине горы».
Вот почему он нуждается в лечении этой масштабной болезни. Всевышний разъяснил в трёх местах Своей Книги целительные средства. Так, необходимо отстраниться от человеческой враждебности и ответить добром. Но невозможно избежать дьявольской агрессии, кроме как через взывание с мольбой к Аллаху о защите от зла сатаны.
1) В конце суры «аль-Аа‘раф (Ограды)» говорится относительно людских обидчиков: «Прояви снисходительность, вели творить добро и отвернись от невежд» (7:199), а также о противниках из дьяволов: «А если сатана станет наущать тебя, то прибеги к защите Аллаха, ведь Он — Слышащий, Знающий» (7:200).
2) В суре «аль-Му’минун (Верующие)» сообщается относительно людских обидчиков: «Оттолкни зло тем, что лучше. Мы лучше знаем то, что они приписывают» (23:96), а также о другом противнике: «Скажи: “Господи! Я прибегаю к Тебе от наваждений дьяволов. Я прибегаю к Тебе, Господи, дабы они не приближались ко мне”» (23:97–98).
3) В суре «Разъяснены», в ней Всевышний добавил, что такое небесное лечение искоренит тот дьявольский недуг, однако оно даётся только обладателям огромной и великой доли хорошего нрава в этом мире и большой награды в Вечной жизни.
Он сказал о людской вражде: «Оттолкни зло тем, что лучше, и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет для тебя словно близкий родственник. Но не будет это даровано никому, кроме тех, кто проявляет терпение, и не будет это даровано никому, кроме тех, кто обладает великой долей» (41:34–35), а также об агрессорах из числа джиннов: «А если тебя коснётся наваждение от сатаны, то прибегай к защите Аллаха, ибо Он — Слышащий, Знающий» (41:36).
В другом месте Он пояснил, что такая уступчивость, добродеяние и мягкость применяется к мусульманам, а не к (воюющим) неверным:
«…то Аллах приведёт других людей, которых Он будит любить и которые будут любить Его. Они будут смиренны перед верующими и непреклонны перед неверующими» (5:54).
«Мухаммад — Посланник Аллаха. Те, которые вместе с ним, суровы к неверующим и милостивы между собой» (48:29).
«О Пророк! Борись с неверными и лицемерами и будь суров к ним» (9:73).
— «Проявление строгости в ситуации, где нужна мягкость, указывает на глупость и нерассудительность. Проявление же мягкости в ситуации, где нужна строгость, является слабостью и малодушием.
И если упомянут о податливости, ответь: “Для этого есть свои ситуации, а неуместная любезность и сговорчивость парня всего лишь невежество”».
ЭКОНОМИКА
В Коране разъяснены её принципы, к которым возвращаются все ответвления. Экономические вопросы имеют две основы:
Первая: умение лучшим образом приобрести денежные средства (имущества).
Вторая: умение правильно распорядиться ими и потратить на нужные цели.
Посмотри, как Аллах открыл в Своей Книге начало пути приобретения капитала через причины, соответствующие порядочности и религиозности, и осветил эту дорогу:
«Когда же намаз завершится, то разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха (посредством торговли…) и часто поминайте Его, — быть может, вы преуспеете» (62:10).
«…одни странствуют по земле в поисках милости Аллаха» (73:20).
«На вас нет греха, если вы ищете милость от своего Господа» (2:198).
«…а только посредством торговли по обоюдному вашему согласию» (4:29).
«…Аллах дозволил торговлю» (2:275).
«Вкушайте то, что вы получили дозволенным и честным путём» (8:69)…
Посмотри, как Он велит экономность в расходах: «Не позволяй своей руке быть прикованной к шее (не будь скуп), и не раскрывай её во всю длину (не расточительствуй)» (17:29).
«Когда они делают пожертвования, то не расточительствуют и не скупятся, а придерживаются середины между этими крайностями» (25:67).
«Они спрашивают тебя, что они должны расходовать. Скажи: “Излишек”» (2:219).
Посмотри, как Он запрещает тратить деньги на запретное: «Они будут расходовать его (имущество, чтобы сбить с прямого Аллаха), а затем будут сожалеть об этом» (8:36).
ПОЛИТИКА
В Коране пролит свет на её принципы, особенности и направления. Ведь политика, в смысле управления делами, делится на два вида: внешняя и внутренняя.
Внешняя политика опирается на две основы:
Во-первых, подготовка военной силы и мощи, достаточной для подавления наступлений врага и для уничтожения его. Всевышний сказал об этом: «Приготовьте против них сколько можете силы и боевых коней, дабы устрашить врага Аллаха и вашего врага» (8:60).
Во-вторых, сплочение единых рядов (верующих) вокруг этой силы. Всевышний сказал: «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разобщайтесь» (3:103).
«…и не препирайтесь, а не то вы падёте духом и лишитесь сил»(8:46).
В Коране разъяснены положения, связанные с перемирием, договорами о прекращении войны, расторжением мирных соглашений в определенных случаях, к примеру:
«Соблюдайте же договор с ними до истечёния срока» (9:4).
«Пока они верны вам, вы тоже будьте верны им» (9:7).
«А если ты опасаешься измены со стороны людей, то отбрось договорные обязательства, чтобы все оказались равны» (8:58).
«В день великого паломничества Аллах и Его посланник объявят людям о том, что Аллах и Его посланник отрекаются от многобожников» (9:3).
Всевышний велел проявлять осторожность и не давать врагам возможности для атаки и осуществления коварных планов. Он сказал: «О верующие! Соблюдайте осторожность» (4:71).
«…пусть они помолятся вместе с тобой, будут осторожны и возьмут своё оружие. Неверующим хотелось бы, чтобы вы беспечно отнеслись к своему оружию» (4:102)…
Внутренняя политика возвращается к установлению безопасности и спокойствия внутри общества, к ликвидации преступности и к восстановлению справедливости в правах.
Есть шесть главных ценностей, на оберегании которых сконцентрирована исламская внутренняя политика:
1) Религия: шариат направлен в первую очередь на сохранение религии. Поэтому Пророк, мир и благословение Аллаха ему и его семье, приказал: «Если мусульманин отрекся от своей религии, то убейте его»([5]). Это максимальная мера удержания от замены и утраты своей истинной веры.
2) Человеческая жизнь: Аллах узаконил в Коране возмездие для её сохранения: «Возмездие спасает вам жизнь» (2:179).
«Вам предписано возмездие за убитых» (2:178).
«Если кто-либо убит несправедливо, то Мы уже предоставили его правопреемнику полную власть» (17:33).
3) Разум: тексты Корана побуждают хранить здравый рассудок. Всевышний сказал: «О верующие! Воистину, опьяняющие напитки, азартные игры, каменные жертвенники (идолы) и гадальные стрелы являются скверной из деяний сатаны. Сторонитесь же её, — быть может, вы преуспеете» (5:90).
В хадисе сообщается: «Любой опьяняющий напиток запретен. Всё, что опьяняет в больших объёмах, запретно и в малых»[6].
4) Род: для его защиты Аллах установил меру наказания за прелюбодеяние: «Прелюбодейку и прелюбодея — каждого из них высеките сто раз» (24:2).
5) Честь и достоинство: для её оберегания Аллах предписал высекать за необоснованные обвинения в мерзости и непристойности: «Тех, которые обвинят целомудренных женщин и не приведут четырёх свидетелей, высеките восемьдесят раз» (24:4).
6) Имущество и собственность: для его неприкосновенности Господь узаконил отсечение кисти за воровство: «Вору и воровке отсекайте руки в воздания за то, что они совершили. Таково наказание от Аллаха» (5:38).
Итак, становится очевидным, что для достижения всех внутренних и внешних благ обществу достаточно руководствоваться Кораном.