Своим делом довольный вскоре человек успех обретает» (Бхагавадгита, 18.45).
Поэтому не берите на себя несвойственного или непосильного для вас дела.
Шри Рамакришна рассказал как-то такую притчу. Однажды великий мудрец и вестник богов Нарада шёл в небесный мир Вайкунтху, дабы лицезреть Вишну. По пути ему встретился ухаживающий за плодовыми деревьями садовник. Узнав, куда идёт Нарада, он попросил узнать у Всевышнего, когда он достигнет Избавления. Нарада обещал. Потом на его пути оказался крестьянин, который обратился к нему с той же просьбой. На обратном пути Нараду уже ждал крестьянин, который нетерпеливо спросил: «Ну, что тебе сказал Бог»? Нарада передал, что ему предстоит освободиться через 50 лет. Крестьянин загоревал, заплакал: «Как! Я повторял имена Бога, я молился, я размышлял, я день и ночь упражнялся в йоге! И мне ещё ждать 50 лет!» Нарада пошёл дальше и, встретив садовника, передал ему, указывая на ближайшее раскидистое дерево: «Тебе предстоит ещё рождаться столько раз, сколько листьев на этом дереве». Садовник был вне себя от радости. Он был счастлив. Он прыгал в восторге: «Итак, я достоин»! И его радостный восторг сжег все его грехи в одно мгновение, и он тотчас получил божественное видение, тогда как бедный земледелец, скорбевший о 50 годах, не сподобился этому.
Поэтому при упражнениях йоги нужно больше быть довольным тем, что получается, чем недовольным тем, что не выходит, не торопиться с увеличением количества и сложности асан или иных приёмов, стараясь прежде всего хорошо выполнять те, что получаются. Среди начальных приёмов созерцания есть наблюдение за своими мыслями, которые могут быть и не очень приятными для нашего самолюбия. Тем не менее, узнавая в себе и не очень хорошее, надо избегать желания уничтожить, подавить эти мысли, а быть как бы незаинтересованным их свидетелем.
У обычных людей довольство порождается достижением счастья. Когда же желания не удовлетворены и «нет в жизни счастья», человек недоволен. У йогина, напротив, «наивысшее счастье достигается довольством» (samtosād anuttamah sukha lābhah)(Йога сутра, 2.42) и отсутствием желаний.
Но если бы всё ограничивалось довольством, то на этом счастье и пришлось бы остановиться. Не было бы побуждения к деятельности и изменению себя к лучшему самоограничением, самообузданием и т. д. Для дальнейшего движения по пути йоги необходим уравновешивающий довольство противовес. По-видимому, таковым является тапас.
ПОДВИЖНИЧЕСТВО
Тапас — это одна из древнейших духовных практик, упоминаемая ещё в Ригведе. Само слово тапас означает «пыл», «жар», «горение» и родственно русскому «тепло». В 10-й книге Ригведы есть небольшой гимн, в котором вселенная предстаёт родившейся из тапаса.
Родились порядок и правда
из вспыхнувшего жара (тапас),
от того — и ночь родилась,
от того — океан волнистый.
Из волнистого океана
год родился, распределитель
дней и ночей, Владыка
всего, что моргает.
Основал (он) луну и солнце,
как и прежде[54], создатель
(сотворил) и небо и землю,
среду воздушную, свет после.
Ригведа, 10.190
Чаще всего понятие тапас передаётся в литературе как «подвижничество», «самообуздание», «строгость», «аскеза», причём со смыслом, близким к христианским понятиям «самоистязание», «покаяние». Здесь надо уяснить отличие: в христианстве подвижничество и самоистязание служит для угашения страстей, тогда как тапас — это возжигание внутреннего огня, и цель тапаса — получить определённые «плоды» от высших сил. В эпосе и пуранах тапас — это некая жертва своим телом, которой божество «обязывается» выполнить желание существа, предпринявшего тапас (тапасвин).
Значение ведийского тапас — «жар», «пыл», «горение» — имеет не только символический, но и прямо физиологический смысл, ибо упорное выполнение какого-либо подвижничества даёт ощущение тепла или жара в теле. Этот жар является той живительной силой, которая подпитывает человека. Продолжая развитие образа, можно сказать, что огнём тапаса все нечистоты и недостатки сжигаются, уничтожаются (aśudhi ksaya tapasah).Поэтому большинство комментаторов Йога сутры толкуют тапас как очистительное действие, входящее, наряду со свадхьяей и ишвара,в крийа йогу (Йога сутра, 2.1).
В индийских преданиях приводятся поражающие воображение примеры тапаса: тысячедневное (и даже тысячелетнее!) стояние на одной ноге между кострами, глядя на солнце; длительное голодание, после которого подвижник позволял себе подкрепиться каким-нибудь упавшим листом; или свойственный «демоническим» персонажам «шантаж» Бога, когда, чтобы получить от Него дар непобедимости, отрубают свои члены и даже головы (как Равана, у которого их было десять).
«Классический» пример тапаса
Но тапас — это не только мифология и литература. Моньер-Вильямс приводит рассказ исламского путешественника, увидевшего однажды человека, неподвижно стоящего лицом к солнцу 16 лет спустя, проходя там же, он обнаружил того же человека в том же самом положении.
И, опять же, не всё в прошлом. И сейчас в Индии есть садху с пронзенными трезубцем языком и губами, есть так называемые кхарешвари,своеобразные столпники, не ложащиеся, даже для сна, по несколько лет, есть, наоборот, передвигающиеся только ползком, есть никогда не опускающие руки, поднятой во славу Бога (екабаху),есть питающиеся лишь молоком и т. п.
Тапас тесно связан с идеей жертвы. Лишения, которые претерпевает человек при подвижничестве, — это своего рода жертва для достижения каких-то результатов. Тапасом достигаются многие необычные способности — ясновидение, яснослышание, чтение мыслей и внушение их и т. п., но, как и при достижении этих сил другими способами, необходима большая осторожность, ибо легко впасть в зависимость от них. Ведь тапас — вспомогательное и дополнительное средство осуществления йоги (Вачаспати Миш-ра), в отрыве от её цели кажущееся даже некой противоположностью йоге. Тапас, скорее, героический подвиг, а йога, особенно в понимании Бхагавадгиты, — равновесие, уравновешенность.
Ведь йога не для того, кто ест много или не ест совсем,
Не для слишком сонливого или бессонного, Ярый.
Кто сдержан в еде и развлеченьях,
сдержан движеньями в действиях,
Сдержан во сне и бдении — обузданьем страдание удаляет.
Бхагавадгита, 6.16-17
Если же
...Люди совершают тапас жестокий, не по Писаньям (aśastra),
в самообмане обуреваемы желаньем, страстью, насильем,
без толку мучающие совокупность элементов телесных
и Меня внутри тела, знай, это упорство буйных.
Бхагавадгита, 17.5-6
Тапас ни в коем случае не должен быть только практикой подавления естественных стремлений ради тщеславных желаний. Тапас может быть безнравственным: «тамасным», «яростным», «демоническим», предпринятым «во вред себе» или «чтоб устранить другого» (Бхагавадгита, 17.19).
Согласно объяснению Вьясы и других толкователей Йога сутры, тапас — это способность претерпевать пары противоположностей (dvandva):голод и жажду, жару и холод, стояние и сидение (в неподвижности), отсутствие речи (каштха мауна,букв, «молчание чурбана») и отсутствие выражения на лице (ака-ра мауна).В него также включаются такие действия, как умерщвление плоти, уменьшение количества пищи по мере убывания месяца (чандрайана),суровое покаяние, питание одними молочными продуктами и однодневный пост, пост через день или на седьмой день (сантапана),выполняемые так долго, как необходимо, и др.
Один из весьма древних видов тапаса — пятеричный тапас (панчатапас),например, состоит в том, что в течение трёх самых жарких месяцев в Индии (апрель, май, июнь) человек пребывает в квадрате между четырьмя кострами с пылающим солнцем над головой как пятым огнём. При этом тапасе тело становится худым и коричневым, а умение претерпевать жару возрастает многократно. По Свами Сатьянанде, этим и такими распространёнными видами тапаса, как пранайама, голодание, сосредоточение на одной точке, из тела удаляются вредные вещества, тело становится крепким и выносливым, успокаивается и становится пригодным для созерцания.
Тапас чаще всего выступает в виде пребывания в одном положении. Неподвижное пребывание в одном положении во время подвижничества обучает тело для следующего этапа йоги умению удобно и устойчиво пребывать в асане.
В результате тапаса приходит совершенство тела и органов чувств (kāyendriyak siddhi)(Йога сутра, 2.43).
Подвижничество обычные люди воспринимают как самоистязание, но это самовоспитание. Сущность подвижничества также в том, чтобы узнать пределы своей зависимости от тела и расширить эти пределы. Также, правда не всегда, вместе с терпением вырабатывается и терпимость, потому что, испытав боль, узнав пределы своей воли, перестав считать себя всемогущим, человек становится мягче. Подвижничество особенно подходит для обращённых на внешний мир (экстравертов).
Подвижничество, или тапас, — не разовое действие. Его ценность — в непрерывности на установленный человеком срок. Это может быть трёхдневный пост, двухнедельное молчание или двенадцатилетнее стояние. Среди современных садху обычно даже самое строгое подвижничество принимается на какой-то срок или выполняется до тех пор, пока оно не принесёт плод — постижение Истины, святость или хотя бы просветление. Направленное на подчинение тела подвижничество обычно сочетается с более лёгкими для тела или требующими не только воли, но и развития ума и чувств, упражнениями. Сильная воля совершенно необходима в йоге, чтобы обуздать волнующийся и капризный ум, мешающий постижению Истины созерцанием.
В условиях современной западной жизни подвижничеством могут стать простые действия: подъём, например, на час раньше, чем вошло в привычку, ежедневное и определённое временем упражнение в асанах хатха йоги в современном толковании или простая зарядка.
В йоге и буддизме тапас в высших своих проявлениях преобразовывается в психологические упражнения. Свами Шивананда понимает тапас обобщённо — как сдерживание чувств.
Очень важная психологическая особенность тапаса как очистительного средства указана Ману (11.234): если в душе человека при совершении какого-либо деяния остаётся тяжесть, тогда надо исполнять подвижничество, покуда эта тяжесть не будет «удовлетворена».
В зависимости от нрава или призвания человека подвижничество для мыслителя — приобретение знания, для воина или правителя — оберегание людей, для предпринимателя — хозяйственная деятельность, а для наёмного работника — услужение.
Чтобы подвижничество было направлено к Благу и приносило благие плоды, оно должно основываться на указаниях и примерах великих учителей — мудрецов и святых. Предпринимающий тапас даже ради преходящих целей должен помнить о Запредельной, Высшей цели (парайана)и, чтобы не забывать её, постоянно сверяться с признанными источниками. Такими источниками в Индии являются священные Писания (шрути и шастра) и указания почитаемых учителей.
САМООБУЧЕНИЕ
В согласованной целостности составляющих нийамы подвижничество (тапас) направляется самообучением (свадхьяя)и преданностью высшей идее (ишвара пранидхана),и недаром все три они составляют деятельную (крийа)йогу (Йога сутра, 2.1).
Свадхьяя (sva+adhyāya,буквально «своё изучение») в ведийском мироустройстве понималась как изучение своего ведийского текста. Это слово, ещё не встречающееся в самхитах, впервые начинает широко употребляться в поздневедийское время в прозаических брахманах. Определение означает повторение распевцем ведийского текста для заучивания, запоминания и передачи по непрерывной цепи от учителя к ученику. Согласно Тайттирийа араньяке, ведийские тексты следует воспроизводить по мере сил постоянно: днём и ночью, в лесу и в деревне, стоя, на ходу, сидя и т. д. Тогда человек обретает желанные миры и становится свободным от долга по отношению к ним.
В перечне пяти «великих жертвоприношений» (маха яджня),приведённом Шатапатха брахманой в порядке возрастания их значения — живым существам, людям, предкам, богам и Брахману, — «жертва Брахману» сопоставляется со свадхьяей. Рамануджа называет «жертвой знания» «знание смысла свадхьяи» (знание смысла повторения или повторяемого текста).
Свадхьяя прежде означала и в основном означает изучение, чтение, повторение именно священных текстов. Мирское же образование, чтение научных статей или словарей таковой не является. И Вивекананда настаивал: «Читайте только те книги, которые написаны людьми прозревшими».
В силу многозначности санскрита и гибкости традиции йоги свадхьяя ныне толкуется гораздо шире — как «изучение себя», куда входят и самообучение, самообразование.
Но и при таком расширенном толковании понятия свадхьяи заучивание и воспроизведение (джапа)мантр вместо ведийских гимнов остаются основой упражнения. Свадхьяей считается произнесение пранава (слога ОМ) или своей избранной мантры (ista mantra),в которую занимающегося посвятил гуру, наряду с изучением Писаний или священных текстов, говорящих о совершенной духовной свободе.
Повторение мантры, как одно из средств свадхьяи йоги Патанджали, делится на три вида:
• Слышимая
• Шепотная
• Умственная
Из этих трёх высшей, но и самой трудной считается умственная.
Многими толкователями свадхьяя приравнивается к суровейшему тапасу, даже если при этом человек, умащенный благовониями, украшенный драгоценностями, покоится на мягком ложе. Несколько иная точка зрения на свадхьяю у Свами Кришнананды, который считает её поддерживающей и облегчающей выполнение трёх главных членов нийамы — шаучи, самтоши и тапаса. Если у нас нет возможности заниматься физическими очищениями и предаваться тапа-су, мы можем, по крайней мере, читать священные Писания и, читая вдохновенное, почувствовать вдохновение, вдохновляться, читая о людях великой веры и верных поступков, укрепить ослабевшие убеждения. Разница, видимо, в том, что традиционный подход — это устное воспроизведение (даже если произносится «про себя») иногда очень больших по объёму текстов, а Свами Кришнананда имеет в виду чтение написанного текста (хотя и последний при многократном повторении заучивается). В качестве таких текстов он указывает некоторые главы Бхагавадгиты или Дхаммапады, Нагорную проповедь в Евангелии или «Подражание Христу», гимны и песни мудрецов и бхактов, отрывки из эпоса и пуран. А заканчивает обычно: «Это само станет тапасом. Свадхьяя сама — великая аскеза, великое благоговение, поклонение, медитация».
Свами Шивананда считает, что «ежедневного чтения Бхагавадгиты достаточно для ежедневной свадхьяи».
Вне зависимости от того, верим или не верим мы в боговдохновенность и святость Писаний, пренебрегать отражённым в них опытом человечества в познании Истины не стоит (может быть, в древние времена она была менее отдалена от человека, менее раздроблена словами и искажена ошибками?).
К тому же как в какой-либо научной деятельности, чтобы понять вопрос, мы изучаем имеющуюся литературу, так и в не менее трудной науке йоги полезно знать, что о ней сказано осуществившими её людьми. Так мы избежим многих ошибок и опасностей на этом пути, не будем биться лбом в открытые двери, сохраним силы и время, не навредим другим.
О психофизическом воздействии самообучения. Поскольку слова с высоким смысловым содержанием имеют высокий энергетический «заряд», то повторение священных Писаний и слушание бесед мудрецов об истине (сатсанг)оказывают благотворное влияние на человека. «Мудрость — это преобразователь энергетических потоков» (Свами Сатьянанда). Энергетические излучения мудрости действуют на самом тонком уровне. Они могут изменить и зарядить ваш ум и энергетическое поле, что усилит вашу жизнестойкость. Осознаёт ли человек эти изменения или нет, тем не менее, они будут происходить. Но он должен быть восприимчивым.
И, помня, что книги — эта не сама Истина, а её выражение, надо избежать опасности подмены осуществления Истины чтением или разглагольствованиями о ней. Поэтому чем менее механичен процесс чтения и повторения и чем больше он осмыслен, тем больше возможностей у нас увидеть содержащуюся в писаниях Истину.
От свадхьяи — связь с желанным божеством» (svāhyāyad ista devatā samprayogah) (Йога сутра, 2.44). Но желанное божество — не обязательно божество (в индуизме это часто природные стихии, силы, качества, абстрактные понятия) и не обязательно Высшее Божество. Высшее Божество, или, точнее, Высшее Существо в йоге — это Ишвара, Владыка, «учитель всех учителей» (Патанджали), тот, кто «не имеет совершенства, равного ему и превосходящего его» (Вьяса, на Йога сутру, на 1.24).
ВЕРНОСТЬ ВЫСШЕЙ ИДЕЕ
Преданность или подчинение Владыке (iśvara pranidhana)— пятая часть нийамы.
Раньше было распространено мнение (Р. Гарбе, С. Радхакришнан), что сутры, касающиеся Ишвары (Владыки), введены в йога даршану Патанджали достаточно механистично, как уступка теизму, чтобы сделать учение более привлекательным и доступным для верующих, и что они слабо связаны с главной целью и приёмами йоги. Это расценивалось как порча изначально сугубо практической системы.
Думается, такая точка зрения не обязательна, особенно если смотреть на учение йоги как на целостное образование, в котором были вместе соединены способы достижения Истины ведийского и местного наследий, а также учесть его прикладную направленность. В ряду описанных в Йога сутре упражнений для сосредоточения образ или идея Владыки (Ишвары) — всего лишь одно из средств для собранности и сосредоточения Обычный человек не способен думать без объекта мысли (образа, слова), поэтому поклонение Ишваре — необходимое средство сосредоточения мысли сначала на одном образе.
Связи ишвара пранидханы со многими частями йога даршаны очевидны и естественны. Например, если брахмачарья — это благоустремлённость без определённого (идейного, олицетворённого) высшего объекта, то ишвара пранидхана как бы уточняет эту цель, указывая её в виде Владыки в образе. Виджняна-бхикшу считает, что из всех видов сознательного созерцания созерцание высшего божества считается важнейшим. Вместе с тапасом ишвара пранидхана способствует развитию вайрагьи (бесстрастия) и учит отречению от эгоистических стремлений.
В сущности, упражняющийся может устанавливать ум на любом образе, предмете или идее, которые ему нравятся. Но предпочтительность установки ума на Владыке объясняется толкователями тем, что в этом случае удовлетворённый Владыка удалит многие помехи на пути йогина, и ему будет легче достичь успехов. В крийа йоге, о которой упоминает Патанджали (2.1), ишвара пранидхана рекомендуется как отправная точка практической садханы.
Так кого или что назвать Владыкой? Кому быть преданным? В текстах, изучение и чтение которых рекомендуется для свадхьяи, То Высшее Существо может иметь разные имена: Вишну, Шива, Кришна, Христос — или вообще отсутствовать как Творец и Правитель мира (например, в буддизме).
Возможно, понять это поможет осмысление сутры 1.27: «Его выражение — пранава (ОМ)».
Смысл ишвара пранидханы нелёгок для понимания, тем более что в нашей стране это осложнено останками воинственно-материалистическо-атеистического воспитания.
Индийские авторитеты и толкователи йоги объясняют ишвара пранидхану как преданность Богу, покорность Богу, посвящение себя Богу, поклонение Богу, а также как несколько выделяющиеся из этого ряда «установление Бога мотивом всех действий» (Р. Рай) и «ощущение всеприсутствия Бога» (Свами Шивананда). Раджа Бходжа, комментатор Йога сутры, понимает пранидхану как «разновидность бхакти, когда все деяния совершаются не ради их плодов, земных радостей, но только во имя учителя учителей».
Авторитеты йоги считают, что ишвара пранидхана осуществляется молитвой (в этом случае она проявляется как свадхьяя), поклонением в виде пуджи (храмового или домашнего богослужения) или хаваны (жертвоприношения огню). Однако это местные и частные проявления, формы, средства поклонения, а не сама ишвара пранидхана. Узаконенные и официозные религии могут стать и препятствием для непосредственного переживания Бога. Некоторые много говорят о Боге, ходят в церковь, как на службу, или совершают постоянные богослужения, но при этом их ум не направлен к Всевышнему, а занят какими-нибудь мирскими заботами или тщеславным желанием выглядеть набожным и благочестивым. Поэтому особенно важна искренность отношений со Всевышним, памятование о Нём и действия ради Него не только в отведённое для обряда время, но и в каждый миг жизни.
Однако начинающим непросто достигнуть чувства полной самоотдачи Владыке, и, как и в случае с телесным или умственным совершенствованием, ишвара пранидхана требует постоянной «тренировки». Если занимающийся будет сознательно и последовательно развивать в себе чувство преданности Самому Высшему, поначалу более или менее механистическое совершение обрядовых действий превратится в действительное почитание Его и в полную самоотдачу, уничтожающую закрывающий Истину эгоизм.
Помните, у Достоевского: «Если Бога нет — то всё позволено» (подразумевается — самое злое, самое дурное, самое гадкое). Но значит ли это, что если Бог есть — то ничего не позволено? Шри Рамакришна парадоксально советовал: «Установите свой ум на Боге и тогда делайте, что хотите».
Суть ишвара пранидханы в том, что в сознании упражняющегося появляется центр, вокруг которого начинают собираться, сосредотачиваться (и одновременно объясняться) как внешние, так и внутренние впечатления. Поэтому в Йога сутре ишвара пранидхана указывается как особое средство достижения самадхи (1.23 и 2.45). Так мгновенно происходит кристаллизация в насыщенном растворе при добавлении одной-единственной капли. То есть путь преданности Владыке выступает как независимый путь достижения цели йоги, заменяющий следование по восьми ступеням её! Таким образом, в йога даршане мы видим следы и бхакти йоги, ведущей к конечному соединению с Возлюбленным в самадхи.