Видеть Кришну — Значит, Видеть Его Милость
У некоторых поэтов есть особый дар видеть красоту в любом предмете. Таких людей называют кави. Многие из них посвящают свой талант Богу. Но даже самый искусный кави еще не ачарья. Если поэт, каким бы красноречием он ни обладал, живет в пороке, то все, что исходит из его уст, осквернено и должно быть отвергнуто. Автор «Шри Кришны Чайтаньи» профессор Нишиканта Саньял, строгий последователь нашего ШрилыГуру махараджа, писал в дневнике: "Все, о чем пишут и что прославляют великие поэты-богословы — ложь, если они сами не верят в это. Если человек не верит своим словам, все, чему он учит, пропитано обманом и лицемерием. Не доверяй тем, чьи поступки расходятся с делами. Остерегайся этих людей, а лучше, вообще, сторонись их. Кто не верит в то, что пишет, тот просто лицемер. Если он не верит себе, почему ты должен верить ему?".
Однажды мне нездоровилось, и врач, навещавший меня во время болезни, как-то спросил: «Вы прожили долгую жизнь. Все это время носили розовые одежды санньяси. Чего вы добились? Чему научились, живя в отречении?».
«По крайней мере,- ответил я,- мне ясно, что нельзя верить стихотворцам, которые сами не верят тому, что пишут. Вся их поэзия, какой бы божественной она ни казалась, грязь и ложь. В их словах нет правды. Пожалуй, в этом я абсолютно уверен».
Как-то меня посетил друг юности. Мы долго беседовали, и неожиданно он задал мне вопрос: «Чего ты достиг в жизни? Видел ли ты Бога?».
Я ответил: « Нет. Я не видел Бога так, как ты себе это представляешь». — «Тогда ради чего ты жил? Ради чего ты провел всю жизнь в отречении?». — «Я понял, что знаменитые кави, которыми славится наша земля, лжецы, им нечего нам сказать, а нам нечему у них учиться. Это я понял, живя в отречении».
Не верьте тем, кто заявляет: «Мне открылись глаза, Бог предстал предо мной, я видел его так же, как сейчас вижу вас». Это дешевая ложь. Это видение из мира сего, мира иллюзии. Это майа.
Вспоминается еще один случай. Это было примерно через год после того, как я пришел в Матх. В те дни мы располагались в арендуемом здании по улице Утладанги, а по праздникам разворачивали неподалеку шатер, в котором устраивали лекции и встречи. На один из таких праздников, в день явления Бхактивинода Тхакура, наш духовный брат Госвами Махарадж пригласил почтенного землевладельца. Тот принял приглашение и, приехав, попросил Гуру Махараджа уделить ему несколько минут. Когда стемнело, и гости почти все разошлись, мы поставили два кресла в дальнем углу шатра и пригласили туда Шрилу Прабхупаду и его гостя. Я подумал, что нехорошо оставлять Гурудева одного, встал поодаль и слышал все, о чем они говорили. Когда они уселись, гость наклонился и шепотом спросил Прабхупаду:
- Вы видели Бога?
Ответ Гурудева последовал немедленно:
- Какая вам польза от того, видел я Бога или нет? Пока вы сами не научитесь видеть Бога и не будете знать, что для этого нужно, для вас не имеет значения, видел я Его или нет. Чтобы видеть Бога, нужны особое зрение. Если я скажу: "Видел", что изменится в вашей жизни? Вдруг я вас обманул? Я скажу по-другому, и возможно вам это не понравится, но вашего Бога, каким вы Его себе представляете, я не видел.
Прабхупада объяснял самую суть мировоззрения вайшнавов, но гость не успокаивался:
- И все же вы видели Бога?
Гурудев был непреклонен:
- Видел или нет, какая вам разница? Научитесь сами видеть Его и Его проявления. И тогда сами же и ответите на свой вопрос. Иначе вас обманет любой мошенник. Даже если кто-то скажет, что видел Бога, как вы это проверите?
Другую историю мне рассказал Мадхав Махарадж, которого до санньясы звали Хаягрива Брахмачари. Однажды он и его двоюродный брат Нараяном Мукерджи отправились в Катву, чтобы засвидетельствовать свое почтение Шри-Мурти — божеству Махапрабху. Оттуда они поехали в Маяпур, где познакомились с Шрилой Прабхупадой Сарасвати Тхакуром. Увидев молодых незнакомцев благородного вида, Прабхупада поинтересовался, откуда они.
- Мы ездили в Катву, чтобы получить даршан Махапрабху, узреть Его Шри-Виграху.
- Значит вы видели Его Шри-Виграху, видели Самого Махапрабху?
Мадхав Махарадж вспоминает, что уже собирался ответить утвердительно, как почувствовал в вопросе Прабхупады скрытый подтекст: «Вы действительно уверены, что видели Махапрабху?».
- Нет,- ответил он,- мы видели то, что доступно взору обычного человека. Мы не знаем, что значит видеть Бога. Для этого нужен гуру, который откроет нам глаза.
ом агйана тимирандхасйа гйананджана-шалакайа
чакшур унмилитан йена тасмаи шри гуруве намах
"Я был слеп во тьме невежества, но учитель умастил мои глаза бальзамом духовного знания, и я прозрел. Перед ним я склоняюсь в почтении". Этому учил нас Прабхупад.
Хаягрива Прабху, в миру Херамбо Банерджи, рассказывал, что когда-то он работал в представительстве одной европейской компании. Как-то ему на глаза попалась книга Шанкарачарьи. Прочтя ее, он почувствовал полное безразличие к миру. Он бросил дом, работу и отправился в Харидвар в горы. Там жил под деревьями, питался плодами баола и оставался в одном месте не больше, чем на три дня. «Однажды,- рассказывал он,- я услышал голос: "Ступай к людям. Там ты найдешь истинного гуру»». Так он пришел в Бенгалию, где познакомился с Гаудия Матхом. Сначала его звали Херамбо Банерджи, потом Ганеша, потом Хаягрива Брахмачари и, наконец, Мадхава Махарадж.
Что значит видеть? Подлинное видение называется дивйа-даршан. Это Божественный дар. Поэтому в Бхагавад-гите Кришна говорит Арджуне:
на ту мам шакйасе драштум аненаива сва-чакшуша
дивйам дадами те чакшух пашйа ме йогам аишварам
(Бхагавад-гита, 11.8 )
"Своими обычными глазами ты не увидишь Меня. Я одарю тебя сверхъестественным зрением, которое позволит тебе созерцать Мое бесконечное великолепие".
Здесь мы встречаем противоречие. Арджуна уже обладал высшим видением, он видел Господа в Его изначальном двуруком облике, по образу и подобию которого созданы люди. Как понимать, что, обретя божественное зрение, он увидел Вселенский Облик Господа, который считается более низким Его проявлением? Почему, обретя божественное видение, он опустился на более низкий уровень? Затем, не в силах выдержать этого зрелища, Арджуна попросил Господа вернуть его на прежний, привычный для него уровень. И Господь сначала принял четырехрукий облик Нараяны (чатур-бхуджа), а потом — двурукий облик Кришны (дви-бхуджа).
дриштведам манушам рупам тава саумйам джанардана
(Бхагавад-гита, 11.51)
Арджуна продолжал: "О Шри Кришна, при виде Тебя в человеческом облике, я вновь обрел покой и равновесие. Я бесконечно счастлив снова созерцать того Кришну, с которым меня связывают узы дружбы".
Господь ответил:
судурдаршам идам рупам дриштаван аси йан мама
дева апй асйа рупасйа нитйам даршана-канкшинах
(Бхагавад-гита, 11.52)
"О Арджуна, редко кому выпадает возможность видеть Меня в этом облике — каким видишь Меня ты. Даже Боги жаждут хотя бы на миг узреть Меня в человеческом облике, в котором сосредоточены вся истина, сознание и красота".
Принято считать, что дивйа-даршан, нечто редкое и труднодостижимое, относится к видению вселенского божественного облика. Но в данном стихе Кришна использует слово дриштаван с частицей аси, что указывает на настоящее время. Эти слова Он произнес после того, как явил Арджуне вселенский облик и принял облик человеческий. Если бы божественное видение относилось ко вселенскому облику, Он употребил бы слово дришаван в прошедшем времени. Но Господь говорит: дева апй 'асйа рупасйа, нитйам даршана-канкшинах — "В настоящее время ты видишь Меня в двуруком облике. Но обычные люди, не понимая значимости этого, стараются увидеть Мой четырехрукий облик (чатур-бхуджа-рупу) или вселенский облик (дивйа-рупу), вмещающий в себя весь космос. Они полагают, что величественнее вселенной ничего нет, но Я принимаю этот облик для того, чтобы сбить их с толку. Он для Меня неестественен, в нем Я лишь играю роль фокусника-иллюзиониста. Став вселенной, Я показываю чудеса: смотрите и удивляйтесь, все во Мне. Я покажу вам это чудо, потом другое, потом третье". Вселенский облик Господа не имеет отношения к миру апракрита, потустороннему бытию.
В мире апракрита Всевышний имеет двурукий облик (дви-бхуджа).
судурдаршам идам рупам, дриштаван аси йан мама
дева апй асйа рупасйа, нитйам даршана-канкшинах
(Бхагавад-гита, 11.52)
"Очень редко, кому удается узреть Меня в облике человека. Даже полубоги жаждут увидеть Меня таковым хоть на мгновение".
Среди Игр Господа высшими являются те, что напоминают человеческие (апракрита). Вернее — человеческое общество устроено наподобие Обители Кришны. Жизнь людей скопирована с Игр Кришны. Он и Его окружение есть высшая форма жизни, а мы — ее отражение.
В Библии говорится: "Бог создал человека по образу и подобию Своему". Во Вриндавана-лиле Господь ведет Себя, как обычный человек: Он досаждает соседям, ворует и обманывает. Во Вриндаване ничто человеческое Ему не чуждо, но все Его, казалось бы, безнравственные поступки, обладают неописуемым очарованием. Это Он делает для того, чтобы души, с которыми Его связывают соответствующие отношения (расы), могли полностью выразить свои чувства и переживания. Возможно, если бы Он не воровал и не вел Себя дерзко, матушка Яшода рассталась бы с жизнью! Она не подает виду, что счастлива, когда Он проказничает, не слушается и дерзит. Она его бранит и наказывает. Если бы Кришна был идеальным ребенком, она бы умерла от горя! Души, у которых с Господом родительские отношения, черпают блаженство, терпя Его проделки. В этом суть ватсалйа-расы.
Кришна всегда не от мира сего (апракрита). Словом пракрита обозначается мирское, апракрита — мирское по форме и противоположное по содержанию. Поэтому внешне Он кажется обычным человеком, а по сути — Он духовное начало, из которого исходят все ипостаси Бога.
кришнера йатека кхела сарвоттама нара-лила
нара вапу тахара сварупа
гопа-веша венукара нава-кишора натавара
нара-лила хайа анурупа
кришнера мадхура-рупа шуна санатана
йе рупера эка кана дубайа саба трибхувана
сарва-прани акаршана
(Чайтанья-чаритамрита, Мадхья 21.101.102)
"Высшая изначальная ипостась Абсолюта — Кришна, по облику которого создан человек. Он с друзьями живет в Своей Обители и вечно предается Божественным Играм. Вечно юный пастушок из Вриндавана, Он играет на флейте и проводит время в забавах. Кришна так прекрасен и мил, что малой толики Его очарования достаточно, чтобы затопить блаженством всю вселенную. Перед Его красотой не может устоять ни одно живое существо".
В Писаниях говорится, что Господь раскрывает Себя во всей полноте, только когда предается забавам в облике Кришны, в облике человека. Только Игры Кришны, напоминающие человеческие, насыщены всеми оттенками переживаний, поэтому считаются высшими и изначальными. Преданные высшего класса не приемлют отношений, где в служении присутствует благоговение и трепет. Им претит роскошь и блеск Вайкунтхи. Такие отношения отдаляют душу от Изначального Господа, тогда как человеческие — сближают душу с Господом и даже уравнивают с Ним. Так Он являет Свою Высшую Милость. В этих Играх Он предстает в Своей Высшей Ипостаси, но ни в чем не превосходит Своих слуг, одаривая их еще большей любовью и нежностью. Иногда матушка Яшода наказывает Его хворостиной, и Он заливается слезами, иногда Он берет сандалии отца и прикладывает к голове в знак покорности. А когда Он играет с друзьями-пастушками, они забираются Ему на спину и катаются верхом. Любовь обезоруживает. Она сближает Их до такой степени, что Господь становится абсолютно доступным и беззащитным.
Мы утверждаем, что мир апракрита — прообраз человеческого общества, хотя современные ученые считают, что человеческая цивилизация возникла в Малой Азии или Вавилоне. Если все произошло из мира апракрита, значит там в сжатом виде сосредоточено и все великолепие Вайкунтхи. В Шри Чайтанья-чаритамрите приводится беседа между Сварупой Дамодарой Госвами и Шривасом Пандитом в день Хера-панчами. Будучи воплощением Нарады Муни, Шривас Пандит хотел, чтобы люди услышали истину из уст чистого преданного. Для этого он воспользовался приемом диалога, в котором отстаивал точку зрения преданных Вайкунтхи. Он утверждал, что блеск и великолепие Вайкунтхи доказывают ее превосходство над всем духовным миром, на что Сварупа Дамодар ответил: «Не совсем так, просто находясь в настроении Нарады Муни, ты должен превозносить величие Вайкунтхи. Но кому как не тебе знать, что во Вриндаване сокрыты несметные богатства и драгоценные каменья (ратнам), только его обитатели даже не удостаивают их вниманием».
Для бедняка мерило богатства — золото и бриллианты. Для богача, у которого всего в избытке, золото не имеет ценности. Он стремится туда, где жизнь проста, где его окружают цветы, деревья, где он любит и любим. Роскошь Вайкунтхи меркнет перед миром апракриты, где растут деревья желаний (калпа-врикша), и где все сделано из сознательного вещества (чинтамани). В том мире, из которого все произошло, каждый предмет способен обратиться в любой другой. Таково свойство сознания — оно способно принимать любые образы. И источник всего сущего там, где это свойство проявлено в наибольшей степени. Остальные области бытия, какими бы великолепными они ни казались, есть порождение мира высшего сознания (чинтамани). Так диктует здравый смысл. Нам дан разум, с помощью которого можно понять, что пышность и богатство вторичны по отношению к любви и красоте.
Глава Двадцать Девятая
Служение Прежде Всего
Любое движение, происходящее в мире Кришны, порождено Абсолютной волей для того, чтобы удовлетворить Кришну. Внутренняя энергия Господа (сварупа-шакти) не подчиняется никаким законам, кроме свободного волеизъявления . Йога-майа (сварупа-шакти) устраивает так, что живое существо оказывается плененным высшей, внутренней силой Голоки и Вайкунтхи, и оказывается вовлеченным в служение Центру. Это называется вдохновением. В материальной области бытия вдохновение имеет другую природу. Оно заставляет нас блуждать в разных сферах материального мира, где царят разные представления о наслаждениях. Здесь каждый мыслит себя центром и субъектом наслаждения, из каждого исходят эгоистические токи, что приводит к столкновению личных интересов.
Разные душ привлекают разные лики Абсолютного Центра. Между этими душами возникают противоречия. Но поскольку это лики Единого Центра, то противоречия эти кажущиеся.
На Вайкунтхе, в Царстве Бога, виды вдохновения и эмоции отличаются от тех, что существуют на Голоке, Обители Бога. Поэтому обитатели Вайкунтхи и Голоки ведут себя по-разному. На Голоке обнаруживаются разные центры притяжения: дасья, сакхья, ватсалья и мадхура, но все они существуют для удовлетворения Единого Центра.
Материальный мир тоже раздроблен на разные центры притяжения, и все они призваны удовлетворять частные интересы живых существ. Желая наслаждаться обособленно, каждая душа создает вокруг себя излучение, возникают поля эгоистических интересов, которые постоянно сталкиваются. Это происходит в материальном мире, как в самых низших, так и самых высших, райских, его сферах. Над ними простираются Вираджа и Брахмалока, где отсутствуют всякие волны, где у душ нет ни желаний, ни воли. Но в более высоких слоях бытия желания и волеизъявления обнаруживаются вновь, там они иной природы, природы служения и самопожертвования. Хотя эти волны различны, они созвучны единой волне, которая исходит из Центра.
Иногда волна Единого Центра нисходит на обитателя материального мира. И тогда он может стать проводником Высшей воли, порой даже не сознавая этого. Он несет Высшую волю остальным обитателям материального мира в той мере, в какой он отдается этой волне.
Вопрос: Значит, Высшая сила вдохновляет нас на проповедь сознания Кришны?
Шридхар Махарадж: Не исключено. Если душа обрела необходимые качества — верность и чистоту, если она способна улавливать поток Высшей воли и передавать остальным, она может быть избрана носительницей истины той земли.
Вопрос: Это происходит редко?
Шридхар Махарадж: Чрезвычайно редко. Когда Махапрабху был в Пури, Он использовал одного Своего преданного по имени Нрисимхананда, который жил здесь, в Навадвипе, в качестве медиума. В Чайтанья-чаритамрите описывается, как Нрисимхананда, бывало, терял внешнее сознание. В этом состоянии он устанавливал связь с Махапрабху и рассказывал о Нем жителям Навадвипы. Махапрабху гипнотизировал его на расстоянии и вещал через него. Это можно назвать божественным вдохновением. Как правило, гипнотизер воздействует на гипнотизируемого непосредственно, но гипноз возможен и на расстоянии, когда человек вдруг испытывает влияние потусторонней воли. В это время он становится медиумом. Махапрабху избрал для этой роли Нрисимханаду Брахмачари. Через него Он рассказывал о Себе жителям Навадвипы. Нрисимхананда с точностью до дня предсказал возвращение Махапрабху в Навадвипу — Господь через посредника предупредил о Своем приходе. Таково действие Божественной воли.
В наши дни люди общаются на расстоянии с помощью радио, телефона и других технических устройств. В этом нет ничего удивительного. Но в былые времена они делали то же самое на психическом уровне. Раньше многие йоги и преданные обладали сверхъестественными способностями. Они могли передавать сведения на расстоянии без помощи каких-либо устройств. Поэтому в радио и телефонах не было необходимости. Со временем эти способности были утрачены, и людям понадобилась техника. Теперь мы обмениваемся мыслями благодаря достижениям науки, и принимаем это, как должное. Когда же нам говорят, что это возможно и на уровне психики, мы отказываемся верить. Мы разговариваем по телефону с Америкой и Лондоном, не задумываясь, что это чудо. Но что говорить о преданных, если даже йоги, чей путь не связан со служением Господу, могли общаться друг с другом на психическом уровне, находясь друг от друга на большом расстоянии.
Многие западные путешественники и естествоиспытатели в своих книгах признавали, что индийские йоги способны навлечь болезнь на расстоянии. Они также считали, что любую болезнь можно вылечить посредством магнетизма, и что йогам это было под силу. Сами йоги утверждают, что, развив сверхъестественные способности, можно творить чудеса, и даже общаться с обитателями Высших Миров. В действительности, йоги могут путешествовать на планеты небожителей, но не в физическом, а в психическом теле. Небожители тоже могут являться сюда. Это не выдумки, а вполне научные и достоверные сведения.
Преданный: Запад проявляет огромный интерес к парапсихологии.
Шридхар Махарадж: Да, это так. Несколько лет назад сюда приезжали русские и расспрашивали об учении йогов. Они слышали, что в древности йоги путешествовали на Луну, Солнце, Марс, Юпитер, могли проникнуть в любую область вселенной.
Дело в том, что скорость мысли быстрее скорости света. Если подчинить себе ум и мысли, то можно перемещаться в пространстве. Йоги утверждают, что в материальном мире быстрее света и электрона только мысль. Маногати — «ум может слышать». Мы можем думать о событиях, происходящих далеко во вселенной. Мысль способна мгновенно перенести нас на огромное расстояние. Мысль — самое быстрое средство передачи информации. Русские это поняли и приехали сюда искать йогов, которые могли бы помочь осуществить их рабочие планы. Они признались, что запустили ракету на Юпитер и с помощью психической энергии хотят быстро получать оттуда информацию.
Русские гости рассказали, что у них есть конкретная задача — использовать мысль как самое быстрое средство передачи информации. «Мы объездили всю Индию, но так и не нашли того, кто мог бы нам помочь. Видимо здесь таких людей не осталось»,- заключили они.
Однажды я выступал с лекцией в собрании адвокатов. Меня спросили: «Как объяснить, что раньше мы могли общаться с небожителями с Сатьялоки, а сейчас эта связь утрачена? Боги больше не посещают нас, хотя прежде это было для них привычным делом. В сравнительно недавние времена Махабхараты, Деварши Нарада и другие обитатели высших миров приходили на Землю, а Арджуна и некоторые жители Земли гостили на райских планетах. Почему теперь этого не происходит?».
Я ответил: «Раньше люди обладали сверхъестественными психическими способностями. Жителям земли была известна наука тонкого психического общения. Сейчас эти знания утрачены. Современная цивилизация с ее материальной наукой изобрела такие чудеса, как самолеты, ракеты и, в довершении ко всему, атомные бомбы. И теперь все боятся, что мир, с его самолетами и ракетами может погибнуть в любую минуту. Представим, что цивилизация перестанет существовать. После себя она оставит некоторые свидетельства, например, книги, в которых будут описаны нынешние научные достижения. Если через несколько поколений калеки, выжившие после катастрофы, прочтут о чудесных самолетах и ракетах, они в это не поверят. Для них все, что написано в этих книгах, будет сказкой. Само понятие наука станет бессмыслицей: "Если мы не видим ракет и самолетов, значит они никогда не существовали".
Мы пользуемся той же логикой. Истории прошлых цивилизаций, которые обладали сверхъестественными возможностями, для нас не более чем басни. Мы пошли другим путем. Даже если Деварши Нарада посетит нас, мы его не увидим. Нарада путешествует не в физическом, а в психическом теле. Сегодня наш ум не настолько развит, чтобы видеть тонкую материю. Если сознание проникнет сквозь толщу грубой материи, мы увидим иной, тонкий мир и его обитателей: Нараду, Вьясадеву, Махапрабху и Нитьянанду Прабху. Но в нынешнюю эпоху эта способность отнята у людей, поэтому мы вооружились телескопами и микроскопами. Нас интересуют насекомые, микробы и вирусы, а не боги. Так обстоят дела.
Преданный: Однажды мы организовали для Шрилы Свами Махараджа публичное выступление. Но гости так и не пришли. Мы извинились, что не сумели собрать слушателей, но он ответил: "Ничего страшного, на лекции были Нарада Муни, Господь Брахма и другие полубоги. Я их видел, а вы нет".
Шридхара Махарадж: Когда Шукадева рассказывал Шримад-Бхагаватам, там присутствовали его учителя: Нарада, Вьясадева, Атри и Васиштха. Точно так же, когда Шрила Свами Махарадж отправился на Запад проповедовать Божественную Любовь, его учителя последовали за ним, чтобы быть свидетелями этой лилы. Для них нет ничего невозможного.
нахам васами ваикунтхе, йогинам хридайешу ва
мад бхактах йатра гайанти, татра тиштхами нарада
Господь говорит: "Я присутствую везде, где преданные поют Мою славу. Я не живу не в духовном мире, на Вайкунтхе и в сердцах йогов, а там, где поют сердца преданных, там ты найдешь Меня. Я сажусь рядом и слушаю песни, звучащие из сердец преданных. Их песнопения уносят Меня прочь из сердец йогов и даже с Моего трона на Вайкунтхе. Я мчусь туда, где преданные поют обо Мне". Здесь Сам Господь Нарайана говорит, что Он и Его спутники посещают собрания преданных.
Вопрос: Можно ли нам развить психические способности или в эпоху вражды (кали-йугу) это невозможно?
Шридхар Махарадж: Нет, это возможно, но преданные не тратят время на такие пустяки. Преданным нет дела до сверхъестественных сил, им больше нравится служить.
Есть история про преданного, который целиком ушел в служение своему гуру, настолько, что все остальное перестало для него существовать. Господь был так рад этому, что Сам пришел к нему и пригласил в духовный мир: «Я вполне доволен тобой и призываю тебя в Царство Божье». — «У меня нет времени,- ответил преданный,- мне нужно служить гуру, я не могу его бросить. Возвращайся в Свое Царство без меня».
Преданный настолько погрузился в служение, что не принял приглашения Господа. Служение духовному учителю важнее Вайкунтхи. Мы не хотим терять времени даже на путешествие в духовный мир, ради удовлетворения собственного любопытства. Смысл нашей жизни — выполнять волю Гурудева. Это и есть беззаветная верность. Такое отношение к долгу похвально и необходимо для преданного. Если хозяин говорит: "Ты хорошо поработал. Теперь отдохни и прими пищу", то верный слуга ответит: "Нет, мой господин, я не могу отдыхать, мне нужно закончить работу". Бывает, что солдат, стоящий на посту, отказывается выполнять поручение какого-либо офицера. Солдат может покинуть свой пост лишь по приказу того, кто назначил его на дежурство. Это и есть верность долгу.
Другой пример — матушка Яшода. Однажды она поставила кипятиться молоко, а сама ушла, чтобы покормить грудью маленького Кришну Гопала. Вдруг она услышала, что молоко в кастрюле закипает и, отняв от груди недовольного Кришну, поспешила на кухню. Возможно, молоко даже не предназначалось для Кришны, но это пример того, как нужно бережно относиться к вещам, которые могут быть использованы в служении Кришне, даже если это вызовет его недовольство.
Все предназначено для служения Кришне, поэтому нужно оберегать то, что оказалось в нашем распоряжении. Пусть Кришна какое-то время будет недоволен. Это не важно. Главное сберечь то, что понадобится для служения Ему. Это не сразу доступно пониманию, но именно так следует относиться к служению. О чем нужно постоянно помнить, служа Кришне? О том, что все принадлежит Ему, и при необходимости нужно пожертвовать настоящим, чтобы продолжать служить в будущем. Сегодняшние страдания завтра могут обернуться благом. Если преданному приходится терпеть лишения, значит, Кришна заметил его и воспитывает для Себя нового слугу. Кришна счастлив, когда видит, что душа подчинила свою жизнь Его интересам. Наша цель служение без любопытства, без желания постичь все умом (гйана-шунйа-бхакти). Мы не хотим быть красноречивыми ораторами, йогами, философами и другими "значимыми фигурами". Нас устраивает жизнь в деревне. Мы счастливы прислуживать деревенским девушкам гопи. Кришну привлекает скромность, а не роскошь. Богатство и власть — атрибуты Вайкунтхи, во Вриндаване до этого никому нет дела. Там жизнь проста и незатейлива. Во Вриндаване нет роскоши, но нет и нищеты — там золотая середина. У нищеты, как и у богатства, нет предела — каким бы бедным или богатым ты ни был, всегда найдутся беднее или богаче тебя. Поэтому так ценна середина, поэтому ее называют «золотой». Именно в ней прячется любовь. Любовь существует не в прошлом и будущем, а в настоящем. Ради любви в настоящем нужно поступиться будущим и забыть о прошлом. Действуйте! Действовать каждое мгновение — значит жить в настоящем. Величие, богатство и благоговение — ничто по сравнению с любовью. Для любовных отношений больше всего подходит простая жизнь, тогда как богатство мешает чувствам, поскольку заслоняет объект любви
Глава Тридцатая
Покорность и Служение
Вопрос: Правда, что Господь Баларама распространяет Себя в образе Дхамы (Святой Обители)? И как понять, что Вайкунтха-дхама — одна из ипостасей Господа Баларамы?
Шридхар Махарадж: Это проекция Господа Баларамы в образе Санкаршаны. Сам Господь Баларама всегда находится на Голоке, а Его Ваибхава, вторичное или проецируемое "Я" — на Вайкунтхе.
Вопрос: Значит Сам Он преобразуется в Голоку-дхаму?
Шридхар Махарадж: Да, Голока Вриндавана — одно из Его проявлений, но Он всегда действует не лично, а опосредованно, через Свою объединяющую силу (сандхини); в мадхура-расе Он ведет Себя пассивно, как бы замирает. На Голоке полная свобода действий предоставлена только Ваибхаве Радхарани; там энергия Баларамы занимает бездеятельное положение, как и Иогамайа. У Баларамы и Иогамайи сходные задачи: они совместно затевают, подготавливают и устраивают Игры Кришны.
Вопрос: Махарадж, какое положение занимает Субхадра?
Шридхар Махарадж: Во Вриндаване Ее нет, Она живет в Двараке. В Джаганнатха-пури Она — Арджуна-патни, жена Арджуны и сестра Кришны. Она играет Свою роль в Дварака-лиле и не имеет ничего общего с Вриндаваном. Кроме Нее есть еще одна Субхадра, входящая в число многочисленных сакхи, спутниц Радхарани во Вриндаване. Иногда ее зовут Бхадра, иногда Субхадра.
Преданный:Я слышал, что Иогамайа — это Субхадра из Двараки.
Шридхар Махарадж: Не совсем так. Когда я работал над Шри-Шри Прапанна-дживанамритам, мне пришлось долго размышлять над вопросом, в каких отношениях состоят Баладева и Иогамайа. Хотя в Писаниях я не нашел подобных сведений, что-то внутри мне подсказывало: Баладева — никто иной, как повелитель Иогамайи. Рассмотрев внимательно обстоятельства Их Игр, я пришел к выводу, что между Ними есть какая-то связь. Они оба устраивают лилы Кришны, следовательно, должны быть в близких отношениях. Значит, Йогамайа действительно супруга Баларамы. Позднее я нашел подтверждение этой мысли у Дживы Госвами. Он пишет, что на Иогамайу и Баладеву возложены сходные роли, и в этом смысле Они не отличаются от Вриндадеви. Иогамайа входит во внутренний круг и занимает положение шакти (женского начала), а Баларама образует внешний круг, мужское начало. Таким образом, полные бесконечного блаженства Игры Кришны, сокрыты под двумя оболочками: сукха-рупа кришна каре сукха ашвадана (Чайтанья–чаритамрита, 8.158).
Когда Божественное распространяет Себя во множество, мы обнаруживаем, что Баларама вместе с Иогамайей обустраивают взаимоотношения Кришны и Его энергий, в которых Кришна как расамрита-мурти — воплощение всех рас (вкусов), ощущает или вкушает Себя Самого. Раса наслаждается Собою. В этом Ему помогают Баларама и Иогамайа. В материальном мире взаимообмен вкусами имеет иную природу. Здесь душа выступает в роли субъекта, а раса — в роли объекта наслаждения души. В духовном мире раса представляет собой Высшего Субъекта, который "пробует на вкус" Самого Себя (сукха-рупа кришна каре сукха ашвадана).
Затем, когда Он распространяет Себя в разных обликах, на свет появляется Баладева, точная копия Кришны. Но поскольку, согласно науке о расе, Баладеве закрыт прямой доступ к мадхура-расе, Он распространяет Себя как особая энергия Иогамайа, и в этом облике участвует в мадхура-расе.
Другая ипостась или проявление Баладевы — Ананга Манджари, младшая сестра Шримати Радхарани. Оказывается, Баладева в облике Ананга Манджари участвует в служении Радхарани, в то время как внешнее управление Играми отдано Иогамайе. В виде Ананга Манджари Баладева принимает участие в мадхура-расе. Законы расы гласят, что Баладева не может войти в мадхура-расу со Своим настроением (абхиманом), поэтому Он предстает в облике Ананга Манджари. Это сложная, но чрезвычайно важная наука об эмоциях (расах) в преданном служении.
Внешнее управление Вриндаваном передано в руки Иогамайи, но она занимает второстепенное положение. Первое место в иерархии всегда остается за Кришной, а Иогамайа на вторых ролях, с внешней стороны помогает и обустраивает Кришна-лилу.
Вопрос: Разве Баларама не возвращается во Вриндаван, чтобы устроить раса-лилу с гопи?
Шридхар Махарадж: Да, но это происходит с другими гопи. Госвами объясняют, что согласно их внутреннему видению, Баларама показывает свою раса-лилу, но душой Он подготавливает и оберегает раса-лилу Кришны. Он так устроен — целиком, без остатка жертвует Собой ради удовлетворения Центра. В этом весь Он. Каждое Его действие и все Его мысли направлены на одно — удовольствие Кришны. В Его руках ключ к служению Хозяину, Кришне. Этот Хозяин — Абсолютный Самодержец, Его власть ничем не ограничена. Но Он просит нас: "Не завидуйте Мне, Я ваш друг. Раз вы принадлежите Мне, вам нечего бояться".
бхоктарам йагйа-тапасам, сарва-лока махешварам
сухридам сарва-бхутанам, гйатва мам шантим риччхати
(Бхагавад-гита, 5.29)
"Сердце ваше успокоится, как только поймете, что всё в Моих руках, Я вам не враг, а друг. Я настроен дружелюбно ко всем душам. Все вращается вокруг Меня, но Я ваш доброжелатель и всегда готов прийти на помощь каждому. Осознав это, вы ощутите умиротворение, иначе вашим мытарствам не будет конца".
Наши беды закончатся, как только мы поймем, что наше благо в союзе с Источником всего сущего, с Тем, Кто повелевает мирозданием. Он как истинный друг ни за что не бросит меня в беде. Он не может обойтись со мной зло и несправедливо. Кто поймет эту истину, тот обретет мир и покой.
«Владыка всех мыслимых и немыслимых миров на правах хозяина пользуется всеми благами. К Нему стекается все до последнего гроша, и Он — мой друг. Он учитывает интересы всех и каждого. Только тот, кто осознал, что в высших сферах ему желают добра, может обрести душевное спокойствие». Если миром распоряжается мой друг, мне нечего бояться.
Однако спутники Господа в Божественных Играх порой испытывают тревоги и волнения, но эти чувства иной природы, отличные от наших.
бахйе виша-джвала хайа, бхитаре ананда-майа
кришна премара адбхута чарита
(Чайтанья-чаритамрита, Мадхйа 2.50)
Это означает, что союз в разлуке — самый прочный союз. Он нерушим ни при каких обстоятельствах. На первый взгляд, он несет лишь боль, но в глубине души мы испытываем ни с чем не сравнимое блаженство. В этом заключена вся суть науки о бхакти. Важнее этого нет ничего. Нам дан разум только для того, чтобы понять это.
Но разум имеет пределы, за ним начинается вера (шраддха). Только она поможет постичь духовную обитель. Буддхи-грахйам атиндрийам: «События духовного мира невозможно подтвердить, опираясь на "примеры из прошлого"». Они недоказуемы. Доказательства — орудие разума. С помощью разума не попасть в Высшую Обитель, она открывает свои врата только тому, у кого есть вера. Господь бесконечен, а мы — ничтожно малы. Наша вера мизерна по сравнению с Бесконечностью. Даже в этой, ограниченной вселенной есть многое, чему мы не в состоянии поверить. По сравнению со Всевышним, мы — ничто, и тем не менее пытаемся произвести на Него впечатление. Но мы можем иметь безграничную веру. На нее не нужно скупиться. Скупость здесь равносильна самоубийству. Сначала нужно поверить, а потом удостовериться. Это как в материальном мире — сначала выдвигается идея, она принимается на веру, а затем проверяется. Чтобы свободно развиваться, нельзя ограничивать свою веру.
Преданный: Один из стихов Шрилы Прабодхананды Сарасвати гласит:
ванчито 'сми ванчито 'сми, ванчито 'сми на самшайах
вишвам гаура-расе магнам, спаршо 'пи мама набхават
"Увы, я обманут, обманут и еще раз обманут! Любовь Шри Гауранги затопила всю вселенную, но к несчастью мне не довелось испытать даже легкого ее прикосновения".
Шридхар Махарадж: Здесь все предельно ясно. Этот стих выражает мировосприятие преданного. Чем больше проникаешь в природу безграничного, тем ничтожнее себя ощущаешь. Назовите это принципом относительности. Столкнувшись с чем-то великим, понимаешь, насколько ты сам ничтожен. Оказавшись на берегу океана, гигантской массы воды, ощущаешь себя песчинкой. Этот закон справедлив во всем. Столкнувшись с чем-то великим, будь то физические размеры, знание или любовь, естественно, ощущаешь собственную ничтожность.
Пуришера кита хаите муни се лагхиштха. Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами говорит: "Я ничто, даже по сравнению с навозным червем". Мы неизбежно испытываем подобные чувства, столкнувшись с чем-то чистым и возвышенным.
Сам Махапрабху признается: "Я ничтожней насекомого. Моя жизнь, как жизнь насекомого, ничего не стоит, но Я продолжаю ее влачить".
на према-гандхо 'сти дарапи ме харау
крандами саубхагйа-бхарам пракашитум
вамши-виласй-анана-локанам вина
вибхарми йат прана-патангакан вритха
(Чайтанья-чаритамрита, Мадхйа 2.45)
"Предо Мною простерся океан милости и чистой любви, но Мне, несчастному, не досталось ни капли. Почему так случилось? Потому, что Я лицемер. Я не желал этой любви и не получил ее. Жизнь прожита впустую. Я соприкоснулся с чем-то прекрасным и бесконечным, но сам не позволил себе испить ни капли из океана милости и любви. Я — двуличная тварь, возомнившая себя великим. Я насквозь пропитан самомнением (пратиштхой). Даже понимая это, я не могу ничего с собой поделать. Погибаю в тщеславии. Заливаюсь слезами, чтобы показать другим свою Кришна-прему. Но это слезы лжеца, ибо по-прежнему люблю только себя и думаю только о себе. Я не избавился от мысли о собственной значимости. И пока ищу славы, мне не дозволят пригубить из океана милости и любви".
Чем ближе соприкасаешься с океаном нектара, тем больше ощущаешь себя ничтожней последнего ничтожества. Соприкоснувшись с сознанием Высшей Реальности, неизбежно понимаешь насколько ты сам низок. Это чистая правда, это закон природы, принцип относительности.
Поэтому из уст настоящих преданных всегда слышишь: "Повезло всем, кроме меня. Я не сумел воспользоваться возможностью испить из этого океана".
Нароттама дас Тхакур говорит: "Даже великие преступники Джагай и Мадхай удостоились спасения и испили этот нектар. Но, похоже, что я, Нароттама, один обойден стороной, меня не коснулась эта милость".
Любой, кто познал величие чего-то, понимает свою убогость. И в этом его собственное величие.
тринад апи суничена, тарор апи сахишнуна
аманена манадена, киртания сада харих
Тринад апи суничена, тарор апи сахишнуна — качество, необходимое преданному. Но эти чувства должны исходить из сердца. Говоря о собственной ничтожности, не ощущая себя таковыми, мы не соприкоснемся с Высшим Миром.
Поиск высшей цели начинается с признания собственной неспособности достичь этой цели и с желания начать новую жизнь. Когда ограниченное чувствует себя непригодным для встречи с Безграничным, это первый признак его пригодности. Кто думает, что представляет из себя нечто значительное, тот лишает себя возможности прикоснуться к Бесконечному.
Имя Господа — это Божественный Звук, Ему надо внимать смиренно. Следует всегда помнить, что смирение — качество, абсолютно необходимое на пути в Высший Мир, без него любые попытки будут тщетными. Тринад апи сунич — пойми, что ты ничтожнее последнего ничтожества, и стань смиреннее самого смиренного. Но это должно быть искренним чувством и стать частью твоей природы. Тарор апи сахишнуна — будь бесконечно терпелив. Остерегайся мысли: "Я провел в поисках годы, столетия и множество жизней, но так ничего и не нашел. Все напрасно, наверное, пора остановиться". Помните, вы ищите Безграничное. Оговаривая сроки или другие условия, вы претендуете на положение хозяина, что немедленно отбрасывает вас назад. От этого нужно отказаться с самого начала. Аманина манадена — наш злейший враг — чувство собственной значимости, желание быть признанным. Это пустое. Это нужно в себе изжить. Аманина — не ищите почестей для себя. Манадена — в отношениях с другими будьте честными, тогда аманина будет подлинным. Кто не почитает окружающих, тот непроизвольно ищет почестей для себя. Кто оказывает почтение другим и не ждет его для себя, тот достоин искать Центр, Безграничное, Абсолют, Говинду. Ученик будет подготовлен только тогда, когда он сможет отказаться от собственной значимости. Это необходимое условие для поиска Абсолюта. Считая себя великим, не увидишь подлинно великое. Поэтому настоящие преданные уничижают себя до предельной степени, что для обычного человека немыслимо.
Кавирадж Госвами, подаривший миру высшее понятие истины, говорит:
джагаи мадхаи хаите муни се папишта
пуришера кита хаите муни се лагиштха
мора нама шуне йеи тара пунйа кшайа
мора нама лайа йеи тара папа хайа
(Чайтанья-чаритамрита, Ади 5.205,206)
"Я хуже навозного червя. Джагай и Мадхай, считавшиеся до встречи с Махапрабху последними негодяями, по сравнению со мной — образцы благочестия. Мои прегрешения не приснятся вам даже в кошмарном сне. Только одно упоминание моего имени сделает вас грешниками и лишит всех добродетелей". Затем он продолжает: "Хуже меня нет никого, но милость Нитьянанды Прабху обладает невероятным исцеляющим действием. Он сделал для меня столько добра — призвал во Вриндаван и вручил Рупе, Рагхунатхе и Говинде. Я не достоин такой чести, но великодушие Нитьянанды не ведает границ".
Так он выражает признательность Нитьянанде Прабху: "Стыдно говорить о себе, но я вынужден делать это, иначе не смогу отблагодарить Нитьянанду Прабху за Его милосердие. Невзирая на мои грехи, Он подарил мне Вриндаван, Рупу, Санатану, Говинду, Махапрабху, Рагхунатха даса… Я перед Ним в неоплатном долгу. Он не ставил условий и не смотрел на мою непригодность. Он одарил меня несметными богатствами. Не раскрыв этой тайны, я оскорблю Его милость. Великий грешник, я признаюсь, что обрел бесценные дары милостью Нитьянанды Прабху ".
Подобные чувства выражает и Шрила Прабодхананда Сарасвати: спаршо 'пи мама набхават — "Я свидетель чего-то необычного. Я вижу и чувствую, но не могу к этому прикоснуться ".
Сама Радхарани признается: "У Кришны нет изъянов. Мне не в чем Его упрекнуть, но Он жестоко поступил с нами. Покинув Вриндаван, Он оставил нас умирать мучительной смертью, но я не вправе осуждать Его. Это моя игра в разлуке (дурдаива-виласа)».
Испытать союз в разлуке — особая привилегия. Внешне преданный страдает, а в глубине души испытывает запредельное блаженство:
бахйе виша-джвала хайа,
бхитаре ананда-майа
(Чайтанья-чаритамрита, Мадхйа 2.50)
Тот, кто действительно владеет чем-то ценным, никогда не признается в этом. Безграничное обладает особым свойством: кто обрел Его, тот не молчит об этом. Таково отношение негативного к Позитивному. Когда кто-то говорит: «У меня есть нечто»,- значит, у него этого нет. Негативное не может претендовать на обладание чем-либо. Это право принадлежит Позитивному.
Негативное может лишь жаждать встречи с Позитивным и обозначать свою реальность естественными для себя негативными определениями. Негативное может только выразить глубину желания. Его положение в реальности определяется степенью ощущения собственной негативности и ничтожности. Чем более обделенными мы себя чувствуем, тем сильнее нас влечет к Позитивному, Прекрасной Реальности. Мы — негативное начало, наше богатство не в обладании, а в неимении. В перевернутом, материальном мире все наоборот — чем больше имеешь, тем прочнее твое положение. Но негативное не может претендовать на обладание чем-либо, оно может лишь желать приблизить к себе Того, Кто обладает. Чем сильнее желание и влечение негативного, чем больше оно осознает собственную несостоятельность и тем ближе оно к своему естеству. На обладание чем-либо может претендовать лишь Позитивное.
Преданный: Мне не доводилось слышать ничего более прекрасного!
Шридхар Махарадж: Прекрасная Реальность нисходит к нам потому, что нас влечет к Ней.
Преданный:Пусть такие личности, как Кавирадж Госвами говорят о себе как о самых недостойных, но мы действительно являемся таковыми.
Шридхар Махарадж: Это тот правильный образ мыслей, к которому призывал и эталоном которого был наш Гуру-махарадж. Но чувствовать себя недостойным, еще не значит достичь уровня Кавираджа Госвами. Это очередная ловушка.
В Чайтанья Бхагавате Вриндаван дас Тхакур пытается, насколько в его силах, описать величие и милосердие Махапрабху и Нитьянанды Прабху: "Я с почтением обращаюсь к вам, благородные читатели, и падаю перед вами на колени с мольбой — не отворачивайтесь от Гаура-Нитая, они пришли к вам с величайшими дарами. Не пренебрегайте Их великодушием. Какими бы грешниками вы ни были, сколько бы грязных дел ни натворили, обернитесь к Гаура-Нитьянанде. У Них вы обретете все благословения и утолите все желания. Не медлите, это в ваших интересах!". После такого пламенного призыва он продолжает: "Но любому, кто осмелится поносить Нитьянанду и Гаурангу, я разобью голову!". Иногда преданными овладевают своеобразные, на первый взгляд, странные эмоции. Но этому есть объяснение.
Многие "исследователи" нашего духовного наследия заявляют: "Благородный Кавирадж Госвами обходителен и душевен с читателями, а Вриндаван дас прибегает к недостойным выражениям. Что он о себе возомнил, угрожая разбивать головы тем, кто не верит в Гауру-Нитьянанду! Неслыханная наглость!". Мне часто приходилось такое слышать до того, как я пришел в Матх. Шрила Прабхупада дал словам Вриндавана даса любопытное объяснение: "Нитьянанда Прабху пришел на помощь самым грешным и мерзким созданиям, тем, кому закрыта дорога в Божественную Реальность. Преданный вызывает у Кришны сострадание к грешникам, которых он наказывает. Поступая с кем-то жестоко, преданный просит Кришну обратить внимание на этого человека. Кришна, видя, как Его дитя обижает кого-то, пытается возместить урон пострадавшему. Господь чувствует Себя в ответе за преданных, поэтому спешит на помощь "униженным и оскорбленным". За то, что Вриндаван дас Тхакур оскорбил неверующих, им полагается особая милость Кришны. Опозорив негодяев, Вриндаван дас открыл им врата Кришналоки". Таково объяснение Шрилы Прабхупады.
Нужно помнить, что преданный не желает и не делает никому зла. Поэтому любые его слова и поступки помогают нам стать ближе к Кришне. Наказывая ребенка за непослушание, мать желает ему добра. И если ребенок заплакал, она его пожалеет. В сердце матери, любовь и сострадание всегда возьмут верх. Конечно, это не значит, что нужно намеренно оскорблять преданных в надежде получить милость свыше. Это будет сознательным оскорблением (апарадхой), что губительно для духовной жизни. Непростительно думать, что, приняв Святое Имя, я уже непогрешим. Именем Господа нельзя прикрывать свои грехи.
Глава Тридцать Первая
О Пользе Здравого Смысла
Вопрос: Что означает понятие анартха?
Шридхар Махарадж: Желание пользоваться чем-либо в собственных целях. Сознание Кришны беспричинно (ниргуна), у него нет начала и конца. Поток ниргуны, исходящий из Центра, волна сознания Кришны, никогда не прерывается. Анартха — любое побуждение, не связанное с Кришной. Артха означает «необходимое, целесообразное», анартха, напротив, — «ненужное, нецелесообразное». Оно приобретается корыстным сознанием. Чем дальше сознание отдаляется от Центра, тем больше анартх его окружает.
Чтобы выбраться из ловушки частного интереса и научиться читать Безграничное, нужно влиться в единую волну, вселенский поток. Сейчас сознание каждого из нас носится по волнам своекорыстных желаний и побуждений — анартх. Это идет в разрез с нашими подлинными интересами. В наших интересах — слиться с Его волной, волной вселенского интереса, которая исходит от Него и существует ради Него.
Господь говорит:
ахам хи сарва-бхутанам, бхакта ча прабхур эва ча
(Бхагавад-гита, 9.24)
"Я — единственный наслаждающийся всеми жертвоприношениями и жизнью в мироздании. Наслаждаюсь только Я, и, безусловно, пользуюсь всем».
Господь занимает самое высокое положение, Он надо всеми. Он — главное гармонизирующее начало, которому мы должны быть целиком покорны. Любое отклонение от этого (анартха) — нежелательно и лишено смысла. Анартха также означает «бессмысленное». Окружив себя бессмысленными, ненужными вещами, мы забываем, ради чего живем. Жизнь только тогда имеет смысл и приносит душе радость, когда находится в согласии со всеобщей волной. Это и есть сознание Кришны. Эта волна распространяется повсюду и охватывает каждую частицу мироздания. Нам остается лишь поймать эту волну и последовать за ее течением. Наше счастье не в служении частному — семье, народу, человечеству, а в движении внутри глубинных сфер мироздания, спрятанных под поверхностью предметного мира. В материальном мире, так же, как и в духовном, души объединяются по интересам. Но здесь одни заняты личным обустройством. Одни работают ради себя, другие пытаются покончить с деятельностью как таковой. Однако остановка движения, иными словами, отречение или уход от собственного бытия, равносильно самоубийству. Самадхи — духовная смерть. Поэтому следует отказаться и от наслаждения, и от отречения.
Наслаждение для души приравнивается к правонарушению, а отречение — к отказу от работы. В государстве осуждению подлежат и те, кто действует против закона, и те, кто отказывается от деятельности. Рабочий не должен вредить предприятию, но и бастовать не в его интересах. Он обязан работать ради общего блага.
Истина проста: нужно отказаться от личных интересов ради всеобщих — ради интересов Абсолюта. Частные интересы, какими бы значительными они ни были — семья, родина, человечество — всегда останутся частью Бесконечного. Уяснив эту истину, отчетливей представляешь себе, что такое анартха-нивритти (очищение от скверны и отказ от всего нежелательного), бхава (любовь к Кришне) и асакти (привязанность к Кришне).
В Бхагавад-гите Кришна советует, как, подчинив себе чувства, обуздать похоть (каму). Он объясняет: тому, кто понял природу души, легко покончить с вожделением.
индрийани паранйахур
индрийебхйах парам манах
манасас ту пара буддхир
буддхер йах паратас ту сах
евам буддхех парам буддхва
самстабхйатманам атмана
джахи сатрум маха-бахо
кама-рупам дурасадам
(Бхагавад-гита, 3.42,43)
Похоть трудно обнаружить, найти ее убежище почти невозможно. Вожделение появляется внезапно и, ужалив, исчезает. Но в этом стихе Кришна подсказывает, где оно кроется — в разуме, уме и чувствах. Чтобы справиться с вожделением, нужно научиться управлять чувствами. Для этого достаточно понять, для чего они даны и как работают. Оказывается, чувства подчиняются одному повелителю — уму, над которым в свою очередь стоит разум, позволяющий судить и выносить решения. С помощью разума можно также заглянуть за его пределы, увидеть нечто по ту сторону способности судить, увидеть крошечный лучик, природа которого прямо противоположна всему, что существует в мире опыта. Этот лучик — мое истинное "я".
В Шримад-Бхагаватам есть стих, в котором истинное "я" (атма) и мнимое "я" (аханкара), сравниваются с Луной и облаком:
на рараджодупашчхана, сваджйотсна бхаситаиргханаих
ахам матйа бхаситайа, свабхаса пурушо джйатха
"Хотя облако заслоняет Луну, мы видим его благодаря лунному свету. Хотя разум заслоняет душу, о ее существовании можно догадаться с помощью разума".
Ум и разум в совокупности составляют чувственное сознание, которое называется мнимым "я", и которое обволакивает "я" подлинное. Ум и разум можно увидеть в свете, который излучает душа. Облако видно лишь благодаря свету луны. Ум и разум работают благодаря душе, без ее энергии они — тонкая, но безжизненная материя.
Но разум замечателен тем, что с его помощью можно заглянуть за его пределы. С помощью разума, или рассудительности, можно понять, что существует душа (атма), и можно увидеть ее. Прежде чем осознать себя как душа, мы понимаем разумом, что являемся таковой. Рассуждая здраво, мы имеем о себе некое туманное представление. Сначала я понимаю, что я — душа, а потом вижу себя таковой. В следующее мгновение, все, чего я так жаждал и ценил в этом мире, обращается в прах. Соблазны этого мира не прельщают того, кто осознал себя частицей духа, кто понял, что он не от мира сего. Поэтому в Бхагавад-гите Господь советует нам любыми способами осознать свою подлинную природу, увидеть в себе душу. Мы действительно благородны и обладаем неземной красотой, но, к несчастью, попали в ловушку похоти и низменных желаний.
Расо ‘пйа асйа, парам дриштва нивартате
(Бхагавад-гита, 2.59)
Даже едва уловимого соприкосновения с собственной душой — прекрасной и величественной — достаточно, чтобы понять бесполезность мирских ценностей, порвать раз и навсегда с «прелестями» иллюзорного мира. Но даже этот опыт меркнет по сравнению с тем, что ждет тебя впереди — Сверхдуша, Нарайана и Кришна! По ту сторону души соприкасаешься с неописуемым блаженством, но оно доступно только тому, к кому нисходит само. В нашем нынешнем положении это трудно вообразить, но мы — те, кто способен вкусить это блаженство. Оно доступно нам, дживатмам. Кто хоть на мгновение ощутит себя душой, тот не сможет не восхититься собственным великолепием. Кроме того, он увидит, что его ум, разум и чувства не помощники, а жулики и грабители, которые связали его по рукам и ногам, и удерживают в стране скорби и печали. Только вырвавшись на свободу, можно понять, что был жертвой коварного обмана.
индрийани паранй ахур индрийебхйах парам манах
(Бхагавад-гита, 3.42)
Чувства выше окружающего нас предметного мира. Если человека лишить зрения, слуха, вкуса, обоняния и осязания, он не сможет получить представления о внешнем мире. Этот мир без чувств не существует. За ними следует ум, куда стекаются сведения, полученные с помощью чувств. Если ум отстранен, мы будем слышать, но не понимать услышанное. Когда мы говорим: "Человек с отсутствующим взглядом", это значит, что человек видит, но не осознает увиденное. Если ум бездействует , чувства бесполезны. Задача чувств — определить свойства предметов и доложить о них уму, а он решит, нравится ему предмет или нет. Ум действует по правилу «принимаю и отвергаю» (санкалпа-викалпа). Его работа сводится к "хочу" и "не хочу".
Следом идет разум (буддхи) — умение отделять полезное от вредного, что не под силу уму. С помощью разума мы предвидим последствия собственных желаний. Ум требует подчиняться желаниям, а разум — целесообразности. Разум, или здравый смысл, ограждает нас от нежелательных поступков и противостоит прихотям ума. В этом его ценность.
Но разум — это еще не все. Мы говорим: "Я рассуждаю", значит, есть некое начало, отличное от разума, у которого разум в подчинении. Это начало и есть "я" (атма). Я сам по себе. Все остальное — ум, разум, чувства и тело — порождено материальной природой и не имеет ко мне прямого отношения. Они — оболочки, удерживающие меня в материальном мире, разорвав которые, я, чистое сознание, смогу перенестись в высшие сферы. Чувства, ум, разум, тело — все это грубая и неудобная одежда, без которой можно обойтись. Она необходима лишь для жизни в чуждой среде. В верхних слоях бытия я могу существовать как чистая душа. Вооружившись таким знанием, можно отправляться к Параматме (Сверхдуше), Нарайане (Господу-Вседержителю) и Кришне (Прекрасному Господу).
Глава Тридцать Вторая
За пределами йоги
Вопрос: Я читал, что во сне живое существо тоже видит. Как оно может видеть, если его глаза закрыты?
Шридхар Махарадж: Помимо грубого, у нас есть тонкое, психическое тело, которое на санскрите называется сукшма-деха. Оно не только видит, но и слышит, осязает, обоняет и даже передвигается. Оно снабжено всеми органами чувств, которые есть у грубого тела из плоти и крови. Оно ближе к нашему «я» и более совершенно, чем грубое. Тонкое тело имеется у всех живых существ, не только у людей, и оно живет в психическом мире, которым правит могущественный судья Ямарадж. Тонкое тело может путешествовать в тонком мире независимо от грубого. Там тоже есть понятия добра и зла, но, как всё в материальной вселенной (брахманде), они не выходят за рамки трех состояний природы.
Шри Рамануджачарья говорит: «То, что мы видим во сне, происходит на самом деле». Во сне, как и наяву, мы живем, чувствуем и приобретаем опыт. Известно, что, страдая во время бодрствования, живое существо расплачивается за зло, причиненное другим, а, наслаждаясь, пользуется последствиями добрых дел. Испытывая во сне боль, страх или удовольствия, мы расплачиваемся по счетам кармы. Сны, в которых мы страдаем, облегчают нашу плохую карму, а в которых наслаждаемся — уменьшают количество будущих удовольствий. Поэтому психическая жизнь также реальна, как физическая. Переживания во сне порой бывают более яркими, чем наяву.
То, что называется высшими планетными системами — Бхур, Бхувах, Свар, Махах, Джана, Тапах, Сатья, — есть разные области материального бытия, но не все они находятся в физическом мире. Большинство из них существует в параллельном измерении, в мире психического опыта.
Вопрос: Бывает ли так, что живое существо, лишившись грубого тела из плоти и крови, продолжает жить в тонком теле?
Шридхар Махарадж: Да. Тонкие тела есть даже у деревьев и камней, только они находятся в состоянии дремоты. У разных существ разная степень бодрствования. Иллюзии в той или иной степени подвержены все обитатели этого мира. Величина иллюзии зависит от того, какое из трех состояний материи (гуна-майи), оказывает на тебя наибольшее влияние. Иллюзия существует даже в высших приграничных сферах вселенной, где обитает Господь Брахма, на Сатьялоке, за которой начинается полоса, отделяющая негативную область бытия от Позитивной. Эта полоса состоит из двух слоев — Вираджа, примыкающего к негативному миру, и ослепительной Брахмалоки, примыкающей к Позитивному миру. За границами духовного сияния Брахмалоки начинается иная сфера бытия, где царит духовное разнообразие, и которая также делится на разные уровни — от Шивалоки до Вайкунтхи. Над ними располагается Айодхья, Дварака и, наконец, Вриндаван на Голоке. Мы живем в многомерном мире, в высшей части которого, на Радха-кунде, обитает Свайам Бхагаван, Изначальная Личность Бога. Там Он предается упоительным забавам (лилам), таким как раса, говардхана и радха-кунда, которые отличаются друг от друга лишь степенью блаженства (анандам). Как в материальном мире каждая страна имеет свою денежную единицу — доллары, фунты, рубли, йены, достоинство которых оценивается золотым эквивалентом, так в мире сознания есть общая единица измерения — анандам — блаженство.
Вопрос: Почему гаудия-вайшнавы не пользуются асанами, пранайамой и другими достижениями йоги в служении Кришне?
Шридхар Махарадж: Гаудия-вайшнавы не признают искусственных методов. Бог пребывает в сердце, следовательно, путь к Нему начинается там же, в сердце. Наша задача изменить сердце, а не научиться правильно дышать или управлять силами природы. Сколько бы сверхъестественных способностей ты не освоил, ты не сможешь "освоить" Бога. Сверхъестественные способности не ведут к Богу, поскольку прививают дух эксплуатации, в том числе, и по отношению к Нему. Для нас это не сверхъестественные, а неестественные способности. Раз нам дано сердце, то для нас естественнее сердечные отношения — когда сердце связано с Господом через служение. Развивая сверхъестественные силы, душа рискует возомнить себя великой, а это не к чему, если стремишься удовлетворить Господа. Йога, несомненно, дает силу. Но что она по сравнению с силой Бога? Только глупцы пытаются впечатлить Бога своими способностями и продемонстрировать Ему свои силы. Вайшнавы, напротив, мыслят себя самыми падшими из падших и ничтожными из ничтожных. Только в таком состоянии можно просить Его милости. Просить Господа приютить меня в качестве раба. Так ничтожно малое обращается к бесконечно великому. Йоги надеются с помощью силы овладеть Высшим Существом, но силой нельзя добиться милости. Милость дается просящему, а не требующему.
Господь совершенен и самодостаточен. За высочайшей милостью следует обращаться с нижайшим смирением. Мы ничего собой не представляем. Кем бы мы себя не мнили, мы во всем зависим от Него. Такими Он задумал нас. Кто решил вернуться к Господу, тот должен молить Его о снисхождении: "О Господь, не прогоняй меня, сжалься над этим ничтожеством, самым мерзким, порочным и грешным созданием. Ты всегда был мне лучшим другом, но я отвернулся от Тебя и пошел искать счастье в неведомых краях. Хотя за такое предательство я заслуживаю самого сурового наказания, я осмеливаюсь просить у Тебя милости". Так обращаются к близкому другу, поступив по отношению к нему непорядочно.
От йоги и сверхъестественных способностей нет никакой пользы. Господа этим не соблазнить. Наивно думать, что пораженный моей силой, Он наградит меня милостью. Ни один йог, какой бы силой он ни обладал, не заставит Бога подчиниться. Поэтому йога бесполезна. Господь совершенен, а, следовательно, независим. Он черпает радость и удовлетворение в Самом Себе. Бесполезно навязывать Богу свою волю — это может вызвать лишь Его гнев. Самый надежный способ приблизиться к Господу — заручиться покровительством Его близкого слуги.
Нашими покровителями могут быть только Его близкие слуги — гуру и вайшнавы. Чтобы снискать расположение Всевышнего, незачем обращаться к силам природы, — есть вайшнавы, которые могут замолвить за тебя слово. С помощью йоги можно овладеть тонкими энергиями, но не Богом. Он не откроется тебе, пока Сам того не захочет. К Богу можно прийти, только сознавая, что на все Его воля, и в обществе тех, кто сознает, что на все Его воля. Таких людей называют преданными. Через них можно прийти к Богу, все остальные средства уводят от Него. Бесполезны попытки познать Бесконечное. Те же, кто чувствует в этом необходимость, должны полагаться не на свою силу, а на Его милость. Наша задача не дотянуться до Бога, а умолять, чтобы Он низошел до нас. Однако смиренный слуга не просит даже этого. Он мечтает лишь о том, чтобы доставить Господу удовольствие. Если преданный обращается к Богу, то лишь для того, чтобы Он помог ему еще лучше служить: "Ты самодостаточен и совершенен, и все же, прими меня как слугу. Ты ни в чем не нуждаешься, это нужно мне. Сжалься надо мной, позволь служить Тебе". Мы познаем Бога через служение, через попытки сделать Ему приятное. Чтобы стать чьим-то близким другом нужны не помощники, умеющие управлять силами природы, а сердце и желание быть полезным.
йамадибхир йога патхайх, кама-лобха-хато мухух
мукунда севайа йадват, татхатмаддха на шамйати
(Шримад-Бхагаватам, 1.6.35)
С помощью йоги можно некоторое время в какой-то степени подчинять себе чувства, но это не приведет к Абсолюту. Абсолют означает, что Он превыше всего, самодостаточен и независим, в том числе и от способов достижения Его. Йога