ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 308 ГЛАВА —БЕСЕДА ВАСИШТХИ И К А Р А Л А Д Ж А Н А КИ
КНИГА ДВЕНАДЦАТАЯ ГЛ. 174-335
МОКШАДХАРМАИЛИ ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ
(Шантипарваили книга об умиротворении)
Перевод, предисловие академика АН ТССР АШХАБАД -ЫЛ ЫМ-1983 Б. Л. Смирнова
АКАДЕМИЯ НАУК ТУРКМЕНСКОЙ ССР ВЫПУСК V ИЗДАНИЕ ВТОРОЕ (КН. 12, ГЛ. 174-335, ШЛОКИ 6457—12649)
ПРЕДИСЛОВИЕ
В настоящем выпуске переводов из «Махабхараты» вниманию читателя предлагается самый объемистый философский текст этого памятника, составляющий вторую половину XII книги поэмы. В «Махабхарате» согласно традиции различают три слоя, или редакции, условно называемые редакциями Вьясы, Вайшампаяны и Саути. Считается по традиции самой «Махабхараты», что первоначально поэма состояла из 24 000 шлок; она называлась просто «Bharata» — «Бхара-тиада» и повествовала о междоусобице племён куру, многочисленного народа, обитавшего между Индом и Гангом. Постепенно первоначальный остов поэмы стал обрастать произведениями, лишь очень формально связанными с основной тематикой. В то время господствовало философское течение «Санкхья», рожденное в среде кшатриев. Многие века оно было если не единственным, то господствующим и настолько связанным с «Йогой», что выработалась формула: «Санкхья и йога— одно» («Бхагавадгита», V, 5).
Думается, что изучение индийской философии надо начинать именно с Санкхьи-йоги как наидревнейших философских систем, ибо «Упанишады», будучи для индийской мысли неисчерпаемым источником вдохновения, хотя и являются грандиозными философскими произведениями, но ещё несистематизированные. Для начинающих — они просто «закрытая книга».
«Махабхарата» создавалась столетиями, философские концепции, изложенные в ней, хотя и определяются общей направленностью, но далеко неоднородны. По этому памятнику можно проследить пути исканий человеческой мысли в раннее утро истории культуры человечества. С переводом «Мокшадхармы» советский читатель получает в основном все первоисточники ранней Санкхьи и Йоги, находящиеся в «Махабхарате». Конечно, ими не ограничиваются литературные памятники этих систем. Среди Упанишад есть более ранние зачатки Санкхьи — в Чхандогья упанишаде, в Майтраяна упанишаде. По своим идеям Шветашватара упанишада стоит настолько близко к «Бхагавадгите», что оба памятника можно отнести к одному историческому слою, но качественно *та гораздо выше Шветашватара упанишады. Творческое развитие [стемы Санкхьи можно проследить еще много веков после «Махаб-раты»; последний, блестящий представитель течения Санкхьи, Видж-шабхикшу жил в XVI в. н. э.
Таким образом, переведенные тексты-отражают лишь один отрезок тории развития философского течения Санкхьи, но зато это—период [тенсивного развития системы, по существу определяющий все остальные этапы.
«Мокшадхарма» — не целостное творение, а скорее сборник филофских бесед и трактатов, связанных общей темой «Санкхья и Йога», подход отдельных ее текстов к этой теме весьма разнообразен: от искаженного теистического монизма до столь же решительного материализма. Чтобы облегчить читателю работу, в оглавлении текст разбит на тематические отделы на основании изложенных в «Мокшадхарме» бесед, так как каждая «беседа» образует известное тематическое целое: беседы поучающего с поучаемым (например, Васиштхи и Араладжанаки); в подзаголовках указано общее содержание данной беседы (например, изложение ранней теистической Санкхьи); кроме того, конспективно дается содержание каждой главы в отдельности, (толковый словарь-указатель и примечания к тексту приводятся в кн. 2 «Нараяния».
«Мокшадхарма» — один из важнейших памятников, господствовавших в индийской философии в середине I тысячелетия до н. э. Это—сборник философских бесед и трактатов, связанных с общей темой «Санкхья и Йога»: например, о бесполезности печали, об отрицании ведических традиций и жертв; об отречении от собственности и желаний; излагается ранняя теистическая Санкхья; приведены аскетическо-йогичес-кие и мифологические шиваитские тексты и т. д.
Для историков, филологов, научных сотрудников и всех интересующихся историей зарождения философской мысли Древнего Востока.
ОГЛАВЛЕНИЕ (с конспективным изложением глав)
РАЗРОЗНЕННЫЕ ТЕКСТЫ (Преимущественно аскетического характера. Нумерация глав по калькуттскому изданию)
ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ
Главы
174. Беседа Брамина. Брамин утешает раджу Сенаджита по случаю смерти сына. Печаль бесполезна, все суетно и тленно
175. Беседа отца с сыном. Отрицание ведических традиций и жертв
176. Песнь Шампаки. Фольклорный текст с социальной направленностью против богатых. «Похвала бедности»
177. Песнь Манки. Фольклорный текст о бедняке-горемыке, у которого судьба отнимает последнюю пару бычков. Вывод — отвращение от мира и сознание суетности стремления к счастью и богатству
178. Песнь Бодхьи. Отречение от собственности. Фольклорный мотив о «Шести учителях» — животных, поведение которых свидетельствует о бесполезности собственности
179. Беседа Прахрады и Аджагары. Истинно счастлив лишь санньясин, отрешившийся от желаний и собственности
180. Беседа шакала и Кашьяпы. Индра в образе шакала поучает кичливого и малодушного брамина
181. Без особого названия. Ортодоксальный полемический текст о благих плодах блюстителей ведической традиции и злой судьбе нигилистов. Изложение теории кармического воздаяния
БЕСЕДА БХРИГУ И БХАРАДВАДЖИ (космология, психология и социология Санкхьи)
182. О происхождении мира. Своеобразный порядок таттв, отличающийся от обычной концепции Санкхьи. Разумный первотворец. Миф о Браме и лотосе
183. Развитие стихий. Вариант их порядка: пространство, вода, огонь, воздух, земля
184. Доказательство наличия стихий в растениях. Свойства стихий
185. О пранах тела и йогических упражнениях для управления ими
186. Бхарадваджа сомневается в существовании дживы, так как природу можно понять с точки зрения теории стихий без необходимости предположения существования добавочных сил
187. Бхарадваджа отрицает дживу на основании отсутствия признаков его существования. Бхригу поясняет учение о дживе аналогией с огнем, не уничтожающимся после сгорания дров. Бхарадваджа не убеждается доводами Бхригу
188. Переход к социологии. Обоснование взаимоотношения варн первичной браманичностью. Происхождение варн в процессе творчества
189. Характеристика варн по их внутренним качествам и деятельности-
190. Полемика о цели человека. Гедонизм: счастье как высший путь. Возражения Бхарадваджи
191. Изложение теории о ступенях жизни (ашрама). Поведение домохозяина. О поведении домохозяина, отшельника (ванапрастха) и странника (париврад-жака). (Более архаический прозаический текст)
192. Добавочный прозаический текст о поведении домохозяина, отшельника, странника. С двадцатой шлоки ритмический текст о блаженной северной стороне (вставка в духе Нараянии)
193. Аскетически-йогичсекий текст (от лица Бхишмы). О добронравии. Общие и частные правила поведения
194. Учение о внутреннем «я», его отношение к органам тела и гунам. Определение трех гун. Атман и Пракрита. О познающем поле. Довод — «Мошка и смоковница», «Водяная птица и вода». О созерцании Атмана отшельниками. Нет признаков Атмана, он непознаваем
195. Учение о внутреннем «я». Техника и тематика четырех йогических размышлений
196. Полемика против ведической практики шепотной молитвы; шептунам недоступен высший путь, доступный последователям Санкхьи и Йоги. Об йогических упражнениях (вариант гл. 195)
197. Шептуны занимаются бесплодным делом и попадают в различные кромешные бездны
ПОВЕСТЬ О ШЕПТУНЕ
(Полемическая ортодоксальная вставка)
198. Подмена понятия «кромешная бездна» понятием «область отдельных богов» (Рудры, Адитьи, Васу и пр.)
199. Повесть о брамине-шептуне, достигшем великого плода тысячелетним шептаньем мантр
200. Спор шептуна брамина с князем Икшваку о том, кому принадлежит плод шептанья. Оба — брамин и князь достигают Брахмо. Описание техники махасамадхи, вызывающей кровоизлияние в мозг
БЕСЕДА МАНУ И БРИХАСПАТИ
(йогический текст, близкий Анугите)
201. О способах Освобождения. Все телесное — область удовольствия и страдания. Кто хочет освободиться, должен покинуть и то, и другое
202. Об отношении воплощающего к органам (вариант гл. 194)
203. О связях воплощающего с телом; объяснение, почему воплощающийся не виден
204. О путях познания Атмана путем отрешения от привязанностей к проявленному. Строение психического организма (индрии, манас и пр.).
205. О происхождении противоречий и снятии их путем направления буддхи во внутрь для достижения Освобождения. Освобождение как полная психическая интраверсия
206. Развитие учения об интраверсии как основном положении йоги. Освобождение достигается направлением манаса и буддхи в Запредельное
КОСМОЛОГИЯ И ТЕОЛОГИЯ РАННЕГО ВИШНУИЗМА (Большой текст вишнуитской (ранней) Санкхьи.
207. Возникновение мира и существ как акт творения верховного бога Вишну, создавшего богов (в том числе и Шиву) и вселенную. Начало вишнуитской бхакти, проповедуемое Нарадой. Перечисление народов, не верующих в Вишну
208. О сторонах света; об их влиянии на судьбу человека, особенно путешествующего. Боги и риши, покровители сторон
209. Восстание данавов под предводительством Нараки (ада). Сказание о деяниях Вишну. Его воплощение в образе Вепря для уничтожения данавов.
ВЕЛИЧИЕ ДУХА ВАРШНЕИ
210. Брамин отвечает на вопрос ученика, чем обусловливается перевоплощение. Варшнея есть первопричина миропроявления, которое осуществляется постепенным развитием таттв. Сознание (манас) универсально. Атман в теле деятелен. Он скрыто пребывает в теле, как огонь в дровах. Его деятельность обусловливает перевоплощения
211. Манас есть принцип,, связывающий плотные элементы (махабхуты). Первопричина есть непроявленная природа, сути — ее признаки, в силу которых она проявляется. Душа и есть непроявленное. Она первее всех вещей. Как первопричина она связана с материальными причинами (таттвами). Так приходит в движение колесо миропроявления. Оно дробит формы, как жернов зерна. Причина не познает следствия, а следствие — причину. Индивидуальная душа (аханкара) разрушима, познающий поле вечен. Мудрый различает познающего поле и пракрити
212. Нужно утончать свои психические элементы, приумножая саттву. Тело связано с землей; психические качества связаны с гунами. Накопление высших качеств и саттвы — одно. Так достигается Освоббждение. Веды — плохая дорога для достижения Атмана (31 шлока)
213. Гуны скрывают Вишну. Джива есть потенция непроявленнои природы, проявляющейся как аханкара и буддхи. Причинность есть переход во времени потенциального в актуальное. Женщина есть символ материи; мужчина — образ познающего поле. К сыновьям нужно относиться, как к глистам.
214. Брахмачарья (половое воздержание) есть способ достижения Брахмо, нужно избегать женщин. Теория возникновения в теле семени и связанные с этим страсти. Мантра против этого. Сущность достижения Брахмо
215. Непривязанность есть путь к Освобождению; нельзя принимать участия в страдании другого, так как это связывает, каждый вкушает плод своей кармы. Невреждение нужно соблюдать, чтобы не связывать себя делами.
Достижение Брахмо есть состояние полной интраверсии, обособленности от всего внешнего
216. Варшнея есть внутренний Атман. Нужно избегать сна, чтобы не оскверниться во сне и так не создать новых уз. Объяснение сновидений. Распределение гун «о степени психического развития: саттва — свойство богов, раджас и тамас — асуров. Махэшвара (Вишну) проявляется как внутренний Атманн
217. Варшнея есть внутренний Атман. Для постижения Брахмо надо понять четыре состояния психики, различаемые йогой: сон, глубокий сон, качествен ное Брахмо, бескачественное Брахмо. Бездеятельность вневременна, бес смертна; деятельность есть смерть. Природа и Пуруша взаимосвязаны, выше их — Брахмо. Внутренний Атман есть зритель; для его познания необходим тапас, устремляющий к Высшему. Бхакти есть истинный путь к Бхагавану — Вишну — Гари, она освобождает от жажды жизни (тришны).
СЛОВО ПАНЧАШИКХИ
(Наиболее ранний текст атеистической Санкхьи)
218. Джанака критикует учение Вед о перевоплощении, как не способствующее постижению Атмана. Встреча Панчашикхи, ученика Асури, с ученицей Ка-пилы. Разъяснения Панчашикхи об Освобождении. Душа есть не что иное, как тело. Отрицание теории перевоплощений: как нельзя восстановить разрушенное тело, так нельзя думать, что вновь рождающийся получает плод действия умершего; это разные тела и разные «я». Спор материалиста и идеалиста. Агамы (Упанишады) только сбивают с дороги. Сущность Освобождения от страданий — отказ от привязанностей и желаний
219. Космология. Учение о плотных сутях (бхутах). Психология. Восприятие: связь предмет — чувства (воспринимающие индрии) — манас. В сознании есть то, что приносят чувства, поэтому тело и душа тождественны. Психика
определяется соотношением гун. Для правильного развития психики необходима гармонизация субъекта и объекта. Путь к Освобождению в полной отрешенности от чувства. Сущность Освобождения — безвозвратное растворение в природе, слияние с ней, как реки с океаном. Освобожденный рассыпается, как ком земли, упавший на камень. Джанака полностью признает учение Панчашикхи и принимает муни как учителя
РАЗРОЗНЕННЫЕ АСКЕТИЧЕСКО-ЙОГИЧЕСКИЕ ТЕКСТЫ
220. Самообуздание есть сущность работы над собой ради Освобождения. Достигший помогает другим (текст близок махаянизму)
221. Умение правильно принимать пищу равносильно вкушению амриты
222. Беседа Шакры и Прахрады. Шатсра спрашивает, как может Прахрада (постигнутый бедой) оставаться спокойным. Прахрада поучает, что все совершается природой, а пуруша бездейственен, а потому равнодушен ко всему происходящему
ВАРИАЦИИ НА ТЕМЫ ГЛАВЫ 222 (С привнесением мифологических элементов)
223. Беседа Бали и Шакры. Шакра злорадствует несчастью Бали
224. Беседа Бали и Шакры. Бали учит Индру, что не следует быть заносчивым: счастье изменчиво, мимолетно, так как время властвует над всем. Учение о Брахмо с параллелями из Упанишад
225. Миф о счастье. Распределение счастья. Шри уходит от Бали вследствие его нравственного падения и переходит к Индре. Никто не может вынести полного счастья, а потому Индра распределяет Шри между землей, водой, огнем и праведниками
226. Беседа Шакры и Намучи об умении принять все происходящее со стойким равнодушием . . .
227. Беседа Бали и Васавы. Время — истинный властитель всего, а потому ко всему надо относиться спокойно
228. Вариант мифа о счастье. Шри является Индре и объясняет ему причину своего ухода от Бали развращением нравов среди асуров. Вывод: счастье обусловливается нравственностью
ТЕКСТ, БЛИЗКИЙ РАННЕМУ БУДДИЗМУ
229. Беседа Джайгишавьи и Аситы о способе достижения Брахмо. Освобождение есть полное отвращение от жизни и не сопряжено с положительными мо ментами (т. е. вне слияния с Атманом, вне зависимости от будущей жизни)
230. Беседа Шакры и Уграсены. Шакра восхваляет Нараду как друга всех существ (мотивы ранней бхакти)
ВОПРОСЫ ШУКИ (Большой текст Санкхьи и Яоги)
231. Космогония. Брахмо есть основа миропроявления. Исчисление времени. Теория мировых циклов. Характеристика юг в отношении длительности и проявления закона (дхармы)
232. Последовательность произведения сутей (бхутов) и живых существ из Брахмо. Брахмо есть время (Кала). Развитие таттв. Определение пурушй, как целокупности таттв. О причинности. Диалектика причинности: свобода воли и причинный ряд природы. Их единство. Динамика причинности. О кастовых обязанностях в зависимости от юги
233. Учение о днях и ночах Брахмо и окончании мировых циклов (пралае).
234. (Браманическая вставка). Соблюдение обязанностей домохозяина — средство достичь неба. Список прославленных даятелей
.235. Поведение брамина, желающего перейти через поток жизни
236. Поток жизни переплывают на корабле мудрости упражнением в самообладании, йогическая техника. О приведении манаса в спокойное состояние. О фиксации внимания на некоторых точках тела (на переносице и пр.). О признаках успеха в упражнениях; созерцание собственного образа в огне, ветре. О происхождении плотных сутей (махабхута). О двух атманах: Пуруше и Пракрити (познающий поле и поле). Саттва и познающий поле различны. О развитии бесстрастия (параллелизм с Гитой). О необходимости превзойти йогические силы (вибхути) для Освобождения (параллелизм с Патанджали)
237. Разъяснение Вьясы о трояком знании самостного и освобожденного человека. О внешней и внутренней власти, достигаемой знанием. О двойственном определении существ (диалектика проявления): подвижные—неподвижные, многоногие—двуногие и пр. Всю диалектическую лестницу превосходит Брахмо, который поэтому и есть истинный брамин
238. Диалектика свободы воли. Необходимость как закономерность природы. Формула обязанностей варн (каст). Веды в конце юги
239. О постижении Брахмо. Необходимость подсобных моментов (тапас, самообуздание и пр.). Состав тела и боги, покровители органов. Особое положение саттвы, так как гуны — пустой звук. Саттва исходит от теджаса. Шестнадцать таттв в теле и семнадцатый — Атман. Два состояния Атмана: преходящее и непреходящее. (Особая терминология текста)
240. Техника и цель йогических упражнений. Упражнение в сосредоточенности три раза в сутки. О необходимости преодолеть ряд вегетативных рефлексов: головокружение, накатывание и пр. Цель сосредоточия — познание Атмана. (Последняя шлока главы носит характер концовки)
241. Продолжение текста, близкого Упанишадам. О соблюдении ведических обрядов и о знании. Два пути обрядности: для экстравертированных (мирян) и интравертированных (йогинов). Уподобление Атмана невидимому месяцу в новолуние; аналогия периодов воплощения с промежуточными стадиями фаз луны
242. О ступенях жизни. Обязанности послушника
243. Обязанности домохозяина. Четыре стадии состояния домохозяина: собирающих зерно в закрома, в горшки, питающихся оставленными колосьями, повторяющих Пранаву (священный слог)
244. Обязанности отшельника: жизнь в лесу, пбст, принесение жертвоприношения в три огня тела. Время перехода к четвертой стадии. Подготовка к ней
245. Обязанности санньясина. Жизнь санньясина. Практика отрешенности, со тсредоточия. Символическая жертва, ввергаемая в огонь «Вайшванары»
246. Разъяснение о познающем поле. Градация сутей (бхутов). Бессмертие есть «конечный столб». О достижении бессмертия без бога, силой внутреннего созерцания (параллелизм с Йогасутрами). Тайна всех Вед — Атман, учение которое предназначено для немногих
247. Космология и психология. Связь бхутов, индрий, предметов. Характеристика гунн
248. Сенсуализм. Манас производит существование внешнего мира. Манас есть видоизмененная буддхи, которая распределяется в индриях. Индрий экстравертированы, а потому несовершенны и не могут видеть Атмана, который является тогда, когда укрощены индрий. Атман — творец гун. Отношение Атмана и Пракрити. Классические аналогии: рыба — вода, мошка — лист (ранний вариант Санкхьи)
249. Действуют гуны природы. Освобождение есть интраверсия в Атмана. "Освобожденный не привязан к внешнему
250. Познание Все-Атмяна есть высшая дхавма. в этом тайна Упанишад и Вед. Это познание достигается сосредоточием и интраверсией. Таков путь для достижения небытия. Это можно открывать только достойному сыну или ученику
251. Сущность Освобождения — сассечение уз Камы, других уз нет. Тайна Вед — правда; правды — самообуздание; самообуздания — отдача; отдачи — тапас; тапаса — отрешенность; отрешенности—счастье; счастья — умиротворенность
252. Тело состоит из таттв (сутей). они связаны с органами. Одиннадцатый в теле — Атман (выраженные буддийские мотивы глав 250—252)
253. О непрестанном упражнении в йоге. Бхутатма. Брахмо непричастно прадхане (авьякта пракрити), но прозревается в ней
254. Притча о городе и горожанах (индриях). Властительница — буддхи; градоправитель — манас. Манас предает чувства—страсти (Атману не отводится места в «городе»)
255. О свойствах плотных сутей (махабхутов), манаса.буддхи. (Текст обрывается. Счет глав нарушен, возможно, вследствие утраты главы обор
вавшегося текста)
МИФ О СМЕРТИ
(Мифологический шиваитский текст)
257. Беседа Праджапати (Брамы) и смерти. Брама гневается по поводу перепроизводства существ, огонь его гнева опалил мир
258. Шива заступается за людей. Брама вбирает в себя гнев и порождает смерть (Мритью). Мритью не хочет выполнять приказа Брамы губить живое из боязни нарушить закон невреждения и уходит совершать умерщвлениеплоти
259. Миллионы лет аскезы Мритью. Брама дарует ей милость не нарушать закона невреждения, так как предшествующие болезни изматывают существа, и смерть для них становится желанной, она освобождает от уз заблуждения
ТЕКСТ О ДХАРМЕ
260. Признаки дхармы. Максима: «Не делай другим того, чего ты не хочешь, чтобы делали тебе»
261. Признаки дхармы. Диалектическое противоречие между безусловным требованием закона и несовершенством его исполнителей
БЕСЕДА ТУЛАДХАРЫ И ДЖАЛАЛИ
(Вайшья поучает брамина; вариант повести «Беседа брамина и охотника» из «Беседы Маркандеи»)
262. Аскеза Джалали, его самомнение и самодовольство. Голос советует брамину поучиться у купца Туладхары
263. Туладхара разъясняет брамину, что сущность дхармы есть невреждение. Отрицание ведических кровавых жертвоприношений как преступления. Осуждение торговли мясом и земледелия. Отрицание рабства как жестокости (джайнистско-буддийские мотивы)
264. Кровавые жертвы должны заменяться бескровными (принцип вишнуизма). Идея символической жертвы (садханы) правдой и самообузданием
265. Бесполезность нечистой жертвы без нравственной работы над собой. Сила жертвы не в ритуале, а в благоговейной любви (мотив вишнуитской бхакти)
266. Песнь Вичакхьи
НЕВРЕЖДЕНИЕ
(Продолжение противоведического текста)
ПОВЕСТЬ О МЕДЛИТЕЛЕ (Фольклорный мотив)
267. Разгневанный брамин велит сыну убить свою мать, а сам удаляется совершать аскезу. Одумавшись, он раскаивается в сделанном и, трепеща, возвращается домой. Сын в это время все обдумывал приказ отца; как Медлитель не спешил выполнить его. Поучение: невреждение выше долга сыновьегв повиновения
268. Беседа Сатьявана и Бьюматсены о допустимости смертной казни. Сатьяван против смертной казни и защищает мысль: раджа, чтобы управлять народом, должен научиться управлять самим собой
БЕСЕДА КОРОВЫ И К А П И Л Ы (Критика Вед и ведических обрядов)
269. Капила, проходя мимо места, где совершались кровавые жертвоприношения, воскликнул: «О, эти Веды!» Брамин Сьюмарашми, вселившись в корову, затевает с Капилой спор, выступая как защитник ведических ритуалов
270. Разворачивается философская дискуссия. Капила утверждает, что жрецы не понимают Веду. Сущность Освобождения не в ритуализме, а в самообладании и отрешенности. В результате сложного диалога Сьюмарашми признает себя побежденным и просит Капилу научить его правильному пониманию Писания и сущности Освобождения
271. Капила описывает поведение древних мудрецов. Веды охватываются одним словом «Отрешенность», второе слово—«Удовлетворенность» ведет к третьему — «Освобождение»
ВЫПАД ПРОТИВ БРАМИНОВ (Фольклор)
272. Кундадхара, дух облака, поучает жадного брамина
273. Жадный брамин, соблазнившись апсарами в райских видениях, решил принести кровавую жертву. Дхарма его останавливает и поучает
274. О зле, дхарме, отвращении от мира, Освобождении. Иогический текст вдухе джайнизма
275. Описание йогического поведения. Основа Освобождения — аскетическая обособленность Брахмо определяется как отрицательная нирвана, а не как соединение с Атманом
БЕСЕДА НАРАДЫ И АСИТЫ (Своеобразный вариант системы Санкхьи)
276. Система таттв, отличающаяся от общепринятой
ОТДЕЛЬНЫЕ МЕЛКИЕ ТЕКСТЫ
БЕСЕДА МАНДАВЬИ И ДЖАНАКИ
(Кшатрий поучает брамина)
277. Брамин Мандавья спрашивает раджу Джанаку об освобождении от жажды жизни. Джанака поучает, что Освобождение достигается отказом от внешней и внутренней собственности (вариант эпизода из «Анугиты», вып. IV этой серии, гл. 32, с. 345).
278. Повторение главы 175 (в переводе опущена)
279. Песнь Хариты: наставление паривраджаке (страннику-санньясину)
280. Песнь Вритры о сохранении спокойствия в беде (вариант беседы Бали и Индры)
ТЕОЛОГИЯ ВИШНУ
281. Текст «Песни Вритры» обрывается на первой шлоке, и следует вставка, напи санная иным размером. Санаткумара излагает теологию Вишну. Учение о перевоплощении дживы и о соответственном изменении. Прохождение лжи вы через все царства природы. Вритра, выслушав поучение, сливается с Атманом
МИФ О СРАЖЕНИИ ШАКРЫ С ВРИТРОИ (Вариант эпизода III книги)
282. В битве против Вритры Шакре помогает браманическая троица: Вишну, Шива, Праджапати (Брама)
283. Шакра (кшатрий) убивает Вритру силой Вишну; из убитого Вритры выходит «Смерть браминов» и вселяется в Шакру. Тот ищет защиты У Брамы, и Брама распределяет «Смерть браминов» между огнем, растениями, водой, апсарами и устанавливает «табу», нарушение которого влечет за собой вселение «Смерти браминов» в нарушителя
ВОЗНИКНОВЕНИЕ ГОРЯЧКИ (Мифологические шиваитские тексты)
284. Шива, подстрекаемый Умой, разоряет жертву Дакши за то, что тот не выделил ему части. От возбуждения у Шивы выступил пот, капля которого, упав на землю, превращается в чудовище-горячку. Брама, явясь к месту происшествия, утихомиривает Шиву. Глава заканчивается восхвалением Вишну .
285. Разрушение жертвы Дакши; второй вариант—более поздний, где Шива представлен более могущественным
286. Тысяча имен Шивы (хвала Шиве, сложенная Дакшей)
ТЕКСТЫ САНКХЬИ И ЙОГИ
(С крупными ортодоксальными вставками)
287. Об отрешении от пяти сутей. Изложение космо-психологической системы Санкх'ьи. Желающий Освобождения должен отрешиться от плотных и тонких сутей. Средство Освобождения — постижение Познавшего поле путем знания
288. Беседа Саманги и Нарады. Единственный способ избавиться от страха и страдания — самообладание и отрешенность
МЕЛКИЕ ТЕКСТЫ СОЦИАЛЬНОГО ХАРАКТЕРА
289. Слово о благе. Благой должен искать общения с благими и жить в стране, управляемой благим царем .
290. Беседа Сагары и Ариштанемн. Истинное счастье в Освобождении. Хороший раджа должен владеть собой и достичь отрешенности
ВСТРЕЧА БХАВЫ И ПОТОМКА БХРИГУ (Шиваитский мифологический текст)
291. Миф о планете Венере и Шукре. Шива проглатывает Шукру, как Солнце
планету Венеру, и возвращает его, с другой стороны, как свое время
ПЕСНЬ ПАРАШАРЫ
(Проблемы нравственно-социального характера)
292. О благе. Судьба человека — следствие его дел. Веды не обязательны как нравственное руководство
293. Вариант той же темы с более выраженным критическим отношением к Ведам. Кармический причинно-следственный ряд непреложен, и раскаяние не устраняет плода дурного поступка
294. Ортодоксальная вставка. Человек сам для себя опора. Судьбу свою ен создает .строжайшим выполнением указания Вед, которые являются нравственным критерием.
295. Ортодоксальное изложение кастовых обязанностей
296. Ортодоксальное объяснение социального зла в духе шиваизма. Асуры развратили добродетельных людей древности, отчего началось социальное разложение. Шива одной стрелой (йоги) разрушил три города асуров (гнев, жалость, вожделение) и вернул людей к добродетели, но семена зла остались, особенно у раджей, и с этим надо бороться (брамннский аспект борьбы варн
297. Изложение законов подвижничества. Сила подвига (тапаса). Согласно закону о ступенях жизни состояние домохозяина есть центральное
298. Либерализм в понимании варн: люди всех варн, исполняющие долг своей варны, достойны уважения и небесной награды, даже шудры
299. Социальная нравственность опирается на семью. Необходимость почитания . родителей и гуру. Правила ведения битвы с нравственной точки зрения. Различные виды смерти праведных и неправедных
300. Нравственность, как высшая истина заключается в отрешении от самости. Самостный человек никому не может помочь. Человек должен силой йоги вытащить себя из самсары
ТЕКСТ РАННЕЙ ТЕИСТИЧЕСКОЙ (ВИШНУ ИТСКОЙ)
САНКХЬИ
301. Беседы Хансы и садхьев об Освобождении — оно заключается в праведности, отрешенности, мудрости. Хапса — символ Атмана
302. Цель йоги — слияние с Нараяной, но в работе над собой йогин опирается на силу, а не на помощь Нараяны, поэтому слабый, взявшийся за йогу, подлежит осуждению. Смысл йоги—полная интраверсия в самадхи. Средство — размышление (пренебрежение психофизическими приемами; нет упоминания даже о праиаяме). Существует много йогическнх традиций.
303. Учение об Освобождении. Соединение двух разнородных текстов: буддийского и вишнуптского. Пессимистическая картина мира, как океана страдания, из которого нужно выбраться, причем вопрос о сохранении сознания после Освобождения остается открытым. Текст обрывается и заканчивается вишнуитской концепцией Йоги и Санкхьи, владыка которых — Вишну-Нараяна
БЕСЕДА ВАСИШТХИ И К А Р А Л АД Ж А Н А К И
304. Теистическая Санкхья с системой двадцати пяти таттв; двадцать пятая таттва — Вишну
305. Деятельность человека направлена на него самого; все, что он ни делает, он делает для себя. Связь Пурушн и Пракритп воображаема. Пуруша свободен и не подвержен греху
306. Продолжение рассуждений, начатых в предыдущей главе
307. Новый мотив в космологии Санкхьи,' зачаток религиозного сексуализма в в вишнуизме. Джанака (кшатрий) выдвигает теорию отношения действительного и недействительного, как отношение супругов, обменивающихся качествами. Всснштха (брамин) отвергает этот взгляд и настаивает на антагонистическом отношении: недействительное (связь с пракрити) выше системы таттв пракрити, в которую входит и двадцать пятая таттва. Над этим — действительное (двадцать шестая таттва?), а еще выше — вечное Брахмо, не подлежащее определению
308. Полное изложение Йоги и Санкхьи. О дхарме и ее выполнении. Своеобразная концепция Санкхьи: 8 основ (Махан, аханкара, буддхи, 5 плотных сутей) и 16 изменений (10 индрий, манас, 5 особых качеств). Двадцать пятая таттва— Пуруша воздействует на Пракрити (действительная, а не мнимая связь)
309. Иная концепция двадцать пятой таттвы. По существу это не таттва, а запредельное двадцати четырем настоящим таттвам, их соотношение не действительное, но лишь кажущееся. Когда двадцать пятый (Пуруша) осознает мнимость этой связи, он освобождается. Суть Санкхьи и йоги одна — учение об Освобождении
310. О соотношении таттв. Двадцать шестая таттва — Брахмо; Пуруша —двадцать пятая таттва, а остальные двадцать четыре таттвы — Пракрити. Три состояния сознания: у пробужденного, пробуждающегося и непробужденного. Традиция Санкхьи: Хираньягарбха (Капила) — Васиштха — Нарада — Бхпшма (Кришна-Двайпаяна не включен)
НАСТАВЛЕНИЕ ДЖАНАКЕ
311. Определение блага как йогического отказа от желаний
БЕСЕДА ЯДЖНАВАЛКЬИ И ДЖАНАКИ
312. Производящие и произведенные таттвы. Учение об особых свойствах объекта в противопоставление манасу — вишеша (специфический раздражитель). Последовательность ступеней жизни
313. О чередовании юг, образовании таттв. Манас есть владыка индрий, и без него они, «видя, не видят»
314. Процесс сворачивания (нивритти), порядок растворения таттв
315. Боги органов; распределение нравственных качеств по гунам (ср. гл. 189, 216, 239)
316. Проявление Пуруши в гунах. Без^ачальность Пуруши и Пракрита. Пракрпти бессознательна, ее деятельность направляется Пурушей. Вариант учения о богах органов и о посмертных состояниях
317. Учение о различии Пуруши и Пракрита. Классические аналогии: трава (тростник) и стебель; мошка и лист; рыба и вода, огонь и жаровня; лотос и вода. Различие между Пурушей и Пракрити — высшее достиже, ие Санкхьи
318. Цель и техника йоги. Дхарана, пранаяма, дхьяна
319. О выходе дживы через различные части тела как символе психических достижений дживы. Признаки смерти и предчувствие смерти. Значение устремленности психики в момент смерти. Сосредоточенный в момент смерти на Атмане вступает в Атмана
320. Вариант учения о соотношении Пуруши и Пракрити. Учение о 26 таттвах. Смысл йоги — полная интраверсия с обособлением ото всего внешнего (кайвалья) и с погружением в Брахмо. Конец текста — атеистическая джнана (позднейшая вставка?). Отрицание ведических ритуалов
БЕСЕДА ПАНЧАШИКХИ И ДЖАНАКИ
(Атеистический текст в духе джайнизма)
321. Человек одинок в пучине времени, нет никаких действительных связей, и человек ни о ком не должен заботиться и не надеяться ни на какую по мощь извне. Сам человек обеспечивает себе небо и ад. Соблюдение закона обеспечивает небо (вставка?)
БЕСЕДА СУЛАБХИ И ДЖАНАКИ
322. Сулабха испытывает знания и йогическую силу Джанаки
ДЕЯНИЯ ШУКИ
(Йогический и атеистический текст с примесью фольклора и шиваитской мистики)
323. «Очистительная». Наставление Кришны-Двайпаяны сыну Шуке о бре ности мира и сущности Освобождения
324. Повторение 181 главы (ортодоксальный текст)
325. Кришна-Двайпаяна совершает аскезу ради получения сына, «совершенного в йоге. Шива обещает дать желаемое
326. Миф о рождении Шуки. Шука с младенчества предается аскезе
327. Шука по указанию отца отправляется к Джанаке, чтобы получить от него наставление в йоге (мотив наставления брамина кшатрием)
328. Наставление Джанаки о долге брамина и о способе Освобождения
329. Легенда о Вишну, вырывающем копье Сканды (мотив борьбы вишнуизма с шиваизмом). Кришна-Двайпаяна наставляет учеников в необходимости не только изучать Веды, но и распространять их
330. Ученики уходят распространять Веды, а Шука остается продолжать йоги-ческие упражнения. Легенда о семи ветрах
331. Беседа Шуки с Нарадой о суетности всего проявленного и об Освобождении
332. Счастлив лишь обособившийся от всего, ко всему безучастный
333. Шука решается силой йоги войти в солнце; без йоги невозможно освободиться
334. Вознесение Шуки
335. Шука растворяется во всем, от него остается лишь отзвук (эхо), это и есть Освобождение. Махадэва-Шива объясняет Вьясе сущность отрешения.
ГЛАВА 174
(6457—6521)
Юдхиштхира сказал:
1. Ты изложил прекрасные законы, касающиеся обязанностей раджей*, Прадед;
О превосходном законе подвижников благоволи рассказать, земли владыка.
Бхишма сказал:
2.Всему (свой) закон установлен; истина — плод подвижников по исходе; Выполнение многовратного закона бесплодным здесь не бывает.
3.Кто какого бы ни достиг решения в том или ином предмете, Так он его постигает, а не иначе, превосходный Бхарата.
4.Где бы ни проходить через бренную основу* мира, Везде отвращение (к ней) возникает, в этом нет сомненья.
5.Итак, Юдхиштхира, раз столь великий порок существует в мире, Для своего освобождения средство* нужно стараться найти разумному мужу,
Юдхиштхира сказал:
6.Когда умирает жена или сын, иль отец, иль погибает богатство, Каким размышленьем отстраняется скорбь, это скажи мне, Прадед.
Бхишма сказал:
7.Когда умирает, жена или сын, иль отец, иль погибает богатство, «Какое несчастье> — так помыслив, нужно старатьсяутешить горе.
8.Об этом такую древнюю быль повествуют:
О том, что дружески говорил некий певец, придя к Сенаджиту.
9.Раджу, палимого скорбью о сыне, обессиленного горем,
С поникшим сердцем, увидев, певец промолвил слово:
10.«Отчего ты погряз в заблужденье, почему скорбишь?
О тебе скорбеть должно. Да и те, что будут скорбеть о тебе, (сами) пойдут той же скорбной дорогой.
11.Ты и я, и те, что тебя, владыка земли, почитают, — Все мы туда пойдем, откуда (сюда) явились».
Сенаджит сказал:
12.Какого учения, какого подвига, певец, богатый подвигом, какого самоуглубления*, Какого знания, какого Писания* ты достиг, что
не впадаешь в унынье?
Брамин сказал:
13.Взгляни: существа здесь пронизаны скорбью повсюду — Вверху, посредине и долу, каким бы ни (занимались) делом.
14.«Или сам я не свой, или моя вся ширь земная; Как моя, так и других*», — так помыслив, я не колеблюсь.
15.Эту мысль постигнув, я не ликую и не колеблюсь. Как сталкивается колода с колодой в огромном океане
16.И, столкнувшись, расходятся, так и существ (происходят) встречи. Вот сын, внук, домочадец, знакомый...
17.Нежность к ним создавать не нужно: ведь неизбежна разлука с ними. Они из незримого появились и в незримое вновь удалились.
18.Ни тебя тот не знает, ни ты его (не знаешь); кто жеты, о чём горюешь? Из мук (неутолимой) жажды* возникает страданье,
из мук страданья возникает счастье.
19.От счастья рождается страданье; и так страданье снова и снова...
Прямое следствие счастья — страданье; страданья прямое следствие — счастье.
20.Подобно колесу, вращается счастье—несчастье людское.
Из счастья ты впал в несчастье и вновь достигнешь счастья.
21.Невечно принимать страданье, невечно испытывать счастье: Ведь тело — вместилище счастья—несчастья*.
22.Итак, вместилище счастья — тело и несчастья вместилище — тело; только* телом он (его плод) вкушает.
23.И жизнь зарождается с зарожденьем тела, Оба совместно развиваются, оба и гибнут вместе.
24.Разнообразными узами влечений с предметами связываются люди
И оседают, не достигнув цели, как в воде оседают песок и галька*.
25.Как ради (получения) масла мучают на мельничных жерновах сезамовое семя,
Так всякая тварь мучается на жерновах бедствий*, возникающих от незнанья.
26.Ради супруги* супруг недобрые дела нагромождает, Но человек и здесь, и в ином мире один подвергается бедам.
27.К домочадцам — сыну, жене — привязаны все люди,
Они утопают в пенистом море бедствий, как старые лесные слоны (в болоте).
28.При гибели сына, при гибели богатства, родичей, знакомых
Превеликое горе настигает, как при лесном пожаре, владыка!
29.Этот (мир) укрощает судьба* в счастье—несчастье, быванье—небыванье;
Без друзей, с друзьями ль, без недругов, с врагами ль,
30.С потомством или лишенный потомства (человек) от судьбы получает счастье.
Недостаточно для счастья друга, недостаточно врага для несчастья;
31.Недостаточно познания для богатства, недостаточно богатства для счастья,
Ни разума для достижения богатства, ни тупоумия для неуспеха;
32.Суетность вращения мира разумный, а не иной постигает. Разумному, отважному, вещему, безумному, трусливому и тупому,
33. Слабосильному и могучему — (всем) выпадает счастье. Корова (принадлежит) теленку, пастуху, хозяину и даже вору*.
34.Кто молоко выпивает, того и корова — таково решенье. Наиболее заблудшие в мире люди и те, что следуют высшему разуменью, —
35.Те благоденствуют; мучаются же средние люди. Мудрые крайнему рады; промежуточному они не рады.
36.Достижение крайностей называют счастьем; промежуточное между крайностями — несчастьем.
Кто достиг разумения счастья, двойственность преодолел, от «моего» освободился.
37.Того никогда не потрясают ни достижение, ни неудача. А кто мудрости не достиг, не превзошёл заблужденья,
38.Тот чрезмерно ликует или предаётся скорби;А заблудшие, как боги на небе, постоянно довольны,
39.Неразумные в (своей) великой спеси и самомненье.При нерадивости счастье кончается горем, при усердии горе приводит к счастью:
40.Ведь с прилежанием, не с нерадивостью живет удача. Приятного, неприятного, счастья или несчастья
41. Достигнув, непобедимый как достижение да сохранит (их) спокойно в сердце. Тысячи состояний скорби, сотни состояний страха
42. День ото дня переживает заблудший*, а не пандиты. Разумного, совершенно познавшего, неропщущего, сведущего в Писаньи,
43.Самообузданного, укротившего чувства мужа горе (не может) коснуться;
Утвердясь в таком ученье, оберегая (свое) сознанье*, пусть действует мудрый,
44.Тогда от восхода до заката* (жизни) горе его коснуться не может. Каким бы способом ни возникали скорбь, несчастье, страданье
45.Иль возбуждение, их корень, будь то (даже) какой-либо член (тела, его) подобает отринуть..
Если в чем-либо принимает участие самость,
46.То всякая такая цель приводит к мученью; Поскольку покидаются вожделенья, постольку полнее становится счастье..
47.За вожделением гонится человек и вслед за вожделением гибнет.
Счастье, что в мире (дает) вожделенье, великое счастье, (что получают) в небе,
48.Не стоит и шестнадцатой* доли счастья от уничтожения жажды.
Деятельность прошлого воплощения -— хорошая или дурная —
49.(Определяет участь) мудреца, заблудшего, богатыря —сообразно (их) поступкам; Таково поистине то приятное и неприятное,
50.Счастливое и несчастливое, что с дживами происходит. (Человек) преисполненный (добрых) качеств, утвердясь
в этой мысли, пребывает счастливо.
51.Да хранит он себя ото всех желаний, гнев* позади оставив:
Тот вращается в сердце; крепкий, как смерть, он в уме (манасе) существует.
52.Он в телах воплощенных устойчив: мудрые его именуют гневом. Когда (человек) отовсюду вбирает желанья, как черепаха члены*,
53.Тогда собственный свет Атмана он в себе самом созерцает. Если такой (никого) не боится и его (никто) не боится,
54.Если он не вожделеет, не ненавидит — он осуществляет* Брахмо; Покинув правду и кривду, страх и бесстрашие, скорбь и радость,
55. От приятного — неприятного полностью отрешась, он в самом себе умиротворится. Когда во всех существах он не вызывает злого
56. Ни делом, ни мыслью, ни словом, тогда он осуществляет Брахмо. Худоумным трудно покинуть жажду: до старости она не стареет,
57. (И только) с жизнью она кончается; покинувшему этот недуг — благо. Тут, царь, спетой Пингалою песне внимают,
58. Как в годину скорби, Пингала восприняла вечную дхарму; В беде эта блудница покинута была желанным;
59. Скорбная, попав в беду, она привела к спокойствию разум. Пингала сказала:
60. Любила я желанного, нелюбившего; надолго поселила
В груди благого, дающего радость; (но) его я не разгадала раньше;
61. А (теперь) замкну одноколонное, девятивратное жилище*;
Ведь кому же тогда подумать о пришедшем сюда любовнике: «Это мой милый»?
62. Я не желаю; обманщики в образе Камы, адские видом,
Не обольстят (меня) снова; я бодрствую; я пробудилась!
63. Нежеланное да будет желанным иль силой судьбы, иль прежних поступков: Я пробудилась, я лишена выявлений*,
не одолеют теперь меня чувства!
64. Кто свободен от надежд, почивает счастливо: свобода от надежд — высшее счастье.
От надежд всех отказавшись*, Пингала спит счастливо.
Бхишма сказал:
65. Этими и подобными доводами, высказанными брамином, Был вполне убежден Сенаджит, возрадовался счастливый раджа.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 174 ГЛАВА — БЕСЕДА БРАМИНА С СЕНАДЖИТОМ*
ГЛАВА 175(6522—6561)
Юдхиштхира сказал:
1.В этом бегущем времени, всем существам несущем гибель, Какого блага можно достигнуть, скажи мне, Прадед.
Бхишма сказал:
2.Об этом такую древнюю быль повествуют, Про беседу отца и сына; постигни её, Юдхиштхира:
3.У одного брамина, Партха, усердного в изучении Писаний, Был понятливый сын, а по имени звали его Разумник.
4.Радующемуся по причине изученья Писания отцу тот сын молвил, Удачливый в деле Основы Освобождения, зрящий сущность мира.
Сын сказал:
5. Тятя, что делать мудрому, познавшему, — ведь быстро исчерпывается век человека; Итак, отец, наставь меня, чтобы я как полагается и последовательно выполнял дхарму.
Отец сказал:
6. В (годы) послушничества изучив Веды, сын, надо желать сынов для напоенья предков*.
В огонь, возженный по уставу, принеся жертву, (затем), поселясь в лесу, нужно стараться стать муни.
Сын сказал:
7. Раз мир поражен, кругом ограничен, Раз неукоснительные* улетают, так о чем же ты говоришь, будто мудрый?
Отец сказал:
8. Как мир поражен, чем он кругом ограничен? Что за неукоснительные здесь улетают? Чем ты меня пугаешь?
Сын сказал:
9. Смерть поражает мир, кругом он старостью ограничен; Дни, ночи — улетают они; что же тебе непонятно?
10. Неукоснительны ночи, ведь они постоянно приходят — уходят... Смерть не стоит, и раз я знаю это,
11. То как я могу предвидеть, что знанием (Вед) достигается благо? Раз с каждой прошедшей ночью становится жизнь короче,
12. Значит, тщетен и день — предусмотрительный так да познает. Итак, подобный рыбе на мели, кто может достигнуть счастья?
13. И когда (еще) не удовлетворены желанья, смерть настигает человека, Он, как бы срывая цветы (наслаждений), в иное
уносится думой,
14. А смерть, (его) захватив, убегает, словно волчица, настигнув ягненка, Выполняй же теперь то, что благо, чтобы (зря) для
тебя не проходило время
15. Ведь когда еще не завершены дела, смерть к себе тащит. Что нужно делать завтра, делай сегодня, что пополудни — утром
16. Выполнено или не выполнено дело (человека) —смерть не смотри: И чей ныне смертный час настаёт — кто знает?
17. С юности надо блюсти закон, жизнь поистине непостоянна!
Кто совершил (свой) долг — будет здесь прославлен и по уходе — счастлив.
18. В заблуждении погрязший человек трудится ради жены, сына,
Подобающим (или) неподобающим (способом) достигнув благополучья, он его покидает.
19. Богатого сынами, скотом, привязанного (к ним) сердцем мужа
Ухватив, как спящую лань, смерть уносит.
20. Еще собирающего плоды, еще как бы не насытившегося ни одним желаньем, Смерть, забрав, уходит, как тигр, забрав скотину.
21. Это сделано, то надо сделать, и не закончено то, другое —
Таково устремление привязанного к счастью; он попадает под власть кончины,
22. Плода деятельности не получившего, по делам познаваемого мужа, Привязанного к полю, занятию, дому, смерть, захватив, уносит.
23. Слабосильного и могучего, отважного и робкого, худоумного и вещего, (тятя), (Их),недостигших цели всех (своих) дел, смерть,
захватив, уносит.
24. Не одной причиной (вызываются) смерть, старость, болезнь, страданье; Что же ты как бы благодушным остаёшься, когда они
преследуют тело?
25. Рождается воплощенный —- и вот под конец его старость, кончина одолевают;
Все существа, подвижные и неподвижные, преследуют эти обе.
26. Услады тех, что живут в деревне, это пасть смерти; А пуща — богов становище; так по Писанию.
27. Для тех, что живут в деревне, услады — связывающая верёвка; Праведники, ее разрезая, уходят, неправедные (же) не могут разрезать.
28. Кто не причиняет вреда живым (существам) ни мыслью, ни словом, ни делом,
Тот не связывается ради живых совершёнными делами*.
29. Ничем не разбить надвигающееся полчище смерти,
Кроме как правдой; от кривды бессмертие укрывается в правде*.
30. Поэтому обет правдивости блюдущий, предельно преданный правде, (Пребывающий) в правде предания*, всегда
самообузданный, правдой смерть побеждает.
31. Бессмертие и смерть — обосновываются оба в теле*; Умирать приходится от заблужденья, бессмертие достигается правдой.
32. «Я—тот»* невредящий, взыскующий, правду, устранивший гнев, вожделенье, Равный в несчастии—счастье, терпеливый; я изгоняю смерть как бессмертный.
33. Я радуюсь жертве умиротворенья, самообузданный муни, пребывающий в жертве Брахмо.
Творя жертву словом, мыслью, делом, высшего пути* я достигну.
34. Может ли подобный мне, как вредитель, скот приносить в жертву? (Может ли) познавший совершать, как упырь, плотские
жертвы*, плоды которых преходящи?
35. Тот, чьи речь и ум (манас) всегда полностью (находятся) в самоуглубленье,
А также кто (владеет) подвигом, отрешенностью, правдой, тот запредельного* достигает.
36. Нет ока, равного знанью, нет подвига, равного правде, Нет бедствия, равного страсти, равного отреченью нет счастья.
37. Себя в себе родив, и без потомства я себя утверждаю*;
В Атмане я пребуду, меня не спасёт потомство.
38. Нет для брамина лучшего* богатства, чем целокупность*, уравновешенность, правдивость,
Благочестие, стойкость, отказ от власти*, прямодушие и постоянное возвышение над делами*.
39. Что тебе в богатствах, что в домочадцах, даже в жёнах? (Всё равно) ты умрешь, о, дваждырождённый!
Взыскуй Атмана, проникшего в полость (сердца); отец, куда ушли твои предки?
Бхишма сказал:
40. Как поступил отец, внявший этому слову сына,
Так и ты существуй, преданный высшему закону и правде.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 175 ГЛАВА —
БЕСЕДА ОТЦА И СЫНА
ГЛАВА 176(6562—6586)
Юдхиштхира сказал:
1.Богатые и неимущие (и те и другие) каждый по-своему существует. Какое счастье — несчастье приходит к ним и каким образом, прадед?
Бхишма сказал:
2.И об этом такую древнюю быль повествуют: О песне умиротворенья, спетой (уже) здесь освободившимся Шампакой:.
3. Сказывал мне когда-то один брамин, отрешенности достигший, Мучимый плохой женой, голодом и плохой одеждой.
4. Возникшего здесь, в мире, и отягощенного человека с самого рождения различные горести и радости постигают.
5. Что бы из двух его ни вело по дороге. Пусть не ликует он в счастье, пусть не унывает, постигнутый горем.
6. Но ты не достиг блага, даже собой владея, Хотя ты, невожделеющий Атман, однако носишь иго.
7. (Лишь) странствуя неимущим, ты насладишься счастьем. Счастливо ложится и поднимается неимущий;
8. Свобода от собственности — счастье в мире, безболезненная, благоприятная, благая,
Свободная от врагов дорога; ее и труднодостижимой и легкодостижимой считают.
9. Осматривая три мира, я равного не вижу Неимущему, чистому, защищенному отовсюду.
10. Свободу от собственности и власть (богатства) на весах я взвесил;
Перевесила бедность: качествами она власть (богатства) превосходит.
11. Между свободой от собственности и владычеством велико различье. Постоянно встревожен богатый, как попавший в пасть смерти;
12. Ни домашнего очага, ни обеспеченности, ни смерти, ни разбоя
Не существует для освободившего себя отказом от богатства и желаний;
13. Ведь его, всегда ходящего по воле, не застилающего ложа,
Руку (подкладывающего взамен) изголовья, умиротворенного, небожители восхваляют.
14. Богатый, обуянный гневом, жадностью, теряет рассудок,
Косит глаза, с пересохшим ртом злобно кривит брови,
15. В гневе кусает губы, выкрикивает угрозы;
Кто же ему помогать пожелает, хотя бы, попав в беду*, он сулил (всю) землю?
16. Непредусмотрительного заморочивает ожидание сожительства с удачей, Как ветер осенние облака, оно сознание уносит.
17. Затем его вяжет опьянение красотой, опьянение богатством: «Я родовит, я чист, я особенный человек»*,—так (он мыслит).
18. По этим трем причинам опьяняется его сознанье;
Пристращенный к усладам, он растрачивает отцовское именье,
19. И, промотав, он считает праведным присвоение чужого богатства; Его, урывающего то там, то здесь, преступившего законность,
20. Цари преследуют, как охотник преследует стрелами зверя. Вот такие и такие здесь разные беды
21. Настигают человека, да еще и те, что рождаются от касаний тела. Поняв те крайние беды, следует к нищенству обратиться,
22. Мирские устои обеспеченных и необеспеченных покинув,
Не отрешась, нельзя ухватить счастья; не отрешась, запредельного нельзя достигнуть;
23. Неотрешенный не спит безмятежно; ото всего отрешась, будь счастлив. Вот как в Хастинапуре поучал когда-то
24. Брамин Шампака; поэтому я отреченье почитаю наивысшим.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 176 ГЛАВА —ПЕСНЬ ШАМПАКИ
ГЛАВА 177(6587—6639)
Юдхиштхира сказал:
1. Стремящийся, к обогащению, если он не достигнет богатства и обуян жаждой богатства, что должен делать, чтобы достигнуть счастья? Бхишма сказал:
2. Равный ко всем, невозбудимый, правдивый, о Бхарата,
Отвращенный от мира, обладающий познаньем человек бывает счастлив;
3. Пять таких ступеней умиротворенья называют старцы: Это — небо, это — основа (дхарма), счастье и непровосходимое достиженье.
4. Здесь же такую древнюю быль повествуют про то, что спел Манки, отвратясь от мира; это пойми, Юдхиштхира!
5. Вожделевший богатства Манки снова и снова терпел неудачу; (Наконец), на какие-то остатки средств он купил бычков необъезженных пару.
6. Хорошо связанная пара была пущена им в объездку; На лежащего верблюда (бычки) набежали внезапно; он (очутился меж ними).
7. Разъяренный верблюд подхватил их на плечи; Вскочив, он подбросил тех двух бычков и быстро помчался;
8. Так волочил ту пару бычков верблюд взбешенный; Увидев, что они удавлены, Манки сказал тут такое (слово):
9. «Я не могу преуспеть, коль Благой не дает богатства,
10. (Хоть) в благочестье усерден, целостен в желании, последователен в стремленьи.
10. Из-за некогда совершённого*, (хоть) и настойчивый в преследовании различных целей, Вот, глядите, я связан, я судьбою утоплен!
11. Навараскался загогульный*, доконал*, заездил моих подъяремных! Нелегкая его принесла*! Как подбросит, да как
побежит непутёвый1
12. Серёжками на верблюде мои милые бычки повисли! Вот это чисто судьба прошкуривает* человека!
13. А если случится что-либо* назвать человеческим (делом),
То при последовательном рассмотрении, и об этом —«судьба!» — так утверждать придется.
14. Поэтому отвращенья к миру достигает ищущий счастья; Сладко спит отрешенный, без надежд, без средств, без цели.
15. Ах, как правильно сказал совершенно освободившийся Шука,
Из родительской обители переселясь в великую пущу!
16. Иной всем желаниям предан, иной их полностью отвергает;
Отрешенный лучше того, кто всем желаниям предан.
17. Начинаниям всяким спокон веку никакого конца не бывало,
Вестимо, пока живёт тело, жажда глупца возрастает,
18. О, страстный, отвернись от начинаний, отрешись, успокойся! Не опротивело разве тебе, неоднократно ведь ты срывался!?
19. Если ты не искоренил меня, если ты радуешься мне—(говорит желанье), —
То хоть не сочетай меня с жадностью, о ты, безумно желающий сокровищ!
20. О богатстве снова и снова мечтая, ты снова и снова (его) теряешь;
От богатства когда ж, (наконец), ты станешь свободен, влюбленный в богатства безумец?!» (Говорит желающий):
21. «Увы, по собственной глупости я в твое игралище (превратился). Как же так человек к другому идёт в холопы?
22. Предела желаний не достигали ни раньше, ни после, конечно; Я пробудился и бодрствую, все желания оставив.
23. Знать твердо, как алмаз, твоё сердце, Кама, Раз пораженное сотней невзгод, оно на сотни частей не разбилось!
24. Знаю, Кама, тебя и что тебе любо, Твоей прихоти следуя, своего не достигну счастья.
25. Я знаю твой корень, от устремлений рожден ты, Кама. Я не стану к тебе стремиться, и ты останешься без корня!
26.Стремленье к богатству не приносит счастья, лишь множит заботы. Желанного гибель подобна смерти, а достигнутого —как не бывало!
27. Не получая наивысшего, тогда (полагают): «Что может быть хуже?» Не удовлетворенный полученным человек всё
к большему стремится.
28. Богатство вызывает жажду, как пресная* вода Ганги, А жажда — ропот*, я же бодрствую, я отрешился!
29. Множества сутей (бхутов) укрывается в моем теле, Их следует изгонять, пусть как хотят существуют!
30. Вы (больше) мне здесь не услада в приливах жадности, вожделенья, Поэтому я отвергаю желанья, ищу прибежища в Правде!
31. В (своем) теле прозревая все сути, себя — в сердце, В йоге — познание, в Писании — правду, удерживая манас в Брахмо,
32. Без привязанностей пребуду, счастливый, за миры не болея. Так что ты в бедствия больше (меня) не втянешь!
33. Ты меня подстрекаешь, но для меня нет иной дороги, (помимо избранной), Ибо ты, Кама, всегда порождаешь труд, жажду, горе.
34. С потерей богатства бывает и худшее, всегорчайшее горе, так я полагаю: Родичи, друзья пренебрегают потерявшим богатство.
35. Беды, (коренящиеся) в богатстве, хуже тысячи пренебрежений; (Ведь) крупица счастья богатства перемешана с горем.
36. Думая: «Вот богатей», — разбойники прежде (других) убивают такого человека.
Терзают различными пытками иль непрестанно тревожат угрозой.
37. Что жадность к богатству — зло, это давно я понял; Какое бы ты ни начал выполнять желанье, то и становится тебе помехой.
38. Ты — не постигший сути глупец, трудноублаготворяемое, ненасытимое пламя! Ты не знаешь, чего легко достичь, не знаешь,
чего достигнуть трудно.
39. Кама, труднонасытимая бездна, ты связать меня бедами хочешь, Но теперь уж не подчинюсь я вновь твоей силе!
40. Случайно потеряв имущество, я достиг отвращенья к миру; Достигнув предельного неделанья, теперь о желаниях
не помышляю.
41. Величайшие беды я здесь выносить способен, не рассуждая, как неразумный. Бездействуя после потери богатства, я беззаботно
всем существом покоюсь.
42. Я отрешаюсь ото всех желаний сердца, тебя покинув, Кама; Жить и радоваться во мне, Кама, ты больше не будешь.
43. Я буду терпеть поносящих, не буду вредить вредящим,
С предавшимися ненависти говорить дружелюбно буду, на неприязнь не обращу вниманья.
44. Довольный, укротив (свои) чувства, всегда существуя, как бы достигнув (цели),
Я не буду действовать себе в угоду: мы с тобою враги, о, Кама!
45. Отвращения от мира, неделанья, удовлетворенности, успокоения, самообузданья, терпенья, правды,
Милосердия ко всем существам, знай, я достигнул!
46. Итак, вожделение; жадность, уныние, жажда меня, противоставшего (им), да покинут, я утвердился в правде!
47. Отогнав вожделение, жадность, я счастья достиг, я не колеблюсь; Отныне я из-за жадности, как не владеющий собой,
не подвергнусь бедам.
48. Поскольку кто отрешен от желаний, постольку и счастлив; Кто под власть Камы уходит, тот постоянно подвержен бедам.
49. Любая, сопряженная с Камой, страсть, отвергаемая человеком,
50. Вызывает страданье, возникающее от вожделенья и гнева, ибо она — безотрадность, бесстыдство!
50. Я погрузился в Брахмо*, как в прохладное озеро знойной (порою), Умиротворенный, вполне угасший; ко мне приходят
отрешенность*, счастье.
51. Счастье, что в мире (несёт) желанье и великое небесное счастье,
Не стоит и шестнадцатой доли* счастья (возникающего) от уничтожения жажды.
52. Наивысшего сам седьмого врага убив — Каму,
Усилием достигнув града Брахмо, я счастлив, как раджа».
53. Утвердясь в этой мысли, Манки достиг отрешенности от мира. Все желанья покинув, он приобрел великое счастье Брахмо.
54. После гибели бычков достиг бессмертия Манки,
Подрубил корень Камы и тем пришел к великому счастью.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 177 ГЛАВА —ПЕСНЬ МАНКИ
ГЛАВА 178(6640—6652)
Бхишма сказал:
1. Об этом еще такую древнюю быль повествуют: Песнь умиротворенного Джанаки, царя страны Видехи.
2. Да, бесконечно мое сокровище, ибо нет у меня никакого; Загорись даже Митхила, моего ничего б не сгорело!
3. Об этом сообщает такое изречение Бодхьи, Касающееся отвращения — к миру; внемли ему, Юдхиштхира!
4. Умиротворенного риши Бодхью вопросил раджа Нахуша,
Насыщенного познанием Шастр, достигшего умиротворения отвращением к миру:
5. «Многопознавший, наставление об умиротворении преподай мне;
Какую мысль ты продумал, что странствуешь незатуманенным, спокойным?»
Бодхья сказал:
6. Не преподаю наставлений и здесь никого не поучаю, Но притчу об этом скажу, а ты ее сам продумай.
7. Мангуста*, чайка*, змея, пёстрая лань*, обитательница леса, Стреловщик, юница — вот шесть моих учителей, раджа.
Бхишма сказал:
8. Надежда порабощает нас; свобода от надежд — (это) высшее счастье; Превратив надежды в отсутствие надежд, сладко спит мангуста пингала.,
9. Увидев, как одну чайку, (несущую) добычу, убили (другие, оставшиеся) без добычи, (Свою) добычу бросила чайка и осталась жить счастливо.
10. Тягостна постройка дома, удовольствия в ней — никакого; В жилище, построенное другим, змея проникла и жила счастливо.
11. Муни живут счастливо, прибегая к нищенству для существования, Не вредя существам, как лань или птица.
12. Один человек, изготовляя стрелы, так мыслью был привязан к стрелам*, Что не заметил проходившего рядом раджу.
13. Где много (людей), (там) постоянно ссоры, (где) двое — (там) постоянно обеспечена беседа;
Так буду я странствовать одиноко, как раковина (той) юницы*.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ:», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 178 ГЛАВА — ПЕСНЬ БОДХЬИ
ГЛАВА 179(6653—6689)
Юдхиштхира сказал:
1.О, знаток поведенья, какого поведения (держаться), чтобы прожить на земле беспечально?
Что делать человеку в мире, чтобы высочайшего пути достигнуть?
Бхишма сказал:
2.Об этом такую древнюю быль повествуют: Про беседу Прахрады и муни Аджагары.
3, Некоего благомыслящего, не подверженного болезням, странствующего брамина,Ценимого за разум, вопросил разумный раджа Прахрада.
Прахрада сказал:
4. Самоопорный, чистый*, самообузданный, мягкий, безропотный, нелюбопытный, Благоречивый, бодрый, мудрый, познавший, ты
странствуешь, как ребенок.
5.Ибо даров ты не требуешь, не печалишься не получая, Всегда так, как будто бы сыт, брамин; ни перед кем не кичишься.
6.Когда поток существа уносит, как бесчувственный, ты (безучастен), На долг, цель желаний, деятельность ты, как с вершины, взираешь.