Необходимость Божественной помощи для усвоения людьми даруемого им во Христе и Христом спасения
Человек не может спастись своими собственными силами. Вследствие грехопадения природа его повредилась до такой степени, что своими силами выправить ее он не в состоянии. Поэтому человеку необходима помощь свыше. Для этой цели еще в Предвечном совете было определено, что Сын Божий, Второе Лицо Пресвятой Троицы, воплотится, воспримет человеческую природу во всей полноте, кроме греха, совершит дело нашего искупления, победит все последствия грехопадения, умрет, воскреснет, вознесется и воссядет одесную Отца.
Этому были посвящены предыдущие наши занятия, на которых мы прошли две большие темы – христологию и сотериологию. По своей сути христология является частью сотериологии, о чем говорит подход к христологии святых отцов – все ключевые моменты христологии они решали в сотериологическом ключе: возможно ли спасение при допущении тех или иных сомнительных христологических мнений… И лишь в силу важности и сложности христологической проблематики принято ее выделять в отдельный раздел.
Но как события жизни Богочеловека связаны со спасением конкретного человека? Каким образом и почему то, что произошло с некоторым человеком, жившим в определенном месте и в определенное время, может иметь непосредственное отношение ко всякому человеку, безотносительно его индивидуальных особенностей, условий жизни и т.д. Апостол Павел не оставляет нам сомнений в том, что все, происшедшее со Христом, имеет непосредственное отношение к нам.
Он говорит, что Бог нас мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом... и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе (Еф. 2, 5-6), т.е. все, что совершилось со Христом, касается и каждого из нас. Для того чтобы Искупление имело отношение к человеку, ему необходимо уверовать во Христа как Искупителя, принять Его учение, последовать за Ним, т.е. возыметь желание стать христовым, то есть приобрести сродство, научиться мыслить и действовать в духе Христа. Апостол Павел также призывает: В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе (Флп. 2, 5).
Мы уже говорили, что в Священном Писании о спасении говорится двояким образом: Вы спасены, и сие не от вас, Божий дар (Еф. 2, 8). Здесь о спасении говорится как о чем-то уже свершившемся и от нас не зависящим. Но у того же апостола Павла имеются и другое высказывание: Со страхом и трепетом совершайте свое спасение(Флп. 2, 12). Таким образом, Священное Писание различает истину уже совершенного нашего спасения и истину необходимости совершения спасения каждым верующим во Христе, т.е. личного усвоения открытого для нас во Христе спасения. Значит, спасение синергично, оно предполагает соработничество Бога и человека.
Таким образом, исходя из Священного Писания, можно заключить, что само понятие «спасение» имеет две стороны: объективную и субъективную. Объективная сторона – это все то, что сделано ради нашего спасения Богом и не зависит от нашей воли, является для нас даром, потому что мы сами этого сделать не смогли бы при всем желании. Эта часть и составляет содержание сотериологии (учения о спасении или догмата Искупления – иногда этот раздел называют общей сотериологией). Когда мы говорим об Искуплении, то имеем в виду объективную сторону спасения – то, что сделано нашего ради спасения Богом: Воплощение, жизнь Христа, проповедь, чудеса, смерть, сошествие во ад, Воскресение, Вознесение.
Субъективная сторона спасения – это те усилия, которые нам необходимо приложить, чтобы этим даром воспользоваться, усвоить его. О сочетании этих усилий и Божественной благодати говорится в учении о благодати, в экклезиологии, в учении о Таинствах. Эти разделы иногда называют частной сотериологией или учением о Боге Освятителе.
Суть этого учения в том, что 1) наше спасение совершается не автоматически, и 2) одних наших усилий недостаточно для усвоения плодов Искупления. Для того чтобы плоды Искупления были нами усвоены, дело нашего Искупления, совершенное Господом Иисусом Христом, непосредственно должно перейти в дело нашего освящения.
Учение о Боге Освятителе состоит из следующих частей:
o Учение о благодати как о силе, нас освящающей;
o О Церкви и ее иерархии, через которую совершается освящение человека;
o О таинствах церковных как средствах освящения.