Теоцентризм средневековой духовной культуры и статус философии

В рамках христианской философии все проблемы рассматривались в соответствии с принципами теоцентризма, креационизма и провиденциализма.

Теоцентризм– принцип, согласно которому источником мироздания и всего сущего является Бог. Он – центр мироздания, активное и творящее начало всего сущего. Теоцентризм – это принцип абсолютной личности (Бога). Человек уже начинает осознавать свою специфичность, свою особую роль в природе, в мире, но Бог – превыше всего и всех.

Принцип теоцентризма, используемый при рассмотрении проблем бытия, блага, красоты, приводит к выводу о том, что источником любого блага, всякого бытия является Бог.

Когда теологи стали придавать христианству строгую логическую форму, то они обратились непосредственно к арсеналу идей античной философии. В философии средневековья, основанной на теоцентризме, использовались идеи античности: достаточно строгий стиль мышления, умение развивать единый логический принцип, понимание единого блага.

В соответствии с принципом теоцентризма на высшей ступени в системе знания находится теология, ниже – философия, которая находится на службе у теологии, еще ниже – различные частные и прикладные науки.

Бог в ученых трактатах теологов раннего средневековья появляется как господин, феодальный сеньор, царь. Часто встречается мысль, что ангелы, монахи, миряне – вассалы Бога. На золотом французском экю (XVIII в.) изображение Христа сопровождалось надписью: «Христос – победитель, Христос – царь, Христос – император». Христос – Бог-сын – это Богочеловек, учитель, наставник, тонко понимающий смиренную душу необразованного крестьянина. Человеческая основа Христа – это основа средневекового гуманизма.Земное рассматривается как символ небесного, его отражение.

Провиденциализм– концепция, согласно которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение (Бог, высшее существо или его действия).

Концепция провиденциализма применительно к проблеме бытия приводит к идее мировой гармонии, соразмерности всего земного, природного. Человек несвободен от природных сил – общественных или сосредоточенных в самих субъектах.

Античные философы считали основой бытия чувственно-материальный космос. Христианство видело основу бытия в абсолютной личности - Боге, который творит и всем управляет, включая космос.

Но реальная жизнь оказывалась богаче, чем философия. Рыцари исповедовали культ физической силы. Удовольствие доставляла еда, питье, сон, любовь. Телесные удовольствия были неотъемлемой частью средневековой жизни человека. Красивым (ярким, красочным) вещам уделяется большое внимание.

В Средневековье мир представлялся конечным. За его пределами – Бог.

В иерархии божественных творений природа стоит ниже человека, но она не подлежит критике, так как тоже является творением Бога.

Богу для акта творения не нужна материя, он не нуждается ни в мире, ни в чем-либо другом. Поэтому, согласно учению о сотворении мира Богом из ничего (креационизм) был сделан вывод: если творит Бог, то, пусть в меньшей степени, способен творить и человек.

Идея творчества часто противопоставлялась концепции авторитета. Это означало: творить может только Бог, а если человек начинает что-то изобретать, то это – богохульство, т.е. оскорбление Бога. Такие представления сдерживали развитие науки, искусств, технических изобретений.

Бог есть добродетель, благо, но он не тождественен сотворенному им. Поэтому в средневековой философии и теологии рассматривается проблема ответственности человека за свои дела, свою жизнь. Время жизни человека отмерено Богом, но грехи и добродетели – в воле самого человека.

 

Патристика (от лат. pater – отец) – это период в истории средневековой философии, охватывающий время с Y по X века. В то же время это понятие обозначает и название философского направления в эпоху Средневековья, обладающего рядом особенностей. Главной из этих особенностей является то, что религиозно-философские учения создавали церковнослужители, представители духовенства – «отцы церкви», что и отразилось в названии периода.

Религиозно-философские учения, созданные средневековыми философами опирались на две фундаментальные идеи христианства: идея творения, составляющая основу христианской онтологии и идею откровения, составляющую основу христианского учения о познании.

Мир создан по воле Бога и в соответствии с Его волей существует и развивается. Учение о сотворении мира, завершении земной жизни человечества Страшным Судом и наступлении Царства Божия, изложенное в священных текстах составляет суть учения об историческом процессе, соответствующем положениям христианского вероучения.

Абсолютное начало истории мира – это его сотворение, описанное в ветхозаветной книге Бытия. Главным, поворотным пунктом в истории человеческого рода является жизнь, крестная смерть и воскресение Иисуса Христа. Человеческий род, согласно этому учению движется к завершению своего существования. Когда завершится человеческая история, ведомо только Господу, но она завершится в виде пришествия Христа и Страшного Суда, после которого души всех людей, когда-либо живших, будут или осуждены на геенну огненную и вечное проклятие, пребывание в Аду или оправданы и войдут в Рай. Таким образом, человеческая история имеет начало, кульминационный пункт и завершение.

В основе представлений христианских философов о человеке лежит учение об изначальной греховности человека, о первородном грехе человека и данной человеку Богом свободе выбора между добром и злом, возможностью следовать Богу или проявлять свою волю.

Христианская схема человеческого существования основана на понятиях греха и благодати, составляющих его нравственную ось. Грехопадение человека является, по мнению христианских теологов, основополагающим в понимании человеческой истории и решения философско-антропологических проблем. Человек, изгнанный из рая за проявленное им своеволие, вынужден был начать существование, к которому он не был приспособлен по замыслу Творца. Таким образом, человек, изгнанный из рая, не утрачивая божественного предназначения, тем не менее оказывается мало приспособленным для природного существования.

В христианстве образцом выступает смиренный, духовный, страдающий, жаждущий искупления грехов человек. Тело человека, согласно христианским канонам, является источником греха, соблазнов, зла, душа человека - высшая земная ценность и, вместе с тем, путь к постижению божьей благодати. Душа человека провозглашается ценностью, превосходящей все земные блага и мир в целом, причем каждая душа заслуживает любви сама по себе. Таким образом, утверждается в качестве ценности любовь человека к человеку.

Царство Небесное - это божественный мир, куда в конечном итоге должны прийти люди, чтобы соединиться с Богом для вечной блаженной жизни. Но уже на земле каждый человек может принять его в сою душу подвигом веры и любви (Царство Божие внутри нас). Путь спасения - это обретение духовности (благодати) и это цель каждой человеческой души. Но спасение - это личная проблема для каждого человека; к нему он идет своим, присущим только ему уникальным путем.

Христианство считает земное существование человека несовершенным и подлежащим преодолению.

В учениях средневековых философов было подвергнуто сомнению утверждение античных философов о способности человека самостоятельно, без влияния Божьей воли получать знания о мире, постигать законы существования мира. Одной из центральных проблем религиозной философии Средневековья становится вопрос о роли веры и разума в процессе получения знания, о значении божественного откровения и возможностях самого человека в процессе познания.

Эти основные философско-антропологические положения христианской религии по-разному интерпретировались представителями философско-религиозных школ и направлений в различные периоды эпохи Средневековья, были в различной степени представлены в научном и обыденном сознании представителей сословий средневекового общества Западной Европы.

 

Августин Блаженный (Аврелий Августин – 354 - 430гг.) – выдающийся философ, теолог, епископ г.Гиппона (Северная Африка, Римская империя), представитель западной патристики. Он внес значительный вклад в систематизацию христианского вероучения, заложил основы католицизма как главного в то время направления христианства.

Как философ он рассматривал основополагающие проблемы философии своего времени в соответствии с идеями христианства. Это проблема человека, его нравственной сущности (злобен человек или добр по замыслу Божьему), проблема исторического развития человечества, проблема познания (роль веры и разума в процессе получения знания).

Сущность человека, по мнению Августина, заключалась в том, чтобы вечно стремиться к идеям Бога. Сам человек несет в себе замысел творца и его образ - Д о б р о и Л ю б о в ь, т.е. человек добр по замыслу Творца. З л о проистекает от выбора человека. Не выбирая добро, человек совершает зло, т.к. зло - это отсутствие добра. Зло относительно, а добро в мыслях Бога и в человеке как его образе и подобии абсолютно.

Таким образом, зло, творимое в мире, проистекает от неправильного выбора человека между добром и злом. Зло является следствием злоупотребления человеком своей свободной волей. Оно лежит в самом акте отвращения от Бога, а не в том, к чему именно человек обратился. Эти положения – основа нравственной теологии Августина.

Творение (как природа, так и человек) – в действительности безграничный и чудесный результат плодотворящей доброй воли Господа, однако первородный грех человека настолько запятнал и исказил это творение, что его изначальную целостность и славу можно восстановить лишь в ином мире. К грехопадению человека толкнул его добровольный бунт против надлежащей божественной иерархии – бунт, в основе которого лежало утверждение плотских ценностей над ценностями духовными. Так он попал в рабство к страстям низшего порядка. Первоначальные греховные помыслы и поступки со временем вошли у человека в привычку. Лишь вмешательство божественной благодати может прервать порочный круг греховности. Человек связан по рукам и ногам гордыней и тщеславием, он стремится навязать свою волю другим и поэтому не способен своими силами внутренне преобразиться. Положительную свободу человеку может дать только Бог. Движение человека от эгоистической любви к себе к бескорыстной любви к Богу составляет, по Августину, сущность морального прогресса.

В соответствии с таким пониманием человека и христианским учением о об истории мира, Августин Блаженный создает произведение «О граде Божьем», в котором показывает историю человечества как процесс нравственного, духовного совершенствования человечества. Он представляет историю как вечную борьбу двух градов (царств) – града Земного и града Божьего.

Град земной – это общность, основанная на любви к себе, доведенная до презрения Бога, это царство, погрязшее в грехе и несовершенное, царство зла и упадка, в котором ничего доброго не происходит. Земное царство воплощается в государственных учреждениях, власти, армии, бюрократии, законах, императоре. Оно погрязло в грехах и язычестве и будет рано или поздно побеждено Божественным царством.

Град божий – это духовная общность, построенная на любви к Богу, доведенной до презрения к себе, царство Божие находится по ту сторону земной истории, за пределами царства земного. В нашем мире представителями этого иного царства являются Божьи избранники, истинно верующие люди, каждый из которых несет в себе частицу царства Божия. В них – залог продолжения человеческой истории, но не в материальном смысле, а в духовном, в смысле веры. Божественное царство представлено священнослужителями – особыми людьми, наделенными благодатью и близкими к Богу, которые объединены в христианскую Церковь.

В процессе борьбы Града Земного и Града Божьего существуют бедность, болезни и другие несчастья в жизни человека. Бедность, зависимость от других, подчинение не угодны Богу, но, пока эти явления существуют, с ними надо смириться и терпеть, надеяться на лучшее.

В средневековом понимании состояние болезни — это, прежде всего, состояние переживания боли. Но боль, так же как и радость, благодарность, — это человеческое чувство. «А чувство, — учил Августин Блаженный, — есть то, благодаря чему душа осведомлена о том, что испы­тывает тело». Чувство боли, например, от ноже­вой раны испытывает душа, ибо «боль не содер­жится в ножевой ране, так как чисто механическое повреждение не заключает в себе боли». Именно душа является для тела деятельным и управляю­щим принципом. Душа человека, по мнению Августина, разумна.

Счастье человека понималось как углубление в себя, ученость, понимание истины. После смерти праведники в награду от Бога получают загробную жизнь.

Августин был убежден, что разум – одно из самых сомнительных и неопределенных свойств человека до тех пор, пока он не просветлен божественным откровением.

В связи с тем, что большинство людей грешны и далеки от Бога, светская (государственная) власть необходима и будет существовать далее, но будет подчинена духовной власти. Короли и императоры должны выражать волю христианской церкви и подчиняться ей, а также непосредственно Папе Римскому. Церковь – единственная сила, способная объединить мир.