Урок 13. Нравственное учение Нагорной проповеди Спасителя.
Еще одним моментом, перед рассмотрением нравственного учения Евангелия, является знакомство с историческими и социокультурными обстоятельствами, в которых разворачивалась священная история Нового Завета. То, к кому были обращены слова евангельской проповеди, имеет важное значение. Ответ понятен тогда, когда ясен вопрос. Для этого необходимо дать характеристику внешне- и внутриполитической ситуации Палестины времен земной жизни Спасителя.
В VI в. до н.э. началось возвращение иудеев из вавилонского плена. Еврейский народ получил свободу. Однако после более чем пятидесятилетнего плена на Родину вернулась лишь малая часть евреев. Большинство народа осталось в Месопотамии и впоследствии распространилось в Египет, Сирию, а затем и другие страны Средиземноморского бассейна. Так появились иудеи рассеяния. На рубеже эпох они были практически во всех частях Римской империи. Ветхозаветная религия была причиной того, что они не растворились в среде других народов. Благодаря вере иудеи рассеяния остались частью еврейского народа. Живя диаспорой в отдельных кварталах, иудеи собирались по субботам в синагоги, молитвенные дома для чтения Библии и наставления в вере. Наиболее благочестивые иудеи предпринимали паломничества в Иерусалим.
В Иудее медленно шло восстановление государства. Это место находилось на границах тех стран, которые были геополитическими конкурентами. По этой причине всю вторую половину I тыс. до н.э., за исключением в общей сложности нескольких десятилетий, Иудея находилась под игом иностранной оккупации: сначала египетской империи Птолемеев, затем сирийской империи Селевкидов и Римской империи с 190 г. до н.э. Все эти государства принадлежали одной культуре – эллинской, языком общения которой был греческий. Эта культура оказывала серьезное влияние как на иудеев рассеяния, так и на тех, кто жил в Иудее. В сер. II в. до н. э. в ходе Маккавейских войн против Селевкийской империи иудеи добились свободы. Страну возглавил царь-первосвященник, но приблизительно через столетие она стала частью Римской империи. В 47 г. царем Иудеи и вовсе становится Ирод, который не принадлежал к царской династии Маккавеев (Хасмонеев) и даже не был иудеем. Это привело к росту вспышек национально-освободительных восстаний, что сильно обострило политическую ситуацию в стране. Для многих иудеев борьба за свободу традиционно приобретала религиозное значение. «Когда умер Ирод, по Галилее прокатилось восстание. Его возглавил Иуда Гавлонит, предводитель партии зелотов, "ревнителей". Анархисты религиозного толка, Иуда и его единомышленник фарисей Садок отвергали любую власть над народом Божиим, кроме власти Самого Творца… Каждый раз, когда появлялся новый вождь, звавший народ к оружию, галилеяне немедленно устремлялись за ним, уповая, что в критический момент с неба сойдут ангелы и вместе с ними сокрушат римского орла» [Мень. СЧ]. «Ожидали, что предтечей Избавителя станет сам пророк Илия, который вновь будет послан на землю» [Мень. СЧ].
К этому периоду в иудее сформировались несколько наиболее влиятельных религиозных и политических течений, которые сохраняли свою значимость и во времена земной жизни Спасителя. Только что было сказано о зилотах (вероятно, что покаявшийся на кресте разбойник, принадлежал именно к ним), но кроме них серьезное влияние на иудеев имели и фарисеи. Менее значимыми были политические группировки саддукеев и иродиан. Фарисеи были такой социальной группой, для которой политические вопросы отходили на второй план по сравнению с религиозными. Оно возникло во времена о которых пророчествовал пророк Амос: «Вот наступают дни, говорит Господь Бог, когда Я пошлю на землю голод, – не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних» (Ам. 8:11). Когда пророческая проповедь ослабла (а последним пророком перед Иоанном Предтечей был Малахия, который жил за 400 лет до н.э.) в среде священников и толкователей закона возобладала традиция формального понимания предписаний Священных книг Ветхого Завета. Впоследствии эта группа людей возглавила религиозную жизнь евреев. В Иерусалиме при храме служила элита этой прослойки – книжники, а в различных городах синагоги возглавлялись простыми фарисеями. Они были знатоками Закона. Согласно их пониманию Завет еврейского народа с Богом следует понимать юридически: народ исполняет все ветхозаветные предписания, а Бог дарует этому народу земное благоденствие и могущество. «Нравственное учение фарисеев отличалось узким формализмом и мелочностью: они считали необходимым не только соблюдение всех правил и постановлений Закона Моисеева, но также и преданий всех книжников, истолковывавших Закон. Эти предания, по токованию некоторых из них, оказывались даже более обязательными, чем самый Закон. Между тем они заключали в себе неисчислимое количество (около 600) предписаний с невероятными подробностями. Религиозность фарисеев ограничивалась одной лишь обрядностью чисто внешнего характера. Если внешние предписания выполнены, то человек ничего больше не должен Богу. Фарисеям были безразличны внутренние побуждения души – смиренная и усердная молитва, искреннее раскаяние» [прил. НЗ, изд.ЖсБ]. Они весьма почитались народом за свою образованность и это делало их очень высокомерными, презрительными к простому люду. Нередко Закон и предания старцев исполнялись ими напоказ, для того, чтобы покичиться своим «благочестием». Религиозный формализм очень далеко увел их от духа пророческой проповеди.
Противниками фарисеев были саддукеи. Их вражда был вызвана политическими мотивами: фарисеи пользовались большим авторитетом у иудейского народа. По сути дела эта партия состояла из представителей власти, которые вынуждены были сотрудничать с римлянами. Они признали власть Римской империи и считали, что нужно отказаться от идеи еврейского народа как богоизбранного, поскольку это политически вредно. Саддукеи поддались полному влиянию эллинской культуры и считали, что именно этим путем можно будет прийти к миру и благоденствию, хотя бы и утратой веры и растворения народа в других этносах Ближнего Востока. Они признавали самые основные положения Закона и отвергали предания старцев, которыми так дорожили фарисеи. Вместе с этим они отрицали существование ангелов и демонов, а так же воскресение мертвых. Их главные интересы сводились к тому, чтобы сохранить за собой власть. К числу саддукеев относились представители правящей иудейской аристократии и первосвященники, которые занимали высшее положение в синедрионе.
Из всех религиозных и политических групп Иудеи рубежа тысячелетий, только ессеи были наиболее близки по своему учению и жизни библейскому идеалу. Общины ессеев были замкнутыми, поэтому высокие нравственные отношения распространялись лишь на членов общины. Их нравственное учение характеризовал недуг избранности. Они считали, что спасение в миру невозможно, поэтому все кто не вышел из мира и не стал членом их общины обречен на погибель. Пророческая проповедь Иоанна Предтечи возвещала волю Божию о спасении всех людей. Он требовал от людей изменения в нравственной жизни, а не смены профессиональной деятельности или места жительства. «Пророк не предлагал солдатам бросать свою службу и говорил, что для них важнее избегать насилия и наушничества. Ко всеобщему изумлению он не осудил даже презираемое ремесло сборщиков налогов – мытарей, но требовал только, чтобы они не брали больше положенного. (Часто, собирая имперскую подать, мытари наживались за счет населения)» [Мень. СЧ].
Евангельская проповедь была обращена, прежде всего, к иудеям, однако в ходе Своего общественного служения Спаситель обращался со словами благовестия и к другим народам Палестины, которые по преимуществу были язычниками. Все четыре Евангелия изображают перед нами историю земной жизни Господа Иисуса Христа. В связи с этим Его нравственное учение излагается евангелистами не как система, а дается в историческом контексте, хотя это учение безусловно носит последовательный и систематический характер. Для того, чтобы составить о нем целостное представление необходимо выделить те формы (или способы), которыми Христос доносит до нас Свое нравственное учение, а затем уже обобщить их содержание. Во-первых, сам пример жизни Спасителя несет в себе ключевое нравственное содержание. Во-вторых, элементы евангельской этики даны нам непосредственно в форме многообразных заповедей. Здесь сразу необходимо отметить, что эти заповеди связаны друг с другом и подчинены главной заповеди – заповеди любви. В-третьих, очень важное этическое значение имеют евангельские притчи, которые не просто иллюстрируют, как следует исполнять заповеди, но разъясняют как и зачем это надо делать.
Прежде чем переходить к изучению евангельских заповедей, необходимо сказать о той характеристике, которая отличает их от фарисейских предписаний. Евангельские заповеди не являются нормами. Они ненормативны, поскольку не предписывают выполнения конкретных действий. По своей сути эти заповеди являются нравственными принципами, которые необходимо реализовывать в христианской жизни. Целью этих принципов, опять же, являются не какие-то внешние результаты деятельности, а внутреннее состояние человека, высшее из которых – любовь. С одной стороны евангельские заповеди являются средствами достижения любви, но с другой в равной степени они являются и целью христианской жизни, поскольку любовь реализуется только в исполнении заповедей. Если этим образом любовь не проявляется во внешней жизни человека, то это значит, что на самом деле её нет.
Заповеди раскрывают перед нами ту нравственную высоту, для которой предназначен человек. Они не просто даны нам Христом Сыном Божиим. Земная жизнь Господа была примером исполнения этих заповедей. Если вспомнить, что Христос – воплотившийся Сын Божий, Второе Лицо Пресвятой Троицы, то открывается та истина, что через заповеди нам дан образ жизни Бога в земных условиях. И в них раскрывается тот способ, каким человек может достичь подобия Божия. Именно на этом пути, как учит нас Евангелие, человеку открываются возможность обрести истинную полноту жизни. Об этом прямо говорит Спаситель: «Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком» (Ин. 10:10). Эта полнота жизни приносит человеку истинную радость: «Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви. Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна» (Ин. 15:10-11). Приобщаясь, через исполнение заповедей, образу божественной жизни на земле, человек наследует жизнь вечную после смерти. Об этом однозначно и многократно говорится в большинстве книг Нового Завета.
Бог сотворил человека по преизбытку Своей благости, чтобы человек мог быть в ней (Божественной благости) участником. Заповеди даны человеку для радости и полноты жизни, как земной так и вечной. Можно сказать, что человек был сотворен для блаженства. Однако это блаженство очень сильно отличается от различных видов обычных человеческих наслаждений. Если сравнить закон Божий (заповеди) и законы мира, то следует признать их полную противоположность. Не случайно, что никакие земные наслаждения не могут сделать человека счастливым. Из Божественного Откровения мы видим, что на этом пути счастья не найти. Но чтобы нам встать на путь исполнения заповедей, мы должны иметь крепкую веру. Без этого нам не преодолеть ту инерцию мысли и восприятия человеческой жизни, которые усвоены нами из мира. Блаженство в Боге – это цель христианской жизни. Но к этой цели ведет путь (заповеди), а у этого пути есть начало. Этот путь должен начинаться в жизни тех, кто считает себя христианами, с того же, с чего началась и евангельская проповедь Христа. Господь сказал: «приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Марк. 1:15). Без покаяния не может быть веры, поскольку человек удовлетворенный своим состоянием и положением в земной жизни закрыт для неё. Только тот, кто ищет совершенства, неподдельной полноты жизни, начинает искать истину и находит её в Боге. Вера в Бога и уверенность в Его бытии (которую подтверждает опыт жизни) мотивирует человека на то, чтобы жить не по законам мира, а по прямо противоположным им Божиим заповедям, которые соединяют с Богом через любовь.
В Евангелии нам оставлено множество заповедей, но все они связаны друг с другом. Каждая заповедь дает нам ответ, как проявить любовь в различных обстоятельствах жизни. Но два Евангелия (от Матфея и от Луки) дают нам систематическое изложение заповедей. Речь идет о Нагорной проповеди (Мф.5, Лк.6), а конкретно – о Заповедях блаженств. Это девять заповедей, каждую из которых Господь предваряет свидетельством о блаженстве тех, кто их исполнил. Само их название говорит о том, что заповеди – путь к блаженству. Для правильного понимания нравственно-аскетического смысла этих заповедей следует обратиться к толкованиям святых отцов. Очень ясное объяснение с интересующей нас стороны дает свт. Игнатий (Брянчанинов) в кратком произведении «О Евангельских блаженствах».
Его толкование следует предварить несколькими важными замечаниями. Заповеди блаженств он понимает иерархически и называет их лестницей блаженств. То есть всякая последующая заповедь может быть исполнена только тогда, когда исполнена предыдущая: «На этой лествице скачки невозможны: непременно должно восходить со ступени на ступень», – пишет святитель. Сами эти ступени суть вершины духовного подвига, к которому нас призывает Евангелие, поскольку на первую ступень лестницы блаженств можно вступить лишь по исполнении всех евангельских заповедей, о которых святитель Игнатий пишет в предыдущей главе первого тома своих «Аскетических опытов». Блаженство – вершина духовного пути христианина, но оказывается и у этой вершины есть свои ступени. Возникает вопрос, почему изучение евангельских заповедей начато не с начала, а с конца. Дело в том, что частные заповеди Евангелия, по мысли святителя Игнатия – подготовка к первой ступени этой вершины. Чтобы правильно понять смысл тех заповедей, которые рассредоточены по Евангелию, нужно иметь в виду, к какой цели они обращены. И еще один вопрос: почему в заповедях блаженств не говорится о любви? Потому что любовь и есть блаженство, а его ступени и есть ступени любви к Богу и ближнему.
Первая заповедь Нагорной проповеди: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5:3). Иногда её совершенно неправильно понимают, будто бы блаженны бездуховные. Логика простая: нет совести – ничто не мучает. Это и есть блаженство. Но подобное понимание прямо противоречит остальным заповедям, поэтому оно не христианское. Нищетою духа свт. Игнатий называет «смиренное понятие о себе». Оно постепенно приобретается в опыте следования Евангелию, при первых шагах сознательной христианской жизни: «Едва христианин захочет осуществлять в действиях своих… евангельские заповеди, как увидит поврежденную свою природу, восстающую против Евангелия, упорно противодействующую Евангелию». Нищета духовная – это покаяние, но не о конкретных грехах, а о своем падшем состоянии, о своей духовной смерти, то есть о страстях (духовных привычках, которые порождают грехи). Нищий духом закрывает путь гордости в свое сердце, осознает глубокую нужду в Спасителе и искренне обращается к Нему. В этом главное укрепление веры. Вера нищих духом иная чем у тех, кто далек от этой ступени. Только смиренный, – пишет святитель, – «способен уверовать в Евангелие живою верою. Такое состояние – дар благодати, действие благодати, ее плод, а потому и блаженство».
Вторая заповедь: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Мф. 5:4). Здесь идет речь о покаянии и о благодатном утешении, которое следует за ним: «несказанное утешение, несказанная легкость проливаются в сердце после пролития спасительных слез о грехах, о падении, – слез, являющихся по причине ощущения нищеты духовной».
Третья заповедь: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Мф. 5:5). Кротостью святитель называет такое «состояние души, при котором устранены из нее гнев, ненависть, памятозлобие и осуждение». Абсолютная свобода от этих страстей сама по себе есть блаженство. Приобретается она по причине первых двух заповедей: тот кто со смирением думает о себе и плачет о своих грехах и страстях, «тот мало видит или вовсе не видит недостатков в ближнем, удобно извиняет те недостатки, которые видит, – охотно, от сердца прощает все обиды и оскорбления». Свт. Игнатий очень глубоко объясняет слова обетования этой заповеди, что кроткие «наследуют землю». Под землей он понимает человека. То есть кроткий возвращает себе власть над самим собой, которая восхищена у всех прочих людей их страстями: «похищают ее у меня различные страсти, в особенности насилующий и увлекающий меня лютый гнев; я лишен всей власти над собою».
Четвертая заповедь: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф. 5:6). Тот, кто ищет истинной жизни, желает жить по правде, будет блажен, поскольку следование за Христом через исполнение Его заповедей уподобляет Богу. По словам святителя Игнатия, только возобладав собою, человек начинает желать неба. В это состояние он также вводится благодатью, почему оно и называется блаженством. При этом святой противопоставляет правду Божию и правду человеческую. Человеческую справедливость, основанную на обычаях или здравом смысле, он называет пустой. Даже если она будет исполнена, она не принесет человеку постоянного блаженства (максимум – временное моральное удовлетворение), напротив она поработит человека его страстям и сделает зависимым от мира, так что он забудет правду небесную.
Пятая заповедь: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5:7). Жизнь в правде Божией есть милость. Милосердие уподобляет человека Богу, поскольку Господь Сам явил свою правду в милости. Свт. Игнатий пишет: «Правда Божественная явилась человечеству в Божественном милосердии, и повелела нам уподобиться Богу совершенным милосердием, не какою другою добродетелью. Милосердие никого не осуждает, любит врагов, полагает душу за друзей, соделывает человека Богоподобным. Это состояние – опять блаженство. Сердце, объятое милостью, не может иметь никакого помышления о зле; все помыслы его – благость». Обетование помилования милостивых основывается других заповедях Спасителя: «Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете» (Лук. 6:37). Это помилование отнесено к перспективе жизни вечной.
Шестая заповедь: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8). Что такое «чистое сердце»? Святитель отвечает: «то сердце, в котором движется одно добро, есть сердце чистое… сердце, по подобию Божества движимое безмерным чувством милости ко всем созданиям». Человек, который очистил себя при помощи благодати Божией от греха, становится открытым для познания Бога и единства с Ним. Господь просвещает такого подвижника Нетварным Божественным светом, который есть свет благодати, Божественная энергия, которая есть Сам Бог. Увидевший Бога достигает обожения.
Седьмая заповедь: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф. 5:9). Свт. Игнатий видит смысл этой заповеди не во внешнем примирении враждующих, а в примирении элементов человеческой природы: «в чистое сердце нисходит мир Божий, соединяет дотоле разделенные ум, душу и тело, воссозидает человека, соделывает его потомком Нового Адама». Обожение человеческого естества приносит ему благодатный мир. Разум, чувства и телесные потребности уже не противоречат друг другу, а приобретают единое направление, удерживающее человека в Боге. Такое состояние уподобляет человека Христу. Это особое благодатное состояние, которого достигают святые. Святитель пишет: «Мир Божий – удел святых Божиих: посредством святого мира, христианин, совершив поприще покаяния, примиряется с Богом, со всеми обстоятельствами, со всеми ближними, с самим собою; он соделывается сыном Божиим по благодати. Мир Божий сопутствуется явственным присутствием в человеке Святого Духа; он – действие, плод Святого Духа».
Восьмая и девятая заповеди весьма близки: «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф. 5:10-12). Вершина духовного подвига состоит в том, что когда человек в Боге, его уже ничто не может отлучить от своего Создателя. Когда христианин, достигший обожения и полноты стяжания благодати, встает перед выбором угождения Богу или миру (именно в этом суть мученичества за веру), он всегда выбирает первое, поскольку любовь к Богу и духовные блаженства, переживаемые им на опыте, значат для него существенно больше, чем удовольствия от пользования земными благами. «Стяжавший в себя мир Божий, способен к прочим окончательным блаженствам: к благодушному претерпению, к претерпению с радостью поношений, клевет, изгнаний и прочих напастей. Стяжавший мир Божий не страшится внешних волн: на весах сердца его утешение благодатное уничтожило всю ценность земного великого и сладостного, всю тягость земного скорбного и горького».
Вопросы для самостоятельного повторения материала.
1. Охарактеризуйте политическую и культурную ситуацию Иудеи времен Спасителя?
2. Изложите историю возникновения фарисейства и его этическую суть?
3. Дайте краткие характеристики саддукейского и ессейского движений?
4. Перечислите и охарактеризуйте формы Евангельского нравственного учения.
5. Для чего человечеству даны заповеди и что они представляют собой по сути?
6. Изложите краткое нравственно-аскетическое толкование заповедей блаженств.