Несколько слов о настоящей серии
Шрила Гор Говинда Свами Махараджа
Парипрашна
Искусство задавать вопросы
Шри Шри Гуру Гауранга
Радха-Гопинатха Джиу Джаянти!
Шри Сиддханта-сагара
Океан высоких истин
Духовное наследие Шрилы
Гор Говинды Свами
тад виддхи пранипатена
парипрашнена севайа
упадекшйанти те джнанам
джнанинас таттва-даршинах
предисловие к русскому изданию
Так как для большинства читателей эта книга будет первым знакомством с наставлениями Шрилы Гоур Говинды Махараджа, нам хотелось бы сказать несколько слов об особенностях материала, предложенного вашему вниманию.
Хотя истина свободна от двойственности, духовные учителя иногда дают отличное описание этой истины и обращают особое внимание на различные ее аспекты. Таким образом, в некоторых случаях возможны кажущиеся расхождения в суждениях различных вайшнавов. Так Шрила Гоур Говинда Махараджа уделял особое внимание необходимости достижения кришна-премы, чистой любви к Богу, следуя по стопам жителей Вриндавана. Он часто говорил: «Жизнь без премы - бесполезна». Так и в этой работе он делает несколько подобных утверждений. Одно из нах вы можете найти на 101 странице. Там говорится, что если гуру падает, то служение и преданность его ученика ничего не значат! Если рассматривать это утверждение с точки зрения важности достижения премы, то оно абсолютно верно, но также верно и то, что, поклоняясь Господу, ученик освобождается от страданий, обретает знание о пути бхакти и очищает свое сердце.
Итак, мы смиренно просим наших читателей отнестись с пониманием к нашей скромной попытке прославить нашего духовного учителя.Редакция
Шри Сиддханта-сагара
Гуру-таттва таранга. Том 1
Шрила Гор Говинда Свами Махараджа
Парипрашна
Искусство задавать вопросы
Мангалачарана
ом аджнана-тимирандхасйа
джнананджана-шалакайа
чакшур унмилитам йена
тасмаи шри-гураве намах
Я был рожден во тьме невежества, но мой духовный учитель открыл мне глаза и озарил мой путь свточем знания. Я низко склоняюсь перед ним.
мукам кароти-вачалам
пангум лангхайате гирим
йат-крипа там ахам ванде
шри-гурум дина-таранам
Я преклоняюсь перед тобой, мой духовный наставник ! О спаситель падших душ, по твоей милости немой обретет дар красноречия, а хромой взойдет к горным вершинам. Столь чудодейственна милость Шри Гуру.
намо маха-ваданйайа
кришна-према-прадайа те
кришнайа кришна-чаитанйа-
намне гаура-твише намах
О самое великодушное воплощение Господа ! Ты — Кришна, явившийся в облике Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху. Тело Твое того же золотистого цвета, что и тело Шримати Радхарани, и Ты щедро даришь людям чистую любовь к Кришне. Мы приносим Тебе дань своего почитания.
шри-кришна-чаитанйа прабху-нитйананда
шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда
харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе
харе рама харе рама рама рама харе харе
Краткое жизнеописание Шрилы
Гор Говинды Свами
Шрила Гор Говинда Свами Махараджа явился в этот мир 2 сентября 1929 года. Он родился в вайшнавской семье в деревне Джаганнатха-пура, расположенной недалеко от святого места Джаганнатха-пури в индийском штате Орисса. Детство Браджабандху Гири (так называли Его Божественную Милость в то время) прошло в деревне Гадай-гири, и еще ребенком он с любовью и преданностью служил Господу Кришне. Его дед был парамахамсой — он беспрестанно повторял святые имена Господа и плакал перед Божеством Гопал Джиу. Дед показал Браджабандху, как нужно повторять маха-мантру Харе Кришна, считая мантры на пальцах. Вместе со своими дядьями Браджабандху часто ходил по деревням, они пели маха-мантру и песни Нароттамы дасы Тхакуры. Со времен Шьямананды Прабху потомки рода Гири славились в Ориссе как самые искусные исполнители киртанов. Из книги записей, ведущейся в храме Джаганнатха Пури, мы узнаем, что триста лет назад царь Ориссы повелел пускать исполнителей киртанов из деревни Гадай-гири в храм Господа Джаганнатхи и позволять им устраивать для Него киртаны. В Ориссе потомков рода Гири до сих пор почитают как киртана-гуру.
С шести лет Браджабандху поклонялся Божеству, которого звали Гопал: сплетал для Него гирлянды из цветов, а иногда, при свече, пел для Гопала священные гимны, записанные на пальмовых листьях. Он не дотрагивался до еды, если она не была предложена Гопалу.
К восьми годам Браджабандху прочел всю «Бхагавад-гиту», «Шримад-Бхагаватам», «Шри Чайтанья-чаритамриту» и умел их толковать. По вечерам жители деревни часто собирались послушать, как Браджабандху читает переводы «Бхагаваты», «Рамаяны» или «Махабхараты». Так, с ранних лет Браджабандху повторял мантру Харе Кришна, изучал священные писания вайшнавов и поклонялся своему любимому Гопалу. Друзья и родные вспоминают, что он был очень спокойным и задумчивым ребенком. Его не привлекали ни игры, ни кино, ни театр.
После смерти отца в 1955 году Браджабандху, старшему сыну, пришлось взять на себя заботу о семье. По просьбе своей овдовевшей матери он женился, стал грихастхой. Свою жену, Шримати Вишанти деви, он впервые увидел только на свадьбе. С деньгами в семье было трудно, поэтому Браджабандху не мог поступить учиться в университет. Он стал сам заниматься по вечерам, чтобы сдать экзамены экстерном. Так он получил степень бакалавра гуманитарных наук. Несмотря на большую занятость, Браджабандху по-прежнему с любовью и преданностью служил Гопалу: он вставал в половине четвертого утра, повторял мантру Харе Кришна, поклонялся Туласи-деви и читал вместе с семьей «Бхагавад-гиту».
Чтобы содержать семью, Браджабандху работал учителем в местной школе. Он не упускал возможности рассказать ученикам о Кришне и о науке преданного служения. Тридцать лет спустя некоторые из учениеов получили у него духовное посвящение. Во время школьных каникул Браджабандху вместе с женой отправлялся в Гималаи. Они посещали святые места: тиртхи и ашрамы, и Браджабандху не раз ожесточенно спорил с философами-майявади, которые встречались им на пути.
В преле 1974 года глубокая любовь, которую Браджабандху испытывал к Господу Кришне, побудила его уйти от мирской жизни. В возрасте сорока пяти лет он оставил дом и семью, чтобы посвятить себя духовному совершенствованию. С нищенской сумой и «Бхагавад-гитой» в руках Гор Гопалананда даса (так он теперь себя называл) ходил по Индии и побывал во многих святых местах на берегах Ганги. Он искал духовного наставника, который помог бы ему проникнуть в глубинный смысл маха-мантры. Хотя за годы семейной жизни он повидал немало садху и гуру (в Ориссе действует много известных сект гаудия-вайшнавов), их наставления не затронули его сердца. После целого года странствий он отправился пешком во Вриндаван, надеясь, что там, в святой обители Кришны, исполнится его заветное желание.
Через две недели после прибытия во Вриндаван Гор Гопалананда увидел большой щит с надписью: «Международное общество сознания Кришны. Ачарья-основатель — Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада». Вскоре он встретил западных преданных, которые дали ему один из номеров журнала «Домой, к Богу». Когда Гор Гопалананда прочел журнал, прославляющий божественную любовь к Кришне, его охватило желание увидеться с его редактором, основателем Движения сознания Кришны — Шрилой Прабхупадой. Так он наконец нашел своего вечного духовного наставника, к встрече с которым долго стремился.
Когда Гор Гопалананда вошел в комнату Шрилы Прабхупады и представился, первое, о чем Прабхупада его спросил, было: «Ты уже принял санньясу?» — «Нет» — ответил Гор Гопалананда. «Ну так я тебе ее дам!» Гор Гопалананда понял: Шрила Прабхупада знает, что у него на сердце. Он предался его лотосоподобным стопам и вскоре получил у него духовное посвящение.
В 1975 году на церемонии открытия храма Шри Шри Кришны-Баларамы Шрила Прабхупада посвятил его в санньяси. Вскоре после этого он послал Гор Говинду Махараджу в Ориссу проповедовать и строить храм в Бхубанешваре, где преданным ИСККОН незадолго до этого был подарен участок земли.
В то время там были джунгли, кишащие змеями, скорпионами и москитами. Участок находился далеко от центра города, и люди даже днем боялись туда ходить. Гор Говинда Махараджа, для которого желание Шрилы Прабхупады всегда оставалось законом, был неустрашим и упорно трудился, чтобы его исполнить. Одно время он жил на складе у торговца чаем, после этого — в небольшой хижине вместе с дорожными рабочими; там он, следуя наказу Шрилы Прабхупады, начал переводить его книги на язык ория.
Гор Говинда Махараджа обошел, один за другим, почти все дома, конторы и учреждения в Бхубанешваре и его окрестностях, собирая небольшие пожертвования. Затем он собственноручно построил на подаренном участке земли небольшой, крытый соломой дом.
В начале 1977 года в Бхубанешвар приехал Шрила Прабхупада. Для него сняли удобный номер в городской гостинице, но Прабхупада сказал: «Я буду жить в том доме, который построил для меня мой ученик, мой дорогой сын — Гор Говинда». Шрила Прабхупада оставался в Бхубанешваре семнадцать дней, работая над переводом Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам». В благословенный день явления Господа Нитьянанды он провел церемонию закладки первого камня в основание будущего храма. Это был последний освященный им храм.
В 1979 году Гор Говинда Свами поехал в Майяпур. Во время одного из киртанов в храме он потерял сознание и упал. Его подняли и перенесли в комнату. Рядом с ним было несколько преданных и руководителей ИСККОН — все очень встревоженные. Позвали одного доктора, потом другого, но они не смогли поставить диагноз. Кто-то предположил даже, что Гор Говинда Свами одержим духами. И только Акинчана Кришнадаса Бабаджи Махараджа, духовный брат Шрилы Прабхупады, определил, что Гор Говинда Свами переживает бхаву, прилив экстатической любви к Богу.
Вернувшись в Бхубанешвар, Гор Говинда Махараджа целиком отдался исполнению наказа своего духовного учителя. Ему на помощь было послано несколько западных преданных, но многие не смогли вынести суровых условий жизни. Их поражало, что Гор Говинда Свами безропотно переносил трудности, ел только раз в день и совсем не спал. Днем и ночью он либо проповедовал, либо повторял мантру, либо делал записи в своих тетрадях.
Выполняя указание Шрилы Прабхупады, Гор Говинда Махараджа вдохновенно проповедовал по всей Ориссе. Начатые им скромные праздники пада-ятра и программы нама-хатта помогли тысячам людей, живущим на древней земле, где совершались лилы Господа Чайтаньи, обнаружить свои духовные корни и полюбить маха-мантру:
харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе
харе рама харе рама рама рама харе харе
Шрила Прабхупада дал Гор Говинде Свами три главных наказа: перевести его книги с английского на язык ория, построить храм в Бхубанешваре и проповедовать по всему миру. Эти три наказа стали для Гор Говинды Свами смыслом жизни. У него было строгое правило: не садиться есть, не закончив перевод дневной нормы. Преданные удивлялись, когда видели, как после многочасового перелета Гор Говинда Свами сначала заканчивал перевод, порученный ему духовным наставником, и только потом думал о еде и сне. Он оставался верен этому обету до последнего дня жизни.
В 1985 году Шрила Гор Говинда Свами впервые отправился с проповедью за рубеж. Его желание проповедовать кришна-катху было таким сильным, что в течение последующих одиннадцати лет он путешествовал по всему миру, несмотря на больную ногу и многочисленные неудобства.
Те, кому доводилось слушать лекции Шрилы Гор Говинды Свами, всякий раз были поражены. Мягкий и скромный в личном общении, он на лекциях по «Шримад-Бхагаватам» ревел, как лев, круша гордыню, которая поразила сердца его учеников, и разбивая в прах их заблуждения. Порой, прочитав какое-нибудь известное философское положение из комментария Шрилы Прабхупады, он начинал смеяться, как смеется ребенок, и говорил: «Здесь речь идет о кришна-преме, но это нужно пояснить». И в течение двух или трех часов толковал одно предложение, проникая все глубже и глубже в его смысл, чем необыкновенно поражал слушателей. На одной из таких лекций он сказал: «Смотрите, Кришна смеется надо мной, ведь я пытаюсь объять необъятное».
Нередко во время лекции Шрила Гор Говинда Свами вдруг начинал петь, давая слушателям возможность понять чувства радости, смирения и предания себя Богу, которыми проникнуты молитвы великих преданных — Шрилы Бхактивиноды Тхакуры и других ачарьев. Кришна-катха была для него самой жизнью. Он часто говорил: «День, проведенный без кришна-катхи, черный день».
Шрила Гор Говинда Свами глубоко знал священные писания. Все, о чем он говорил, он обосновывал цитатами из многочисленных ведических источников. Иногда он задавал ученику вопрос, и, если тот, отвечая, не ссылался на шастры, он кричал: «Мошенник! Не пытайся обмануть других! Вайшнав всегда ссылается на священные писания».
Шрила Гор Говинда Свами был бесстрашным проповедником и никогда не поступался истиной ради сиюминутной выгоды. «Тот, кто не видит Кришну, слепец, — повторял он. — Такой слепец говорит о Кришне, а сам продолжает измышлять. Поэтому его речь не будет действенной. Слово истинного садху никогда не расходится с делом».
Гор Говинда Махараджа вел дневник и ежедневно делал в нем записи. Каждую запись он заканчивал одинаково: «Гопал знает обо всем, что сделал сегодня этот слуга». Каждый день он просил Гопала: «Позволь мне быть рядом с близкими по духу преданными».
В 1991 году, после шестнадцати лет упорного труда, Шрила Гор Говинда Свами исполнил волю своего духовного учителя: в благословенный день явления Господа Рамачандры, Рама Навами, он открыл в Бхубанешваре великолепный храм Шри Шри Кришны-Баларамы, который сегодня посещают тысячи людей. Шрила Гор Говинда Свами говорил: «Я открыл в Бхубанешваре «школу слез»: если мы не будем плакать о Кришне, Он не прольет на нас Свою милость». Об этом Гор Говинда Свами неустанно проповедовал по всему миру в последние десять лет своего зримого пребывания на земле.
Гор Говинда Махараджа всегда жил скромно и просто. До последних дней жизни он оставался в небольшом доме рядом с тем, что построил для Шрилы Прабхупады в 1977 году. Несколько раз его просили взять на себя новые обязанности по руководству ИСККОН, но он всегда отказывался, коворя: «Я не руководитель. Я проповедник». Однако, когда преданным ИСККОН был подарен участок земли в Гадай-гири, деревне, где Гор Говинда Махараджа провел детство и где в скромной постройке жил его любимый Гопал, он взялся руководить строительством нового, большого храма для Гопала.
В конце января 1996 года Гор Говинда Свами как-то заметил: «Шрила Бхактисиддханта Сарасвати говорил, что материальный мир не место для порядочного человека. Вознегодовав, он ушел из него до срока. И я, наверное, тоже скоро уйду. Не знаю. Я во всем полагаюсь на Гопала и поступлю так, как Он пожелает». На следующий день Шрила Гор Говинда Свами отправился в Гадай-гири, чтобы увидеться с Гопалом. Вернувшись, он в течение следующих четырех дней проповедовал как никогда воодушевленно тысячам людей, которые приехали в Бхубанешвар на празднование столетия Шрилы Прабхупады. А затем отбыл в Шридам Майяпур на ежегодные заседания главного управляющего органа ИСККОН.
Девятого февраля 1996 года, в светлый день явления Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, двое учеников Шрилы Прабхупады попросили Шрилу Гор Говинду Махараджу их принять. Они никогда прежде не встречались с ним, но прочли несколько его книг и горели желанием его услышать. Словно по воле провидения в шесть часов вечера они вошли в комнату Гор Говинды Махараджи и смиренно спросили: «Почему Чайтанья Махапрабху жил в Джаганнатха Пури?» Обрадованный этим вопросом, Шрила Гор Говинда Свами начал рассказывать о сокровенном смысле пребывания Махапрабху в Пури. Он с любовью говорил о невыносимых муках, которые Радха и Кришна терпели в разлуке друг с другом, после того как Кришна уехал из Вриндавана. Этот трогательный рассказ приведен в восьмой главе книги «У берега разлуки». Завораживая всех, кто был в комнате, нектарными повествованиями о Кришне, Шрила Гор Говинда Свами дошел до того места, когда Радха и Кришна наконец встречаются после долгой разлуки. Он сказал, что, увидев Радхарани, Кришна испытал такой восторг, что глаза у Него стали огромными и круглыми, а руки и ноги вобрались внутрь. В этом облике Он носит имя Господа Джаганнатхи. Тут преданные заметили, что на глазах Шрилы Гор Говинды Свами заблестели слезы. Голос его прервался. Он сказал едва слышно: «Глаза Кришны встретились с глазами Радхарани. Союз глаз...» Не в силах продолжать, он извинился, смиренно сложив ладони: «Простите, я не могу говорить». И отдал последний приказ: «Киртан! Киртан!» Преданные запели, а их духовный наставник, невозмутимый и спокойный, лег на кровать, дыша медленно и глубоко. Слуга дал ему изображение Гопала Джиу. С любовью глядя на Божество, которому он поклонялся всю жизнь, Шрила Гор Говинда Свами воскликнул: «Гопал!»— и вознесся в духовный мир, чтобы соедениться со своим возлюбленным Господом.
В это время, в 6.40 вечера, в Гадай-гири совершалась вечерняя служба. Когда пуджари предлагал Гопалу платок, из гирлянды Божества выпали две розы. Они прокатились по ступенькам алтаря и легли: одна — у портрета Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакуры, другая — у портрета Его Божественной Милости Шрилы Гор Говинды Свами Махараджи.
Каждый день, перед тем как начать лекцию по «Шримад-Бхагаватам», Шрила Гор Говинда Свами пел песню, которую выучил еще ребенком. И вот Господь услышал его молитву.
парамананда хе мадхава
падунгалучи макаранда
се-макаранда пана-кари
ананде боло хари хари
харинка наме ванда вела
пари карибе чака дола
се-чака-доланка-пайаре
мана-мо раху нирантаре
мана мо нирантаре раху
ха-кришнаболи джива джау
ха-кришна боли джау джива
моте удхара радха-дхава
моте удхара радха-дхава
моте удхара радха-дхава
«О всерадостный Мадхава! Нектар струится от Твоих лотосоподобных стоп. Вкушая этот чудесный нектар, я радостно пою: «Хари! Хари!» Из имени Хари я связываю плот, на котором Господь Джаганнатха перевезет меня через океан материального бытия. Мой ум всегда устремляется к стопам Господа Джаганнатхи, Божества с огромными, круглыми глазами. И когда придет мой час, я воскликну “О Кришна!” — и расстанусь с жизнью. О супруг Радхарани, спаси меня!»
Слово садху никогда не расходится с делом.
Несколько слов о настоящей серии
ШРИ СИДДХАНТА САГАРА
чаитанйера бхакта-ганера нитйа кара’санга’
табета джаниба сиддханта-самудра-таранга
Проводи время с преданными Шри Чайтаньи Махапрабху, ибо только тогда ты постигнешь,
как величественны волны в океане преданного служения (Ч.-ч., Антья, 5.132).
Его Божественная Милость Гор Говинда Свами Часто сравнивал труды своего возлюбленного духовного наставника, Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, с океаном. Он говорил, что одно из санскритских названий океана — ратна-гарбха, что значит «таящий драгоценные камни». Чтобы собрать сокровища, скрытые в океане книг Шрилы Прабхупады, нужно глубоко погрузиться в его воды. Тот же, кто останется на поверхности, поймает только рыбу.
В течение последних десяти лет своего зримого пребывания в этом мире Шрила Гор Говинда Свами Махараджа прочел более трех тысяч лекций, доставая жемчужины со дна океана книг, написанных Шрилой Прабхупадой. Его лекции будут систематизированы и представлены в книгах новой серии, которую мы назвали Шри сиддханта-сагара — «Океан высоких истин».
В обычном океане много разных волн, и в Сиддханта-сагаре тоже есть разные волны, таранги, каждая из которых представляет определенную таттву, тему. Это:
гуру-таттва-таранга — книги на тему «Духовный учитель и ученик»;
бхакта-таттва-таранга — книги о преданных Верховного Господа;
гаура-таттва-таранга — книги о Шри Чайтанье Махапрабху;
варнашрама-таттва-таранга — книги о сочиальной и духовной организации
общества;
бхакти-таттва-таранга — книги о науке любви к Богу;
иша-таттва-таранга — книги о Верховном Господе и Его воплощениях;
а также книги на другие темы.
Каждый выпуск этой серии представляет собой законченную книгу, и случайный читатель может начать с любого выпуска. Однако тот, кто соберет всю серию, с радостью обнаружит, что разные ее выпуски замечательно дополняют друг-друга. Мы надеемся, что все жаждущие познать Истину — и те, кто стоит на берегу океана любви и преданности Господу Шри Кришне, и те, кто плещется в его волнах, — найдут в этих книгах много увлекательного и полезного, и это поможет им еще на один шаг приблизиться к лотосоподобным стопам Господа. Мы же, зная, что беремся за непосильное для нас дело, хотим попросить у тебя, о великодушный читатель, благословений, которые помогут нам в нашем служении гуру и Кришне. Харе Кришна!
— Издатели.
Названия наиболее часто цитируемых ведических источников в ссылках
указываются сокращенно:
Б.-г. — «Бхагавад-гита»
Бхаг. — «Шримад-Бхагаватам»
Ч.-б. — «Чайтанья-бхагавата»
Ч.-м. — «Чайтанья-мангала»
Ч.-ч. — «Чайтанья-чаритамрита»
Введение
Кто стремится познать уттамам, надмирное, духовное
бытие, тот должен предаться гуру — тасмад гурум
прападйета. Джиджнасух шрейа уттамам — он должен
задавать гуру вопросы.
Введение
В качестве введения к книге «Парипрашна — искусство задавать вопросы» мы выбрали отрывок из лекции по «Бхагавад-гите» (13.8-12), прочитанной Его Божественной Милостью А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой в Мумбае 5 октября 1973 года.
В течение нескольких последних дней мы обсуждали метод познания Истины. Важная составляющая этого метода — ачарйопасанам. Тот, кто хочет обрести духовное знание, должен обратиться за ним к ачарье. Как тот, кто хочет получить обычное знание, должен пойти учиться в школу. Знание, о котором мы говорим, не материальное знание. Истинное знание — это духовное знание и духовный опыт. Основы духовного знания изложены Кришной в «Бхагавад-гите»: «Я не тело. Дехино’смин йатха дехе каумарам йауванам джара. Я заключен в теле, но я не тело». К сожалению, в наше время люди отождествляют себя с телом и считают это знанием: «Я индиец», «Я американец», «Я брахман», «Я кшатрия». Но когда человек обретет истинное знание, первое, что он поймет, будет: «Я не американец. Я не индиец. Я не брахман. Я не кшатрия». Тогда кто же я? По словам Чайтаньи Махапрабху, гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах — «Я слуга слуги того, кто служит Кришне, повелителю гопи». Я не тело, я — гопи-бхартух. Чтобы это понять, нужно обратиться за помощью к ачарье. Ачарья — это тот, кто знает, каково предназначение ведических писаний, шастр. Ачиноти йах шастрам. Он сам следует наказам шастр и учит этому своих учеников. Поэтому его и называют ачарьей. Прежде чем мы научимся с любовью и преданностью служить Господу, мы должны почитать ачарью — ачарйопасанам.
Собственными усилиями нельзя стать преданным. Некоторые самонадеянно заявляют: «Зачем мне гуру?» Наверное, раньше у них были плохие учителя. Но кто такой ачарья? Это тот, к кому ведическое знание пришло по цепи духовных учителей, по парампаре. Эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух. Вот кто такой ачарья. Ачарью нельзя воспитать или назначить. Он должен прийти в преемственности духовных учителей. И кто найдет у него прибежище, тот познает истинную природу вещей. Кришна говорит: если вы хотите обрести настоящее знание, то должны почитать ачарью (ачарйопасанам). Так гласят Веды. Тад виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет. Не следует думать: «Захочу, пойду к гуру, а не захочу, буду дома читать книги и сам все познаю». Так нельзя обрести знание. Вот вам пример. Вы купили «Медицинскую энциклопедию», изучили ее дома, а потом решили лечить людей. Но власти вас не признают и не дадут вам разрешения. Вас объявят шарлатаном. Вы не заканчивали медицинского института, у вас нет диплома, поэтому вас не признают врачом, даже если вы скажете: «Я прочел все учебники». Точно так же, кто-то может сказать: «Я прочел «Бхагавад-гиту» сто раз». Но, если спросить у него, кто такой Кришна, он не даст правильного ответа, поскольку не обучался у ачарьи. В этом все дело. Даже если он прочтет «Бхагавад-гиту» тысячу раз, он все равно не поймет в ней ни слова, поскольку не обратился к ачарье.
В Ведах сказано: тад виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет. Абхигаччхет означает «ты должен» Это особая форма глагола, называемая видхилин. «Ты должен. Тут не может быть исключений. Знание нельзя получить иным путем».
Тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам. Ут значит удгатам, «возвышение». Тамам значит «материальный мир». Материальный мир погружен во тьму. Кто стремится познать уттамам, надмирное, духовное бытие, тот должен предаться гуру — тасмад гурум прападйета. Джиджнасух шрейа уттамам — он должен задавать гуру вопросы. Но не обычные вопросы. Не вопросы, которые задают на рынке: «Почем нынче рис? А дал?» Не такие вопросы. Ваши вопросы должны быть брахма-джиджнасух. Атхато брахма-джиджнаса. Люди должны спрашивать о Брахмане, о духовной реальности, а не о цене риса или дала на рынке. Таково предназначение человеческой жизни. Джиджнасух шрейа уттамам — чтобы узнать, какова высшая цель жизни, нужно обратиться к гуру. Это не просто дань моде: «Я завел себе гуру, свами такого-то».
Что вы до сих пор узнали? Вы не можете познать Истину, потому что вы не джигьясу. Вы не знаете, о чем нужно спрашивать, да и гуру ваш не знает, что нужно отвечать. Такие гуру и ученики никуда не годятся. Ученик должен серьезно относиться к духовным предметам, поскольку они составляют истинное знание — брахма-джиджнаса. Кто стремится познать Абсолютную Истину, пусть идет к гуру. Это гьяна. Гьяна значит брахма-гьяна. Ахам брахмасми. Если вы думаете: «Я американец», это не гьяна. Это — агьяна. «Я индиец», «Я брахман», «Я кшатрия», «Я черный», «Я белый», «Я толстый», «Я худой» — все это агьяна, незнание. Вы не толстый, не худой, не черный и не белый. Вы не американец. Вы — вечная душа. И вы должны знать: ахам брахмасми — «Я душа. Я вечный слуга Кришны». Таково знание. И чтобы его получить, нужно обратиться к гуру — ачарйопасанам.
Часть первая
Наставления
Глава первая