Суд и процесс по судебнику Хаммурапи.

 

Судебный процесс носил состязательный характер, причём бремя доказывания целиком лежало именно на заинтересованных сторонах, участниках процесса - обвинителе или истце и обвиняемом или ответчике, а также на их свидетелях. Доказательствами служили свидетельские показания, клятвы, ордалии (испытание водой). При рассмотрении многих исков было обязательно наличие свидетелей (в делах, касающихся уплаты и получения денег) или документа с печатью, подтверждающего совершение определённых операций и сделок или определённые отношения (при передаче каких-либо ценностей для продажи была обязательна своеобразная «расписка» с печатью о получении денег; при заключении брака обязателен был письменный договор, иначе брак считался недействительным); при дарении имущества, в том числе между родственниками; при гарантиях мужа жене, что она не может быть отдана в заложники за его долги; о назначении приданого дочерям и «вдовьей доли» жене; о передаче скота пастуху). В некоторых случаях требовалось наличие и свидетелей, и документа с печатью (при сдаче на хранение денег или имущества). Если истец не мог представить суду этих доказательств, то его претензии судом не принимались. Особый вид доказательств составляли обращения к «божьему суду». Речь идёт о клятвах перед богами и ордалиях, состоявших в том, что обвиняемый бросался (или его бросали) в реку, и считалось, что его судьба зависит от воли бога реки: если он был невиновен, то всплывал, а если виновен - тонул (то есть бог реки «забирал» его). Клятвы перед богами приносились по множеству поводов: это обязан был сделать обвинитель, свидетели, заявитель о пропаже или краже имущества и об имевшей место сдаче его на хранение, а также об уплаченной за товар сумме. В ряде случаев обвиняемым в уголовном преступлении или ответчикам по гражданским искам было достаточно принести клятву богам, чтобы считаться невиновными и быть свободными от ответственности: при неумышленной потере или случайной гибели чужого имущества, доверенного ответчику, а также о сбривании по неведению рабского знака у чужого раба; обвинённая мужем, но не уличённая в измене жена также должна была поклясться в своей невиновности, и была признаваема таковой; это же относилось к человеку, обвинённому в непреднамеренном убийстве или нанесении раны в драке. Вполне серьёзно предполагалось, что боги неминуемо поразят смертью клянущегося ложно; поэтому принесение такой клятвы считалось в ряде случаев достаточным доказательством для оправдания и подтверждения правоты, а отказ принести клятву - доказательством справедливости обвинения. Описанная выше водная ордалия считалась необходимой в нескольких случаях: при обвинении в чародействе, при обвинении женщины третьим лицом в измене мужу, если она не была уличена в этом. В этих случаях также отказ от ордалии считался равносильным признанию вины.

Судья обязан был лично исследовать дело. Изменить свое решение судья не мог под угрозой крупного штрафа и лишения должности без права возвращения к ней.

Однако, речь идёт не о том, что дело в принципе не подлежало пересмотру, а только о том, что этого не имел права делать тот же самый судья и суд, которые выносили первоначальное решение и, следовательно, для пересмотра дело должно было направляться в вышестоящую инстанцию - вероятно, прямо к царю. Хотя в тексте Законов Хаммурапи нет прямого упоминания того, что царь являлся кассационной или апелляционной инстанцией, в одной из статей (129) 1 проскальзывает намёк на традиционное царское право помилования (если муж пощадит свою прелюбодейку-жену, то царь автоматически дарует помилование любовнику); кроме того, трудно сомневаться, что царь при желании мог казнить, кого хотел.

Естественно, следует учитывать, что Законы Хаммурапи (как и вообще любые законы) рисуют идеализированную картину, так как реальные общественные отношения отражены в них лишь в преломлении через правовые взгляды того времени. Кроме того, эта картина неполная, потому что писаные законы были рассчитаны, очевидно, только на царские суды и они вовсе не представляют свода всего действовавшего права. Тем не менее

 

12. Законы Ману – памятник древнего брахманского права.

 

В Древней Индии понятие права как совокупности самостоятельных норм, регулирующих общественные отношения, было неизвестно. Повседневная жизнь индийцев подчинялась правилам, утверждаемым в нормах, по своему характеру являвшихся скорее этическими, чем правовыми. Данные нормы носили ярко выраженный религиозный характер. Нормы, определяющие поведение людей в их повседневной жизни (дхармы), содержались в сборниках – дхармаша страх.

Наиболее известной дхармаша строй являются Законы Ману (Ману — мифический бог). Точное время составления этих Законов неизвестно. Предполагается, что они появились в период между II в. до н.э. и II в. н.э. Законы Ману состоят из 2685 статей, написанных в форме двустиший (шлок). Непосредственно правовое содержание имеют немногочисленные статьи, содержащиеся в основном в главах VIII и IX (всего в Законах 12 глав). Главное в Законах Ману - закрепление существующего варнового устройства. Здесь подробно описывается происхождение варн согласно религиозному учению, указывается на наследственно-профессиональный характер варн, определяется назначение каждой варны, привилегии высших варн. В период создания Законов Ману в Индии уже хорошо понимали разницу между собственностью и владением при «том, охране частной

собственности уделялось значительное внимание. Законы указывают семь возможных способов возникновения права собственности: наследование, получение в виде дара или находка, по­купка, завоевание, ростовщичество, исполнение работы, а также полу­чение милостыни. Древней Индии был известен и такой способ приоб­ретения права собственности, как давность владения (10 лет). При этом Подчеркивалось, что только при законном подтверждении человек из владельца превращался в собственника. Приобретать вещь можно было Только у собственника. Запрещалось

доказывать право собственности ссылкой на добросовестное владение. Если у добросовестного приобре­тателя обнаруживалась украденная вещь, она возвращалась прежнему Собственнику.