Семантичний ідеалізм (семантична філософія).
Тут збережені вихідні принципи логічного позитивізму, але при цьому доповнюють їхньою вимогою пояснення й уточнення уживаних слів. Представниками є Карнап (Австрія) і Тарский {Польща). Поряд з теоретичною семантикою існує загальна семантика, що у 30-і роки була заснована Кожибським (Польща), Відмінність між цими двома видами філософії полягає в тому, що чиста семантика досліджує значеннєву функцію мови з погляду відносини між знаннями і символами (знаками), а загальна семантика досліджує, кго вживає ці символи або знаки.
Філософія лінгвістичного аналізу.
Саме впливове з цих напрямків — це філософія лінгвістичного аналізу (третій різновид неопозитивізму), що домінує в післявоєнні роки у філософському житті Англії (представники цього напрямку маються й у США), Значний вплив на формування ідей лінгвістичного аналізу зробив англійський філософ Дж. Мур (1873-1958), що досліджував свідомість, відчуття і почуттєві якості, спираючи при цьому на скептицизм і емпіризм Юма. Однак розгорнуте формулювання принципових установок цього напрямку, так само як створення техніки аналізу, належить Л. Вітгенштейну, якого по праву можна вважати засновником цієї філософії (у другий період його діяльності — у 30— 40-і роки). Найбільш великі представники: Дж. Уїздом, Дж. Райл, Дж. Остін (1950-1960-і годи).
Представники цієї філософії обрали для себе більш скромну задачу – опис того, що є опис способів уживання слів, властивих повсякденній мові. На думку її прихильників, вона покликана показати мнимий характер філософських проблем, вважаючи їх псевдо-проблемами, що виникають у силу впливу мови, що дезорієнтує, на мислення. Аналіз мови вважається єдино можливою справою філософії. Об'єктом уваги лінгвістичної філософії стали не штучні мови-моделі, а розмовна природна мова, оскільки її представники вважали, що не можна вичерпно виразити багатство останнього в схемах якоїсь ідеальної мови. Мова-засіб конструювання, а не відображення світу.
Лінгвістичний аналіз свідомо протиставляє себе логічному позитивізмові. Це виразилося в принциповому відмовленні лінгвістичних аналітиків від верифікаційної теорії значення (що дозволило уникнути деяких явно абсурдних висновків суб'єктивістського емпіризму}, у неприйнятті тези про те, що наукове міркування є ідеальною моделлю всякого осмисленого міркування, у невизнанні позитивістського ототожнення осмислених і інформативних висловлень (яке означало в рамках доктрини логічного емпіризму кваліфікацію моральних, естетичних й інших оцінних висловлень, а також висловлювань — команд, прохань, порад і т.д., у якості логічно безглуздих), у відмовленні від логіко-позитивістського редукціонізму, т, е. від тези про можливості зведення значення висловлень одного типу до значення висловлень іншого типу (наприклад, теоретичних — до емпіричних, висловлень про матеріальні речі — до висловлень про відчуття).
У противагу логічному позитивізмові лінгвістичні аналитики підкреслюють, що актуально використовується мову містить безліч різних підрозділів, областей: окремі «мови-ігри», по Л. Вітгенштейну; «логічні типи» і «категорії» мови, по Дж. Райлу; мовні «шари», по Ф. Вайсману. Логіка функціонування формально тих самих слів у кожнім з цих язикових підрозділів, контекстів принципово різна. Тому слова і вираження, що зовні здаються однаковими, власне кажучи мають незбіжні значення і застосовуються на різних підставах у залежності від контексту їхнього вживання. При цьому в контекст включається і ціль що говорить, і відношення висловлення до реальної ситуації його проголошення, тобто «мова-гра» покладається не замкнутим відношенням одних слів до іншим, а включеним у реальну людську життєдіяльність; мова розглядається як соціальний інститут і «форма життя». Значення – це не якась особлива реальна сутність і не абстрактний об'єкт, заданий у мові формалізованої семантики, а той або інший спосіб уживання слова у визначеному контексті.
Принциповим для лінгвістичного аналізу є не просто вказівка на існування в повсякденній мові різних, зводи не друг до друга шарів, контекстів і т.д., а визнання того, що кількість цих контекстів, по суті, неозоро (так що безглуздо було б ставити задачу виявити їхній усі, скажемо, скласти повний список язикових «категорій»). Крім того, і це саме головне, хоча між різними шарами мови, «мовами-іграми» мається визначеного роду зв'язок і перехід, однак даний зв'язок у більшості випадків виключає можливість виявлення яких би те ні було рис, загальних для різних уживань того самого слова. А це значить, що принаймні для більшості слів актуально використовуваної, повсякденної мови неможливо дати які б те ні були загальні дефініції.
Лінгвістичні аналітики вважають, що філософські проблеми виникають саме в результаті нерозуміння логіки природної мови. Тому і вирішені вони можуть бути лише шляхом аналізу саме цієї мови, шляхом ретельного виявлення і кропіткого опису різноманітних контекстів слововживань. Думати, що ці проблеми можна вирішувати шляхом виявлення якихось загальних характеристик тих слів, що хвилюють філософів (як це думала зробити традиційна «метафізика» у своїх спробах побудувати систематичну теорію філософських категорій), або ж шляхом побудови штучних язикових систем, у яких словам надається умовне значення, досить вилучене від реального, диктуємого їхнім уживанням (як намагалися зробити логічні позитивісти, що будували штучні язикові моделі),— виходить, на думку лінгвістичних аналітиків, йти по явно безперспективному шляху. Потрібно усвідомити, що цей апарат при всій його важливості непридатний для цілей дозволу філософських проблем, тому що останні існують саме як результат нерозуміння різноманіття і незвідності друг до друга раэличных язикових контекстів. У штучних же язикових системах термінам не може не надаватися твердий і однозначний зміст відповідно до самої ідеї таких систем. До того ж зміст, що додається у формальній логіці логічним константам («усі», «деякі», «і», «або», «якщо...те», «не», «існує»), досить далекий від різноманіття їхніх змістів у реальній мові. Тому виконання різних задач філософського аналізу найкраще досягається засобами неформального аналізу неформалізованої повсякденної мови.
Варто помітити, що між обома напрямками аналітичної філософії (лінгвістичний і логічний позитивізм) існує визначеного роду зв'язок. Вона виражається, по-перше, у тім, що сама логіка протистояння змушує лінгвістичних аналітиків обговорювати ті філософські проблеми і їхні рішення, що були істотні для логічного позитивізму. По-друге, і цей головне, лінгвістичний аналіз успадкував від логічного позитивізму деякі принципові установки в розумінні самого характеру філософської діяльності. Свою задачу аналітичні філософи бачать у тім, щоб розкрити джерело «метафізичних» псевдопроблем і виявити реальний, справжній зміст слів, неправильно уживаних философами-метафизиками». Так, наприклад, якщо шляхом аналізу слова «знати» виявляється, що воно має цілий ряд контекстуальних значень, між якими навряд чи можна знайти що-небудь загальне, то, затверджують лінгвістичні аналитики, не існує якої-небудь загальної дефініції знання і, отже, задача побудови загальної філософської теорії пізнання позбавлена змісту.
Представники лінгвістичного аналізу зводять свої задачі до чисто негативних, або, як вони самі воліють говорити, «терапевтичним», — до елімінації філософських проблем, тобто до рятування філософії від неї самої. Аналітична філософія перетворюється, таким чином, у своєрідну «філософію філософії», зайняту лише тими проблемами, що запропоновані філософами, і не має ні потреби, ні нестатку в тім, щоб займатися питаннями, що хвилюють представників спеціальних наук, або ж намагатися вирішувати етичний^-етичні-соціально-етичні проблеми, поставлені сучасним соціальним розвитком.
Філософ, що не формулює ніяких философско-«метафізичних» тез, що не намагається вирішувати світоглядні проблеми, що не конструює онтологические або гносеологічні системи, зате зайнятий високопрофесійною і спеціалізованою діяльністю по виявленню за допомогою особливої техніки точного змісту слів і виражень, виявленню й усуненню нісенітниці,— такий ідеал лінгвістичних аналітиків. Філософія стає, однієї з багатьох спеціальних дисциплін. У минулому були великі філософи, а тепер вперше в історії з'явилися філософи «митецькі», підкреслював Л, Витгенштейн.
Звичайно, строго говорячи, за Вітгенштейном, це не наука, а філософ не є вченим. Справді, адже філософ (мається на увазі філософів-аналітик) не схожий на логіка, він зайнятий аналізом змісту слів і виражень звичайного, актуально використовуваного мови, описом того, що реально дано в мові. Філософія, таким чином, є описова дисципліна, але не в змісті описової емпіричної науки, що формулює ті або інші генералізації на основі статистичного підрахунку різних випадків. Він учив, що пізнання є відображення (не залежний друг від друга) фактів. Судження є "философиями істинності" одиничних висловлень про факти, тобто виведених з них логічним шляхом.
Мова цікавить філософа не в його чисто лінгвістичних якостях, а як носій значень. При цьому те саме значення може бути виражено різними язиковими засобами і навіть у різних національних мовах. Значення філософом можуть бути виявлені шляхом своєрідного «ідеального експерименту», тобто уявного представлення можливих ситуацій, у яких уживається те або інше слово, простого «придивляння» у роботу мови і фіксування того, що «безпосередньо очевидно».
«Було б правильно сказати, — пише Л. Вітгенштейн, — що наш аналіз не може бути науковим. У наших міркуваннях не повинне бути нічого гіпотетичного. Ми повинні позбутися від усяких пояснень, і один лише опис повинний зайняти їхнє місце. І цей опис одержує свою здатність проясняти, тобто свою мету в зв'язку з відношенням до філософських проблем. Вони, звичайно, не є емпіричними; вони дозволяються скоріше придивлянням у роботу нашої мови, і притім таким чином, щоб змусити нас усвідомити цю роботу, незважаючи на спонукання до її невірного розуміння. Проблеми дозволяються не шляхом представлення нової інформації, але шляхом нового розподілу того, що ми завжди знали». Дж. Райл також звертає увагу на відмінність роботи філософ-аналітика від роботи логіка. Викладаючи його точку зору, Т.И. Хилл пише: «робота філософа не збігається з роботою логіка — хоча деякі філософи в той же час є і логіками — тому що на відміну від висновків логіка філософські аргументи ніколи не можуть стати доказами і не призначені бути ними. На відміну від доказів вони не мають посилок. У тій мері, у який робота філософа є позитивної, вона схожа з зусиллями хірурга описати студентам свої дії і потім проконтролювати свої описи шляхом повільних повторень своїх дій».
На підставі даної тут самої загальної характеристики лінгвістичної філософії неважко виявити ті внутрішні протиріччя, що із самого початку роз'їдають її і ведуть до визначених зрушень, що не тільки виводять за рамки цього виду філософського аналізу, але при відомих умовах і за межі аналітичної філософії взагалі. Справді, лінгвістичний аналіз намагався затвердити себе як спеціальну дисципліну, хоча і не є науці в строгому змісті слова, але здатної до одержання точних і безперечних результатів, що остаточно скинула із себе вантаж «метафізичних» передумов. Але це диктувало необхідність відмовитися від формулювання який би те ні було філософської програми й обумовило претензію на відсутність у цьому плині не тільки яких-небудь теоретичних установок, принципів, але навіть і визначеного методу аналізу. Вибір того або іншого методу означає його перевага іншим, що неминуче волоче деякі «метафізичні» наслідки. Лінгвістичні ж аналитики претендують на побудову «безпрограмного аналізу». Саме тому Л. Витгенштейну не залишалося нічого іншого, як заявити, що «не існує єдиного філософського методу, хоча дійсно існують різні конкретні методи, подібно різним терапиям».
Логіка прийняття ідеї про можливості «безпрограмного аналізу» змушує Райла йти ще далі і затверджувати, що навіть методи самої цієї школи у філософії не можна вважати єдино можливими. Ця ж обставина обумовлює і принципове відмовлення Л. Витгенштейна від якого б то ні було загального визначення мови (і навіть формулювання в загальному виді розуміння значення як уживання) і перевага їм конкретного аналізу змісту тих або інших слів усередині окремих «язикових ігор».
Разом з тим, як би ні хотіли лінгвістичні аналитики уникнути «метафізичних» наслідків шляхом прийняття який би те ні було програми, сама необхідність затвердити свій напрямок як філософію, відмінної від всіх інших, по самій логіці справи не могла не вести до прийняття визначених передумов, чи те формулируемых явно, чи те демонстрируемых у самій техніці і практиці аналізу (такий узагалі парадокс усякої претендує на «беслредгюсылочность» філософії). Вивчення практики лінгвістичних аналітиків показує, що ті передумови, з яких вони реально виходять у своїй діяльності, по-перше, носять явно філософський ( мовою аналітиків «метафізичний») характер і, по-друге, досить непереконливі. Основною такою передумовою є насамперед сама установка на те, що зміст слів шукається в їхньому звичайному вживанні, а корінь філософських проблем («метафізичних псевдопроблем») вбачається в порушенні правил повсякденної мови. Однак саме поняття «повсякденна мова» досить неясно.
Потрібно сказати, що прихильники цього напрямку малюють картину власної практики, істотно відмінну від простого «придивляння» у факти мови і наступного їхнього опису. Мало просто збирати різні випадки слововживання. «Сутність» стає «доступної для огляду» не за допомогою «аналізу» або пасивного спостереження над тим, що «уже лежить перед очима», пише Дж. Райл, а за допомогою «нового упорядкування або навіть декількох таких упорядкувань, що я повинний зробити... Тому-те і немає методу у філософії, тому що немає методу для винаходу випадків і для упорядкування них. Так само, як немає методу для того, щоб «бути ураженим» скоріше одним фактом, чим іншим». Але звідси випливає можливість (і неминучість) різного розуміння фактів мови, різного осмислення того, що ж вважати справжнім, а не мнимим уживанням (значенням) того або іншого слова.
Сама лінгвістична філософія, таким чином, виявляється певним видом «метафізики», що виступає в одяганні техніки язикового аналізу, хоча і не вирішується визнати свою справжню сутність. Однак якщо погодитися з тезою, що неможливо уникнути «метафізичних» тверджень при лінгвістичному аналізі, і одночасно .прийняти теза аналітиків про відсутність якого б те ні було кращого методу філософствування, то тоді відкривається можливість побудови самих відвертих «метафізичних» концепцій, не вступаючи у формальне протиріччя з лінгвістичним аналізом. Парадоксальність останнього полягає в тому, що він заводить свою боротьбу з «метафізикою» настільки далеко, що навіть саме декларування принципової «антиметафизичности» вважається «метафізикою». Тим самим в особі лінгвістичного аналізу аналітична філософія доходить до тієї грані, коли вона, власне кажучи, заперечує себе і виводить за власні межі.
Відзначена можливість реалізується поруч філософів. Так, П. Строусон у книзі «Індивіди» будує своєрідну «дескриптивну метафізику», намагаючись на основі аналізу ряду виражень звичайної мови робити висновки про реальну структуру буття. У книзі Ст. Хэмпшира «Думка і дія» аналітичний метод філософствування не є єдиним і навіть головним. Філософська концепція, що розвивається Ст. Хэмпширом, у ряді пунктів близька до ідей феноменолога М. Мерло-Понті. Ст. Хемпшир критикує аналітичну філософію за її претензію на остаточне рішення філософських труднощів за допомогою аналізу мови і підкреслює, що сама повсякденна мова варто розуміти в процесі нескінченної зміни і розвитку й у його обумовленості соціальними інститутами. «Філософське дослідження ніколи не зможе бути довершене». Разом з тим по формальних ознаках і П. Строусон, і Ст. Хэмпшир повинні бути віднесені до представників лінгвістичної філософії, оскільки остання не відкидає ніяких філософських методів, а обоє названих філософа не відмовляються цілком і від аналізу повсякденної мови.
Ще один парадокс лінгвістичної філософії полягає в тому, що рішення задачі, що ставлять перед собою аналитики {викорінювання філософських проблем), повинне було б привести до знищення усякої філософської діяльності, у тому числі й аналітичної. Правда, такий висновок випливає лише в тому випадку, коли задачі лінгвістичного аналізу обмежені філософською терапією. Якщо додати діяльності аналітиків також і деякий позитивний зміст, вона може виглядати більш перспективної. У рамках аналізу значень повсякденної мови єдина можливість позитивної роботи може полягати в тім, щоб досліджувати значення не тільки тих слів і виражень, що викликають філософські утруднення, але взагалі різноманітних язикових форм безвідносно до їх зв'язку з філософією. По такому шляху фактично пішов Дж. Остін. Лінгвістичний аналіз у цьому випадку виходить за рамки філософії і перетворюється в якусь спеціальну дисципліну (не стаючи, утім, і лінгвістикою). Сам Дж, Остин усіляко підкреслював близькість методів своєї діяльності до методів природничих наук і вважав, що він створює якусь «нову науку про мову», що займе місце того, що нині називається філософією, вийшовши далеко за її межі. Якби звичайна граматика і синтаксис були більш загальними й одночасно більш емпіричними вони включали б у себе багато чого з того, чим сьогодні помиляється філософія,-остання в цьому випадку стала б наукової.
Але є й інший шлях перетворення дослідження повсякденної мови в наукове заняття. Визнавши, що повсякденна мова є «формою життя» і так чи інакше зв'язаний із соціальними інститутами, можна досліджувати залежність мови від системи культури в цілому і його зміни в процесі соціально-культурного розвитку людства. Такий шлях пропонує С. Тулмин. Очевидно, це має сенс, так само як і вивчення засвоєння мови дитиною в процесі індивідуального розвитку психіки (робота, подібна тієї, котру здійснював швейцарський психолог, філософ і логік Ж. Пиаже). Якби це було зроблено, вважає Тулмин, то лінгвістичний аналіз привів би до виникнення нової науки, що досліджувала б взаимоотношение концептуальні онтогенії і філософії. Програма С. Тулмина припускає, однак, перетворення повсякденної мови з засобу рішення філософських проблем в об'єкт наукового вивчення, що означає формулювання теорій і гіпотез за всіма правилами, прийнятим з сучасній науці. Іншими словами, реалізація цієї програми виражала б не новий етап у розвитку лінгвістичної філософії, а, по суті, вихід за межі аналітичної філософії взагалі.
Короткий нарис сучасного стану лінгвістичної філософії доречно закінчити наступним досить симптоматичним висловленням Ф. Вайсмана, учасника аналітичного руху на різних його етапах: «неможливо довести, що дане вираження є природним, метафора — відповідної, питання — имеющим зміст (або таким, на який не можна відповісти), сполучення слів -осмисленим (або позбавленим змісту). Твердження про те, що метафізика — нонсенс, саме є нонсенсом». Цікаво, що це затверджує колишній асистент одного з засновників логічного позитивізму — М, Шлика, активний член «Віденського кружка» — об'єднання, що послужило ідейним і організаційним ядром цього філософського напрямку.
Логічний позитивізм намагався забезпечити повний і чіткий поділ наукових і «метафізичних» задач. Невдача цієї витівки могла вести до висновку про необхідність більш послідовного проведення лінії «антиметафізичного» філософського аналізу, що не виходить з яких-небудь філософських передумов («беспроиграшного») і в той же час зверненого переважно на факти повсякденної мови. Адже саме природна, звичайна мова здавалася тим засобом, що здатний вилікувати від «метафізичних» псевдопроблем скоріше і надійніше, ніж ґрунтовно обтяжена «метафізикою» наука. Цим шляхом і пішла філософія лінгвістичного аналізу.
Але визнання провалу логіко-позитивістської програми могло супроводжуватися й іншим висновком. Чи не безглузда сама ідея принципового протиставлення філософських і наукових проблем? Може бути, не слід намагатися избавить науку узагалі від усякої філософської «метафізики», а лише спробувати звільнитися від дурної «метафізики» (зокрема, позитивістської) на користь такої; яка відповідає практиці і логіці функціонування сучасного наукового знання? Позитивна відповідь на це питання в тім або іншому ступені (у залежності від того, наскільки радикальні висновки робляться з нього) виводить за рамки позитивізму в строгому змісті слова. Він орієнтує на дослідження філолофсько-методологічної проблематики науки (на відміну від орієнтації філософії лінгвістичного аналізу).
Відхід від доктрини логічного позитивізму в розумінні відносини філософії і науки й у методологічному дослідженні наукового знання практично здійснювався в її прихильників з різним ступенем послідовності. У таких філософів, як, наприклад, Г. Фейгл, визнання свідомості психофізичної проблеми (считавшейся ортодоксальним логічним позитивізмом псевдопроблемою) і прийняття гносеологічної концепції «семантичного реалізму» сполучиться зі збереженням багатьох тез логічного емпіризму. Для представників так називаного «логічного прагматизму» (У. Куайн, А. Пап] характерне відмовлення від більшості тез логічного позитивізму, але разом з тим збереження орієнтації на аналіз, що розуміється як побудова штучних язикових систем за допомогою апарата математичної логіки як знаряддя філософської діяльності. К. Поппер, що зіграв у свій час значну роль у становленні ряду ідей логічного позитивізму, мимоволі відійшов від позитивізму.
Ідеї, що розвиваються в останні роки Т. Куном (до яких тяжіли П. Фейєрабенд і деякі інші філософи), носять анти-позитивістський характер, тому що з тези про «революції в науці» і існуванні різних типів наукового знання робиться висновок про відсутність перспектив у позитивізму. Сама «парадигма», що визначає характер того або іншого історичного типу наукового знання, розглядається не просто як структура штучного (неприродного) мови, а як щось зв'язане з функціонуванням культурних інститутів даного суспільства. При всіх слабостях і недоліках погляди Т. Куна і методологів, що примикають до нього, мають явну анти-позитивістську орієнтацію.
Такі деякі підсумки і тенденції еволюції позитивістської філософії. Ця філософія не тільки не має сьогодні великі і впливові концепції, але значною мірою утратила впевненість у собі, охоче допускаючи можливість (і навіть неминучість) інших, навіть відверто «метафізичних», напрямків. Намір усю специфічно-світоглядну проблематику і саму філософію перетворити в різновид спеціальної наукової або технічної дисципліни виявилося міфом. У Сталіна є присвячений філософії розділ «Короткого курсу історії ВКП(б)». Парадокс в тому, що в обмежений предмет (історію однієї партії та ще й скорочену) намагалися втиснути безмежність філософії з досвідом у 2 з половиною тисячоліття.