Ислам – наша религия и он не есть плод нашего разума и наших измышлений. Ислам пришел от Аллаха в виде Корана и Сунны. Нет пути к Аллаху, кроме как через Коран и Сунну!!!
Абу Зарр аль Гифари (имам Ахмад, аби Шейба): «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, не умер, пока не объяснил нам все, даже то, как и почему бьет крыльями птица в небе».
Аббас ибн Абдумуталлиб (дядя Пророка) (ибн Исад в книге «Табакат»): «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, не умер, пока не объяснил нам дорогу прекрасно, ясно, точно, не оставив никаких сомнений. Что есть халяль, что есть харам. И делал он никах и толяк, и объяснил делами, словами, приказами, запретами - что такое никах и толяк. И он воевал и примирялся».
Сальман аль Фарси (Муслим): «К этому сахабу однажду пришел яхудей и начал издеваться над ним: «Неужели ваш Пророк объяснил вам все на свете?» Тогда Сальман аль Фарси гордо подтвердил это и добавил, что Пророк, салаллаху алейхи уасалям, объяснил даже как справлять нужду, сказав: «Справлять нужду, находясь передом или задом к Каабе запрещено. При очищении запрещено использовать правую руку. И очищаться не менее 3-х раз и можно камнем, но нельзя костью и высохшим навозом»».
Абдуллах ибн Амр ибн Ас (Муслим) слышал о Пророка, салаллаху алейхи уасалям: «Каждый пророк обязан объяснить своей умме все то, что приблизит их к Раю и все то, что приблизит их к Аду и отдалит от Рая».
Пророк, салаллаху алейхи уасалям, свой долг перед уммой исполнил. За 10 лет он донес людям все, что приблизит их к Раю, и остерег от всего, что приблизит их к Аду и отдалит от Рая. И после этого человек должен бояться Аллаха и стесняться говорить в религии от себя.
Абдулла ибн Масхуд: «Пусть говорит тот, кто знает. А кто не знает, пусть молчит. Это тоже знание». Когда этого сахаба спросили: «Будет ли наследником жена мужа, который умер прежде, чем сблизиться с ней?» Абдулла ибн Масхуд месяц не отвечал на этот вопрос, потому что боялся говорить от себя.
Катада ибн Ду’ама однажды сросили о чем-то и он ответил, что не знает. Тогда его попросили сделать иджтихад и найти ответ из своего разума. На это ученый ответил, что 40 лет от себя в религии ничего не говорил.
Умар ибн Аби Зайд: «Я часто слышал от имама Ша’би ответ на вопрос «Аллах Алим!»».
Наша акыда – религия полная и совершенная и не требует добавлений и исправлений. И все, что надо, можно найти в Коране и Сунне.
После 10-ти лет хиджры, после своего первого и последнего хаджа в 10-м году хиджры, после месяца зуль-хиджа, мухаррам, сафар и рабиаль ауаль (в начале), после начавшейся в понедельник болезни Пророка, салаллаху алейхи уасалям, и длившейся до следующего понедельника, в доме у Айшы, радыйаллаху анха, Пророк, салаллаху алейхи уасалям, умер, располагаясь головой на груди у Айшы, радыйаллаху анха. И до самой смерти Пророк, салаллаху алейхи уасалям, продолжал объяснять таухид – повторив трижды такие слова: «Да проклянет Аллах тех, кто сделали могилы своих пророков мечетями».
Шейх ат-Тамими: «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, умер, но религия его осталась. И она будет до Судного Дня. Нет такого блага, которое бы он не объяснил, как нет зла, от которого бы он не предостерег. И то благо, которое он объяснил – это таухид и все, что любит Аллах и чем Он доволен; и то зло, от которого он предостерегал – это ширк и все, что Аллах ненавидит и отвергает».
Аллах направил Пророка Мухаммада, салаллаху алейхи уасалям, ко всему человечеству. Как приходит об этом в хадисе Джабира (Муслим): «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, говорил: «Каждый пророк посылался к своему народу. А меня Аллах послал ко всему человечеству»». Еще одно доказательство в хадисе: «Клянусь Аллахом, у Которого душа Мухаммада находится в руках, какой бы яхудей или христианин умрет, не уверовав в меня и в то, что мне ниспослано, он будет обитателем Ада».
Аллах приказал подчиняться Пророку Мухаммаду, салаллаху алейхи уасалям, как людям, так и джинам. Сура «Аграф» (58): «О люди! Я Посланник Аллаха ко всем вам».
Поэтому описания Пророка, салаллаху алейхи уасалям, пришли в Таурате и в Инджиле, и они совпадают с тем, что есть в Коране.
Имам Бухари передает слова Ато ибн Са’иб: «Я видел Абдуллах ибн Амр ибн Ас и попросил его рассказать об описании Пророка, салаллаху алейхи уасалям, в Таурате. Он ответил: «Клянусь Аллахом! Описание Пророка, салаллаху алейхи уасалям, в Таурате такое же, как описание его в Коране»».
Слова Аллаха в Таурате (обращается к Мухаммаду): «О Пророк! Мы тебя воистину ниспослали свидетелем и вестником благого, предостерегающим увещевателем, защитником мусульман. Ты мой раб! Ты посланник! Я назвал тебя – уповающим на Меня! Ты не грубый, простой. Ты не тот, кто кричит на базарах. Когда ему причняют зло, он не отвечает тем же (хадис от Айшы, радый аллаху анха (Бухари): «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, никогда не мстил за себя»). Он прощает. Аллах не предаст его смерти, пока он не выпрямит эту кривую нацию – арабов, язычников, пока они не скажут «Ля илляха илляАллах». И Аллах по причине его откроет глаза слепым, уши глухим и оживит мертвые сердца!».
Урок 38.
Шейх ат-Тамими говорит в своей книге: «Посредством Мухаммада, салаллаху алейхи уасалям, Аллаh привел эту религию к совершенству, на что указывают слова Всевышнегов суре «аль-Маида» (3): «Сегодня я сделал вашу религию совершенной для вас, и завершил для вас свою милость и удовлетворился для вас Исламом, как религией»».
Имам Бухари и другие: «Когда Умар, радыйаллаху анху, был в Медине, к нему подошел один яхудей и обратился к нему: «О Амир мухминин, у вас в Коране есть аяты, указывающие на совершенство и полноту вашей религии, которые если бы были ниспосланы нам – то мы сделали бы этот день праздником» и прочитал 3-ий аят суры «Маида». Умар, радыйаллаху анху, ответил ему: «Я знаю этот аят и знаю, где и когда он был ниспослан нашему Пророку, салаллаху алейхи усалям. Этот аят был ниспослан в 10-м году хиджры в пятницу в день Арафа после асра!»». Это говорит о том, что сахабы обратили внимание на этот важный аят и точно помнили, в какой час и в каком месте он был ниспослан. И день этот был поистине праздничным!
С первого взгляда, исходя из смысла данного аята, может показаться, что на этом ниспослание уахи было прекращено. Однако нет, и после этого аята было ниспослано еще много аятов. Какой аят был последним? На этот вопрос ибн Джарир Сабари приводит несколько мнений сахабов:
1. Ибн Аббас, радыйаллаху анху, считает, что последним ниспосланным аятом является 281-ый аят суры «Бакара»: «Бойтесь того дня, когда вы будете возвращены к Аллаху. Тогда каждый человек сполна получит то, что приобрел, и с ними не поступят несправедливо».
2. Баро ибн Адиба (также в виде асара передает Бухари) считает последним аятом 176-ой аят суры «Ниса» о наследстве.
3. Убейб ибн Кааб считает, что последними были ниспосланы 128 аят суры «Тауба»: «К вам явился посланник из вашей среды. Тяжко для него то, что вы страдаете. Он старается для вас. Он состадателен и милосерден к верующим».
Заркаши в своей книге «аль-Бурхан»: «Разногласие сахабов в вопросе последнего аята Корана, связано с тем, что каждый говорит то, что видел после последнего хаджа Пророка, салаллаху алейхи уасалям».
Ибн Джарир ас-Сабари передает в своем тафсире слова ибн Аббаса и Суртуби: «Слова Аллаха о том, что религия стала совершенной в момент ниспослания 3-го аята суры «Маида» означают то, что после этого аята не были ниспосланы аяты, несущие в себе хукм, определяющие халял или харам».
Имам Куртуби приводит джумхур ученых, которые считают, что ниспослание этого аята означает, что большинство аятов, касающихся фарза и несущих в себе приказы и правила, уже были ниспосланы (т.е. не все аяты, как считают ибн Аббас и Суртуби, а большинство). И действительно после 3-го аята суры «Маида» были ниспосланы аяты, запрещающие риба (процент), определяющие порядок наследства.
Имам Куртуби говорит, что с ниспосланием этого аята в день Арафа во время первого хаджа были закончены откровения, касающиеся основ религии – столпов ислама. Т.е. аят был ниспослан сразу после совершения последнего столпа ислама – хаджа. А те аяты, что были ниспосланы после, не касались столпов ислама.
Очень важно понимать, что недостатков в религии у тех сахабов, которые не дожили до ниспослания этого аята, не было. Они ушли из жизни, выполняя все приказы своего Господа на тот момент без каких-либо недостатков. Как не может считаться несовершенной жизнь человека в 60 лет, которому суждено прожить 100 лет. Или луна в середине месяца.
Этот аят подтверждает то, что религия не нуждается в дополнении или изменении. Поэтому Шахиби в своей книге «аль-итиком» передает с достоверным иснадом от ибн Маджисуна слова Малика: «Каждый нововведенец своим поступком считает этот аят ложью». Аллах в этом аяте дает понять, что религия не нуждается в дополнении, а нововведенцы – как бы говорят – нет, она нуждается в нашем нововведении.
В каком положении находятся нововведенцы, если даже яхудеи (в разговоре с Умаром) признавали этот аят и его великий смысл.
В этом же аяте Аллах говорит: «Я завершил для вас свою милость (ныгма)», т.е. оказана милость людям полностью без остатка.
Ибн Кайим в своей книге «иштимадуль исламия» делит милость Аллаха на два вида:
1.Ныгма мутлака – вечная, неограниченная милость. Это Ислам, Иман, Сунна! И именно это должен просить человек у своего Господа. Это милость остается у человека в этой жизни, в загробной жизни и в Судный День. Эту милость мы просим каждый раз у Аллаха, когда читаем в намазе суру «Фатиха» - когда мы просим «ихдинас сироталь мустакым» - прямой путь. Какой прямой путь? И мы уточняем «сироталь ляззина ангамта галейхим» - путь тех, кому Он даровал свою милость! О тех, кому дарована настоящая великая ныгма Аллаха рассказывается в суре «Ниса» (69): «Те, которые повинуются Аллаху и посланнику, окажутся вместе с пророками, правдивыми мужами, павшими мучениками и праведниками, которых облагодетельствовал Аллах. Как же прекрасны эти спутники». Всего 4-м категориям людей достается милость Аллаха: наби, сиддик, шухада и солих. И всех их объединяет одно качество – повиновение Аллаху и посланнику Мухаммаду, салаллаху алейхи уасалям.
Истинная совершенная милость Аллаха – это когда Аллах спасает человека от куфра и бида, и вводит его в ислам и наставляет его на Сунну! Как говорил Кайс ибн Амр аль-Муляи (Ибатта в книге «аль-ибана», аль-Лялякаи в книге «усуль аль итикода ахлюсунна уаль жамага»): «Аллах дал мне настоящую ныгма! Мой отец был кадарит, все дяди – рафизиты. Среди них Аллах наставлял меня на истинный путь, на Сунну. Это самая большая милость».
2.Ныгма мукайада – это временная ограниченная этой жизнью милость Аллаха. Сюда относится здоровье, богатство, дети. Человек оставляет эту милость в этой жизни. Он может лишиться ее даже при жизни. Хорошо объясняется положение человека после смерти, сделавшего выбор в пользу временной милости в хадисе Анаса ибн Малика (Муслим): «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, говорит: «В Судный день приведут человека, который будет одним из обитателей ада. Этот человек прожил в этом дуние самым счастливым человеком, не зная никакого горя (как говорит шейх Фаузан – это человек, прожившую долгую жизнь больше среднего срока, имевший много богатств и детей, и не познавший никакого недостатка в этой дуния). Но этот человек забыл о самом главном – о Судном Дне. И этого человека кидают ненадолго в Ад, и сразу же вытащив его оттуда, спросят: «О сын Адама, ты прожил долгую жизнь? Видел ли ты в своей жизни какое-нибудь добро? Ощутил ли какую-нибудь сладость?» И тогда этот человек, познавший ужас ада и забыв от ужаса о том хорошем, что было у него в жизни, скажет: «Нет!» (Вот так человек, забывший о Судном дне, оказывается в убытке – все хорошее в Судный день исчезает, забывается и аннулируется). И точно также приведут мухмина (верующего), который в своей жизни уверовал в Аллаха, творил благие дела и помнил о Судном Дне, несмотря на то, что жизнь его была полна горя и недостатков. Этого мухмина заведут ненадолго в Рай и, выведя его из него, спросят: «Ты прожил трудную жизнь – помнишь ли ты что-нибудь плохое в своей жизни?» И он, познав Рай, ответит: «Нет! Клянусь Аллахом, ничего плохого в моей жизни не было»».
Поэтому человек должен стремится достичь настоящей милости Аллаха, которая не органичена этой жизнью и будет с ним и в могиле, и в Судный День. Это милость – Иман, Ислам и Сунна!
Далее в этом же аяте Аллах говорит: «…и удовлетворился (остался доволен) для вас Исламом как религией». Имам Куртуби объясняет эти слова Аллаха: «Аллах будет доволен вами, если вы будете придерживаться ислама, основанного на Коране и Сунне». Аллах не доволен теми, кто отказался от ислама (кяфиры, мушрики) и кто придерживается ислама, основанного на нововведениях, философии, страстях и собственных умозаключениях.
Ибн Кайим: «Каждый, который оставляет Сунну и говорит, что религия нуждается в бида, он этим самым утверждает, что религии нужен новый пророк».
Айша, радыйаллаху анха (Муслим): «Ложь говорит тот, кто скажет одну из этих трех вещей. Одна из них – то, что Пророк, салаллаху алейхи уасалям, что-то скрыл из уахи Аллаха». Таким грязным качеством отличаются рафидиты. Они говорят так! – когда Сам Аллах говорит об обратном в 3-м аяте суры «Маида».
Урок 39.
Пророк, салаллаху алейхи уасалям, начал болеть в понедельник и умер в следующий понедельник. Некоторые ученые считают, что Пророк, салаллаху алейхи уасалям, умер пророком и шахидом. Потому что приходит нам, что Пророк, салаллаху алейхи уасалям, называл причиной своей предсмертной болезни – отравленное мясо, которым пыталась отравить его яхудейка во время битвы за Хайбар. Дословно он, салаллау алейхи уасалям, говорил, когда начал болеть: «Я нахожу в моей болезни следы того отравленного мяса». А как известно мнение ученых, что шахидами считаются как те, кто погиб на пути Аллаха прямо во время битв, так и те, которые умерли после, по причине ран, полученых в джихаде. Так, например, одни ученые считают количество шахидов в битве при Ухуде как 70 человек, другие 100. И те, и другие правы. Последние ученые к числу погибших во время битвы добавляют 30 сахабов, умерших спустя какое-то время от ран, полученных в этой битве.
Шейх ат-Тамими как доказательство на смерть Пророка, да благословит его Аллаh и приветствует, приводит слова Всевышнего: «Поистине, ты смертен, и они смертны. Потом, в День воскресенья, у Господа вашего вы будете пререкаться» /сура «аз-Зумар» (Толпы) 30-31/.
Этот аят является опровержением тем, кто переходит границы в любви к Пророку, салаллаху алейхи уасалям, устраивая маулюды и утверждая на них, что Пророк, салаллаху алейхи уасалям, не умер и навещает их собрание.
Слова Аллаха «Поистине ты смертен и они смертны» в арабской грамматике приходят в прошедшем времени, т.е. в дословном переводе это звучит, как «Поистине ты умер, и они умерли». Именно эти слова Аллаха привел Абу Бакр, радыйаллаху анху, той группе сахабов во главе с Умаром, радыйаллаху анху, которая растерялась от тяжелой вести и сразу не смогла осознать смерть Пророка, салаллаху алейхи уасалям. Всем предписана смерть, и никто ее не избежит, даже пророки – в этом истинный смысл данного аята.
Имам Куртуби приводит историю: «Однажды к Силля ибн Ушайму пришел один человек с вестью о смерти его родного брата. Силля ибн Ушайма, услышав такую печальную новость, которая должна была его, по меньшей мере, шокировать, продолжил кушать и предложил присоединиться к еде и пришедшего человека. Обескураженный вестник начал удивляться спокойствию Силля ибн Ушайма, видя это, он сказал ему, что ему и раньше об этом уже сказали. «Кто же мог опередить меня?» – не унимался человек. «Всевышний Господь поведал нам об этом в Коране» - ответил Силля и прочитал ему 30-31 аяты суры «Зумар»».
Также приходит в хадисе от Абу Хурейры (Бухари и другие): «Однажды Пророк, салаллаху алейхи уасалям, в 10-м году хиджры после совершения молитвы Иша обратился к сподвижникам и сказал им такие слова (это доказательство на то, что говорить после совершение молитвы иша можно – если в этом есть польза для верующих): «Через 100 лет, начиная с этой ночи, никто из всех, ныне живущих на всей земле, в живых не останется (все, кто сейчас живой – все к тому времени умрут)»». Этими словами Пророк, салаллаху алейхи уасалям, подтвердил, что все смертны и даже он. Исходя из этого хадиса, ученые ахлю-хадис считают окончанием века сахабов 110-ый год хиджры.
Этот же хадис опровергает еще одно заблуждение суфистов, которые по сей день утверждают, что видят иногда пророка Хидра, алейхи уасалят уасалям, к которому за знаниями ездил Посланник Аллаха Муса, алейхи уасалят уасалям. Если он и был жив до того момента, когда Пророк, салаллаху алейхи уасалям, произнес эти слова, то в течение следующих ста лет умер бы и он, как умер и сам Пророк, салаллаху алейхи уасалям.
Имам Куртуби приводит несколько важнейших смыслов сказанных Всевышним слов в 30-м аяте суры «Зумар»:
1.Этими словами Аллах остерегает нас и напоминает нам о Судном Дне, о том, чтобы мы в суете этой жизни никогда не забывали о Судном Дне, который будет у всех, и готовились к нему;
2.Этими словами Аллах напоминает нам, чтобы мы совершали много праведный деяний, потому что смерть всегда рядом с нами;
3.Человек должен быть всегда готов к смерти, потому что она очень близка к человеку.
4.Аллах заранее дает знать сахабам, что Пророк Мухаммад, салаллаху алейхи уасалям, какой бы он великий человек не был – имам всех пророков, печать пророков – он умрет, как умирает каждый человек.
5.Аллах дает знать людям, что какие бы богатства, уважение и могущество не разделяли людей – все они равны перед смертью.
Очень ясное и понятное описание смерти приходит в хадисе от Абдуллаха ибн Масхуда (Бухари): «Однажды Пророк, салаллаху алейхи уасалям, сидя среди сахабов нарисовал на песке квадрат, в середине квадрата поставил точку, вокруг точки нарисовал много стрел, нацеленных на эту точку, а за пределами квадрата нарисовал много таких же точек как в середине квадрата. После этого он начал объяснять нарисованное: «Точка в середине квадрата – это человек. Стрелы вокруг него – это аварис: несчастья, горе, болезни, которые становятся причиной смерти человека. Если человек спасается от одной стрелы, на него тут же нападает другая и так пока он не умрет. Квадрат – это ажал, смерть человека. Даже если он увернется от всех стрел, нападающих на него, смерть он пройти не сможет. А те точки за пределами квадрата – это мечты человека, его несбывшиеся надежды и планы»». И ни один человек не знает точно сбудутся ли его мечты и планы – и потому он должен жить полной жизнью и не забывать о праведных делах, которые пригодятся ему в могиле и в Судный День, которые (могила и Судный День) будут у него, вне всякого сомнения!
В 31-ом аяте суры «Зумар» Аллах говорит: «Потом в День Воскресения у Господа вашего вы будете считаться». Имам ибн Джарир ас-Сабари, объясняя эти слова Аллаха, говорит, что в Судный День люди будут считаться друг с другом: верующие с неверующими, правые с виноватыми, справедливые с несправедливыми.
Как приходит в хадисе от Абдуллах ибн Умейд (имам Ахмад, Абу Дауд и другие): «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, говорил: «Обитатели Ада не войдут в Ад, пока не отомстят (разберутся) обитателям Рая, также как обитатели Рая не войдут в Рай, пока не отомстят обитателям Ада»».
Далее шейх ат-Тамими говорит, что после своей смерти люди будут воскрешены, на что указывают слова Всевышнего: «Из нее (земли) мы вас сотворили, и в нее вас вернем и из нее извлечем вас еще раз» /Таха, 55/-, а также слова Его: «И Аллаh взрастил вас из земли подобно растениям, а потом Он вернет вас в нее и снова извлечет вас…»/Нух, 17-18/.
Имам Катада и другие ученые говорили: «Кто хочет посмотреть, как Аллах будет заново оживлять человека после его смерти – пусть посмотрит на дерево: летом оно стоит красивое и зеленое, осенью оно начинает умирать, зимой оно умирает, а весной оно снова оживает».
Урок 40.
Далее шейх ат-Тамии гововорит, что после воскресения с них (людей) потребуют отчета, и им воздастся за дела их, на что указывают слова Всевышнего: «Аллаху принадлежит то, что на небесах и что на земле, чтобы воздал он тем, кто творил дурное соответственно с их деяниями, и воздал благое наилучшим воздаянием…»/сура «ан-Наджм» (Звезда) 31/.
Когда люди встанут из своих могил, начнется хисаб (спрос) за все дела. Как говорит Аллах в суре «Кахф» (49): «Будет положена книга, и ты увидишь, как грешники будут трепещать от того, что в ней. Они скажут: «Горе нам! Что это за книга! В ней не упущен ни малый, ни великий грех – все подсчитано». Они обнаружат перед собой все, что совершили, и твой Господь ни с кем не поступит несправедливо».
Ахлю-сунна убеждены в том, что хисаб непременно состоится и будут установлены Весы и на них будут взвешены люди и их деяния. Как говорит Всевышний Аллах в суре «Анбийа» (47): «В День воскресения Мы установим справедливые Весы, и ни с кем не поступят несправедливо. Если найдется нечто весом с горчичное зернышко, Мы принесем его. Довольно того, что Мы ведем счет!».
Аллах не инуждается в Весах, но как говорят имам Шаукани и другие: «Аллах, субхана уа тагааля, этими Весами показывает своим рабам совершенство своей справедливости! Чтобы рабы убедились, что с ними не поступят несправедливо».
Еще одним доказательством на то, что люди будут воскрешены, являются слова Аллах в суре «ар-Рум» (27): «Он – Тот, Кто создает творения в первый раз, а затем воссоздает их, и сделать это для Него еще легче. Ему принадлежат наивысшие качества на небесах и на земле. Он – Могущественный, Мудрый».
За плохие дела люди будут наказаны, за праведные деяния – им воздасться благом. В суре «ан-Наджм» (31), которую шейх ат-Тамими приводит в качестве доказательства на воскрешение и спрос, первое предложение «Аллаху принадлежит то, что на небесах и что на земле» начинается с «лиЛляхи», а в арабской грамматике существует правило «диар маджрур» - если это слово приходит в начале предложения, то это означает исключительность, т.е. «все, что на небесах и на земле, принадлежат только Единому Аллаху!». Далее в этом аяте говорится, что Аллах будет наказывать или награждать рабов своих в соответствии с их деяниями. И в этом нет разногласий среди большинства людей, нет разногласий между религиями.
Как приходит в хадисе: «Однажды Пророк, салаллаху алейхи уасалям, попросил своих сподвижников, которые были в Эфиопии (хабаша) рассказать о том, что они видели. И они начали свой рассказ: «Однажды когда мы были на рынке, мы видели как одного старца, несущего большой кувшин, сбил с ног молодой человек. Старик упал и выронил свой кувшин, и тот разбился. Вместо извинений, молодой человек начал смеяться над стариком. И тогда старик сказал такие слова: «Ну что же поделаешь, мы еще встретимся, когда Аллах поставит свой Трон и соберет всех людей, всех до единого от начала до конца». И тогда Пророк, салаллаху алейхи уасалям, дважды произнес: «Правду сказал, правду сказал!»»». Эфиопцы были тогда все христиане – и это доказывает, что христианская религия подтверждает наступление Судного Дня и следующего за ним спроса!
Шейх ат-Тамими говорит, что тот, кто считает слова о воскресении ложью, является неверным (т.е. неверующим, кяфиром), на что указывают слова Всевышнего: «Утверждали те, кто не веровал, что они никогда не будут воскрешены. Скажи: «Да клянусь Господом моим, вы будете воскрешены, а потом вам будет сообщено о том, что вы совершили, и это для Аллаhа легко». /сура «ат-Тагабун» (Взаимное обманывание) 7/.
Отрицать Судный День – значит, не верить в шестой столп имана. Это недопустимо для верующего. Это делает раба неверующим.
Затем шейх ат-Тамими говорит, что Аллаh направил к людям всех посланников, как вестников благого (мубашшир) к верующим и предостерегающих увещателей (мунзир) к неверным, на что указывают слова Всевышнего: «…Аллаh послал посланников благовествующих и увещающих, чтобы не было у людей оправданий против Аллаhа после посланников»/сура «ан-Ниса» (Женщины) 165/.
Этот же аят указывает, на то, что Аллах не наказывает тех своих рабов, к которым не пришли посланники и, соответственно, не дошел довод. Прямым доказательством в этом вопросе является 15-ый аят суры «Исра»: «Кто следует прямым путем, тот поступает во благо себе. А кто впадает в заблуждение, тот поступает во вред себе. Ни одна душа не понесет чужого бремени. Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника». А также в суре «Мульк» (8-9): «Она готова разорваться от ярости. Каждый раз, когда туда будут бросать толпу, ее стражи будут спрашивать их: «Разве к вам не приходил предостерегающий увещеватель?» Они скажут: «Конечно, предостерегающий увещеватель приходил к нам, но мы сочли его лжецом и сказали: «Аллах ничего не ниспосылал, а вы лишь пребываете в большом заблуждении»»».
Первым из них (из посланников) был Нух, мир ему, а последним – Мухаммад, да благословит его Аллаh и приветствует. Он является печатью пророков. Т.е. последним пророком, после которого больше не будет пророчества! Доказательств из Сунны на это большое множество, где Посланник Аллаха, салаллаху алейхи уасалям, прямо утверждает это!
Доказательством на то, что первым из них был Нух, являются слова Всевышнего: «Мы ведь открыли тебе, как открыли мы Нуху и пророкам после него»/ сура «ан-Ниса» (Женщины) 163/.
И Аллаh направил посланника к каждому народу, что началось с Нуха и закончилась Мухаммадом, повелевая людям поклоняться одному лишь Аллаhу и запрещая им поклоняться всему иному (тагуту), на что указывает слова Всевышнего: «Мы отправили к каждому народу посланника, мол покланяйтесь Аллаhу, сторонитесь язычества (тагута)»/сура «ан-Нахль» (Пчелы) 36/.
Урок 41.
Все пророки и посланники, общее количество которых более чем 124 тысячи, из которых 315 посланников – все они без исключения призывали свои народы к таухиду и остерегали их от поклонения тагуту.
Прямой перевод слова «тагут» - означает перейти границу. К примеру, в прямом смысле это слово используется в суре «Хакка» (11): «Когда вода стала переходить границы (разливаться), мы повезли вас в плавучем ковчеге».
В шариатском смысле лучше всего объяснил это слово Ибн аль Кайим, да помилует его Аллаh, в своей книге «игламуль муагакиин ан Раббиль алямин»: «Тагутом является то, чему раб поклоняется, либо следует, либо подчиняется, преступив пределы дозволенного».
Три области поведения затрагивает в этом объяснении ибн аль Кайим - поклонение, следование и подчинение:
1. Любое поклонение должно быть адресовано Аллаху! Отдавать это право кому-то или чему-то, а конкретно человеку – это нарушение границ – такой человек становится тагутом.
2. Следуя в вопросах религии ученому, человек должен требовать у него далель из Корана или Сунны. Ученый, которому человек следует, оставляя Коран и Сунну, при его явных противоречиях Корану и Сунне, становится тагутом.
3.Следовать или подчиняться правителю или ученому является уаджиб (обязательным), но только в том, что не противоречит Корану и Сунне. Если правитель или ученый требует подчиниться ему в том, что противоречит Корану и Сунне, и человек подчиняется – то такой правитель становится тагутом. И от такого подчинения остерегает нас Аллах и Его все посланники.
Полное имя этого великого ученого – Мухаммад (Шамсуддин) ибн Аби Бакр ибн Аюб ибн Са’д аз-Зархи ад-Димашки ибн аль-Кайим аль-Джаузия. Ибн аль Кайим – это прозвище, означающее в переводе сын смотрителя. Его отец Аби Бакр был смотрителем мечети. Родился этот великий шейх в 691 г.х. В 712 г.х. в возрасте 19 лет он встретился с шейх-уль-ислам ибн Теймия и с тех пор никогда с ним расставался вплоть до самой смерти ибн Теймия в 728 г.х.
Как говорил про него (ибн Кайима) его ученик Умар ибн Исмаил ибн Кассир: «Лучше всех своего учителя знаю я. Он никогда никого не оскорблял, а если говорил о бидагатчиках – то всегда строго с доказательствами» и называл его – «муджтахид мутлак», т.е. совершенный муджтахид – имам во всех шариатских областях. Он был имамом в гибадате – его намазы были самыми длинными.
Он написал большое количество книг, самые известные из которых «мадаридж саликин», «заадиль намаз», «игламуль муагакиин ан Раббиль алямин», «иштимашуль дуджи исламия». Умер ибн Кайим в 751 году 13-го числа месяца раджаб во время азана на молитву иша. С тех пор прошло 681 год, и практически все требующие знания и ученые нашего времени пользуются трудами этого великого имама, неустанно повторяя его имя и совершая дуга за него – да помилует его Аллах! В этом и заключается настоящая барака от Аллаха, настоящая Его милость – прожить жизнь в истинном поклонении и заслужить непрекращающиеся награды после смерти!
Далее шейх ат-Тамими говорит, что тагутов существует множество, но главными из них являются пятеро:
1.Иблис, да проклянет его Аллаh.
Доказательство на это в суре «Сад» (78): «И проклятье Мое пребудет над тобой до Дня воздаяния».
А также приходит в хадисе от Абу Дарда (Муслим): «Однажды во время намаза Пророк, салаллаху алейхи уасалям, трижды повторил: «Прибегаю к Аллаху, субхна уа тагаля, и проклинаю тебя проклятьем Аллаха (Агузу биЛяхи минк. Аль ану кя билль ‘анатиЛля)». После намаза мы спросили Пророка, салаллаху алейхи уасалям, об этих словах и он нам объяснил: «Во время намаза передо мной появился Иблис с огнем в руках и, нападая на меня, пытался кинуть огонь мне в лицо. Но после слов прибегания к Аллаху и проклятья, которые я сказал – он отступил»». Отсюда мы берем довод, что мы можем проклинать шайтана, точно также как это делал Пророк, салаллаху алейхи уасалям.
Как сказал Умар, радыйаллаху анху, (Бухари без иснада (муалляк), Абдиль ибн Хумайд, Саид ибн Мансур в своем муснаде): «Тагут – это есть шайтан!». Ибн Хаджар в своей книге «фатхуль бари» назвал иснад этот асара, который предают Абдиль ибн Хумайд и Саид ибн Мансур, очень сильным. Ибн Кассир в своем тафсире считает эти слова Умара, радыйаллаху анху, сильной версией смысла тагута: «Потому что шайтан охватывает все вещи, которые входят в понятие тагут – идолопоклонство во времена джахилии, оставление Корана и Сунны, решать дела по-своему, поклоняться людям помимо Аллаха – за всеми этими тагутами стоит шайтан!».
2.Тот, кто соглашается на то, чтобы ему поклонялись.
Т.е. тот, кто доволен тем, что ему поклоняются, не отказывается. Примером такого тагута – фараон. Это те люди, которые позволяют о себе слова возвеличивания. Те, которых считают другие люди безошибочными, и они согласны с этим. Те, чьи слова с их согласия приравнивают к Корану и Сунне – в качестве доказательств.
Хадис от Умара, радыйаллаху анху, (Бухари и другие): «Стоя на минбаре Пророк, салаллаху алейхи уасалям, говорил: «Не проявляйте чрезмерность, как проявили чрезмерность христиане, возвеличив ибн Марьяма (Ису, алейхи уасалят уасалям). И говорите про меня всего лишь раб и Посланник Аллаха! (т.е. раб, который недостоин поклонения, и посланник, чьи приказы нельзя оставлять)»».
Пророк, салаллаху алейхи уасалям, остерегал своих сахабов от любых проявлений чрезмерности к нему и к кому бы то ни было! Как приходит в хадисе от Анаса ибн Малика (Бухари в «адобуль муфрат»): «Сахабы любили Пророка, салаллаху алейхи уасалям, больше любого человека и, тем не менее, не вставали со своих мест, когда видели его, потому что знали, как он ненавидит эту чрезмерность». А также в хадисе от Абу Хурейра (сахих хайни): «Кто любит, чтобы перед ним люди стояли – пусть возьмет свое место в Аду».
Аллах говорит в суре «Анбийа» (29): «А тому из них, кто скажет: «Я являюсь богом наряду с Ним», - воздаянием будет Геенна. Так Мы воздаем беззаконникам».
Качества пророков, которые призывали к таухиду и остерегали от тагута, хорошо прослеживаются в разговоре Аллаха с Исой ибн Марьям в суре «Маида» (116-117): «Вот сказал Аллах: «О Иса, сын Марьям! Говорил ли ты людям: «Примите меня и мою мать двумя богами наряду с Аллахом?» Он сказал: «Пречист Ты! (этот тасбих – очищение Аллаха от всех ширков в рубубия, улухия и уасма уасыфат) Как я мог сказать то, на что не имею права? Если бы я сказал такое, Ты бы знал об этом. (ибн Кайим говорит – в этом нрав Исы, алейхи уасалят уасалям, в том, как он красиво отвечает Аллаху) Ты знаешь то, что у меня в душе, а я не знаю того, что у Тебя в Душе. (Куртуби объясняет – Аллах знает все, что есть в душе, все, что не говорилось, все, что даже в мыслях) Воистину Ты – Ведающий сокровенное. Я не говорил им ничего, кроме того, что Ты мне велел: «Поклоняйтесь Аллаху, моему Господу и вашему Господу»(Иса этими словами подтверждает, что никогда не стремился быть тагутом и никогда не был доволен, тем, что его последователи посчитали его богом или сыном бога. И этими словами от отрекается от той лжи и несправедливости, которые сотворили христиане). Я был свидетелем о них, пока находился среди них. Когда же Ты упокоил меня, Ты стал наблюдать за ними. Воистину Ты – Свидетель всякой вещи»». Поэтому ни в коем случае нельзя говорить, что Иса является тагутом, из-за того, что христиане поклоняются ему. Это шайтан обманывает людей, толкая их в ширк. Именно шайтан здесь является тагутом! Так же как нельзя считать Пророка Мухаммада, салаллаху алейхи уасалям, тагутом из-за чрезмерности в любви к Пророку, салаллаху алейхи уасалям, которую допускают некторые мусульмане. И ни одного пророка нельзя считать тагутом. И любая чрезмерность в отношении к ним со стороны их последователей – результат деятельности шайтана и отсутствия искренности и невежества самих последователей.
Поэтому раб всегда должен бороться с чрезмерностью, которая может привести его к поклонению тагуту!!!
Урок 42.
3.Тот, кто призывает людей поклоняться себе.
К такому виду тагута можно отнести фараона. Как говорит о нем Аллах в суре «Кассас»: «О мой народ! Я не знаю для вас другого бога кроме себя!». Обращаясь к своему народу, фараон явно призывает свой народ поклоняться ему. И еще доказательство тагута фараона в суре «Назият» (23-24): «Он собрал толпу и громко воззвал, и сказал: «Я – ваш Всевышний Господь!»».
Шейх Абдурахман аль Касым: «Истинные тагуты – это те люди, которые призывали своих учеников поклоняться им при жизни и после смерти. Эти тагуты завещали своим мюридам посещать их могилы, когда им будет трудно».
К такому виду тагута относятся и те, которые призывают к себе косвенно, не открыто. Пример таких тагутов – так называемые дагуатчики, которые на словах призывают к Аллаху, но и про себя не забывают. Это те, которые ненавидят, когда со стороны им указывают на их ошибки в призыве, на их противоречия Корану и Сунне – вместо того, чтобы быть благодарными за это насиха, они объявляют войну таким людям. На самом деле они не призывают к таухиду, а призывают к себе. Тот, кто призывает к Аллаху, примет и исправит свои ошибки, если насиха окажется истиной, а если это окажется ложью – он не будет реагировать на это, не будет мстить лжецам и продолжит свой призыв к таухиду. В этом заключается ихлас призыва!
Как передает Айша, радыйаллаху анха (Бухари): «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, никогда не отомстил за себя». Сколько его унижали, оскорбляли и наносили физических ран во время его призыва – он никому не отомстил за себя. Его призыв был к Аллаху и ради Аллаха! Порицал и мстил он только тем, кто переходил границы Аллаха!
И так поступали все пророки и посланники. Яркий пример искренности и терпения в призыве Аллах приводит в суре «Шуарра» (23) в разговоре Мусы, алейхи уасалят уасалям, с фараоном, когда последний при большом количестве людей издевался над Мусой, оскорблял его, грозил тюрьмой, но Муса, не остановил свой призыв, не ответил ему за себя, не оправдывался и продолжил рассказывать фараону об Аллахе! Тактика врагов ислама против искренних призывающих, когда их лживые доводы развеиваются, одинакова – это угрозы физической расправы. Как фараон пригрозил Мусе, алейхи уасалят уасалям, тюрьмой, если он не прекратит свой призыв к Аллаху, так и современные нововведенцы и враги ислама используют различные способы физического устрашения к истинным проповедникам Корана и Сунны, которые раскрывают их ошибки и равзенчивают их лживые призывы.
Следуя Пророку, салаллаху алейхи уасалям, благородные сподвижники также боролись против своего нафса, очищая свои намерения от личных мотивов и отдавая предпочтение праведным делам ради Аллаха, нежели своим личным делам. Так, например, Али, радыйаллаху анху, не смог убить врага на поле боя – только из-за того, что тот в последний момент плюнул ему в лицо и испортил ему намерение ради Аллаха, вызвав в нем гнев и ненависть ради себя.
Так должны поступать все мусульмане – любить ради Аллаха и ненавидеть ради Аллаха. И не идти на поводу своей души, оставив личную месть или симпатию.
Необходимо знать, что любовь к кому-либо ради Аллаха – не увеличивается по причине какой-то пользы со стороны этого человека и не уменьшается по причине вреда от него. Т.е. мы не должны любить ради Аллаха какого-либо нововведенца или неверного из-за того, что он помог чем-то. И не должны ненавидеть хорошего муслима, если он по ошибке нанес нам вред или причинил ущерб нашей чести или имуществу. Наша любовь и наша ненависть к кому-либо прямо пропорциональна его любви и ненависти к Аллаху!
4.Тот, кто претендует на обладание знанием о сокровенном.
Как говорит Аллах в суре «Анам» (50): «Скажи: «Я не говорю вам, что при мне сокровищницы Аллаха, и я не ведаю сокровенного…»». Если лучший из людей, имам всех пророков не знает сокровенного, то кто может претендовать на это, кроме лжецов.
А в суре «Анам» (59) Аллах объясняет, Кто знает о сокровенном и имеет к нему доступ: «У Него ключи к сокровенному, и знает о них только Он». Знание о сокровенном только у Аллаха! И тот, кто претендует на это знание – ставит себя в один ряд с Господом! И поэтому, такие считаются тагутами.
Объясняет Аллах положение своего посланника в суре «аль-Аграф» (188): «Скажи: «Я не властен принести себе пользу или причинить вред, если того не пожелает Аллах. Если бы я знал сокровенное, то приумножил бы для себя добро, и зло не коснулось бы меня. Однако я – всего лишь предостерегающий увещеватель и добрый вестник для верующих людей»». Доказательством этих слов из жизни Пророка, салаллаху алейхи уасалям, является раны, полученные им при битве Ухуд, если он знал будущее – он бы уберег себя от такого ущерба.
Еще приходит нам в суре «Юнус» (20): «Неверующие говорят: «Почему ему не ниспослано знамение от его Господа?». Скажи: «Сокровенное принадлежит одному Аллаху. Ждите, и я подожду вместе с вами»».
Айша, радыйаллаху анха (сахих Муслим): «Кто говорит одну из трех вещей, тот говорит ложь об Аллахе: одна из этих трех вещей – то, что Мухаммад, салаллаху алейхи уасалям, знает о том, что будет завтра» и приводит 65-ый аят из суры «Намль»: «Скажи: «Никто из тех, кто на небесах и не земле, не ведает сокровенное, кроме Аллаха, а они даже не подозревают, когда их воскресят»».
Опасно положение тех, кто приближается к таким тагутам – к тем, кто якобы знает о сокровенном. На эту тему приходит очень много хадисов от АбуХурейры, ибн Масхуда и других. И в одном из хадисов от Касса (Муслим): «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, сказал: «Кто пришел к колдуну и задал ему вопрос, его намаз не принимается 40 дней. А кто уверовал в него, тот не уверовал в то, с чем пришел Посланник Аллаха!»». Т.е. если человек пришел и задал вопрос колдуну просто из любопыптства, не веря в это, – он совершает грех и его намаз не принимается 40 дней. А если он уверует в то, что скажет ему колдун – то он этим выходит из ислама, потому что он этим отвергает все вышеприведенные аяты из Корана и хадисы из Сунны, которые гласят о том, что Один Аллах знает о будущем! В таком положении окажутся те, кто последуют такому тагуту. Каково же будет положение самих претендентов – тагутов перед Аллахом?
5.Тот, кто судит не на основании того, что было ниспослано Аллаhом.
В эту категорию может попасть каждый, кто судит и говорит в религии, дает фатуа не по Корану и Сунне, а прямо противореча Корану и Сунне или, оставив Коран и Сунну, по своему измышлению и страстям. Такое поведение является большим куфром.
Как говорит об этом Аллах в суре «Маида» (44): «…Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими».
Говорить в религии и давать разъяснения человек обязан, имея на это знания и руководствуясь твердыми и ясными доказательствами из Корана и Сунны. Но важно знать, что если кто по невежеству, не зная об этом правиле, или по неосторожности, по забывчивости, т.е. не осознанно будет судить не Кораном и Сунной – это деяние является из малого куфра, дуна-куфр. Так считают ученые, что такое проявление куфра не равно куфру тех, кто не уверовал в Аллаха и во все остальные столпы имана.
Куртуби, Багави, Джассас, ибн Абдульбарр и другие единогласно считают, что хариджиты попали в заблуждение, понимая аят из суры «Маида» в прямом смысле и вынося такфир всем подряд. Они (хариджиты) оставили понимание сахабов, табиинов и больших ученых этого аята и попали в заблуждение.
Однажды к амиру Абдульмалику ибн Марвону привели одного хариджита, который выступал против него, и амир мухминин спросил его: «Почему ты выступаешь против правителя?». На что хариджит сослался на 44-ый аят суры «Маида». Тогда амир спросил его: «Откуда ты знаешь, что это аят из Корана?». Хариджит удивился такому вопросу и ответил: «Все мусульмане, вся иджма знает, что это аят в Коране». Тогда амир сказал ему: «В этом и ваша проблема, вы все понимаете по-своему. Если ты узнал об этом аяте от иджма, от сахабов и табиинов, так и узнай от них же его понимание и смысл».
Шейх уль ислам ибн Теймия: «Не каждый, кто судит не по Корану и Сунне является кяфиром. Если у человека есть в сердце иман, есть желание судить по Корану и Сунне, есть справедливость и он верит в Аллаха и любит Сунну и он начинает судить не по закону Аллаха по причине незнания или по какой-то другой причине – такой человек не является неверующим».
Как в случае с Юсуфом, алейхи уасалят уасалям, который стал правителем страны, правители и народ которой не были мусльманами. И Аллах подтверждает это в Коране и отвечает на просьбу своего пророка в его стремлении править этой куфрской страной. Еще одним примером может быть Наджаши, который был императором христианской Эфиопии. Он тайно от своего народа принял ислам и правил этой куфрской страной не по Корану и Сунне до своей смерти после 7-го г.х. И Пророк, салаллаху алейхи уасалям, не считал его кяфиром, а наоборот как приходит в хадисе Анаса ибн Малика (Бухари): «Когда умер царь Наджаши, Пророк, салаллаху алейхи уасалям, прочитал ему жаназа намаз и сказал: «Сегодня умер наш праведный брат»».
Урок 43. (последний)
Все печерчисленные виды тагута человек должен отрицать и знать, что все эти тагуты против таухида, против ислама. Как доказательство на это шейх ат-Тамими приводит слова Аллаhа: «Нет принуждения в религии. Уже ясно отличие прямого пути от заблуждения: кто не верует в тагута и верует в Аллаhа, тот ухватился за самую надежную рукоять, которая никогда не сломается. Аллах Слышаший, Знающий»/Корова 256/.
Именно в этом говорит шейх ат-Тамим (т.е. в отрицании тагута и вере в Аллаhа) и заключается смысл слов «ля иляhа (кто не верует в тагута) илля Аллаh (верует в Аллаха)».
Относительно первых слова этого аята «Нет принуждения в религии» у муфассиров существует несколько мнений.
Куртуби приводит около 6-и версий мнения ученых, основные из них:
1.Этот аят мансух – отмененный. И отменен он аятами о джихаде.
2.Этот аят не отменен. Этот аят относится к людям Писания – яхудеев и христиан. Их нельзя принуждать к исламу. Они или принимают ислам, или соглашаются на джизью (налог с неверных, проживающих на территории мусульман) и остаются в своей религии. Так поступал Пророк, салаллаху алейхи уасалям, и сахабы – они оставляли в исламском государстве людей Писания в своей религии, позволяя им исповедовать свою религию и сохраняя их синагоги и церкви. (ибн Аббас, имам Ша’би, Катада, Хасани, Байхаки).
Куртуби передает асар: «Умар, радыйаллаху анху, обращаясь к одной женщине христианке, предложил ей: «Прими ислам и это будет для тебя счастьем, благом, потому что Аллах ниспослал Мухаммаду, салаллаху алейхи уасалям, истину». Тогда эта женщина отвечала: «Я уже пожилая, смерть уже рядом – я не могу поменять свою религию». Тогда Умар обратился к Аллаху: «О Аллах, засвидетельствуй, что я призывал ее, но она отказалась». И прочитал этот аят из суры «Бакара»».
3.Третье мнение основывается на хадисе от ибн Аббаса (Абу Дауд): «До прихода Мухаммада, салаллаху алейхи уасалям, у ансаров (аль-аус и хизрат) не было религии и они отдавали своих детей яхудеям для религиозного образования. А когда пришел Мухаммад, салаллаху алейхи уасалям, ансары начали принимать ислам и силой заставляли своих сыновей оставить иудаизм и принять ислам. Тогда и был ниспослан этот аят».
Несмотря на то, что этот аят был ниспослан ансарам, он затем распространился на всех людей Писания – в наше время он касается всех людей. Призывать можно только Кораном и Сунной, но нельзя силой. Потому что истина и ложь стали известны, как говорит Аллах в продолжение этого аята «Уже ясно отличие прямого пути от заблуждения». Т.е. в наше время не проблема для человека задать вопросы и найти правильные ответы.
Далее Аллах говорит: «кто не верует в тагута и верует в Аллаhа, тот ухватился за самую надежную рукоять, которая никогда не сломается». По поводу «самой надежной рукояти» ученые приводят следующие мнения:
1. Муджахид говорит, что рукоять это иман!
2.Сутби считает, что это ислам!
3.Ибн Аббас, Саид ибн Джубайр, Даххак ибн Нахляк считают, что это шахада «Ля илляха илл Аллах».
4.Анас ибн Малик говорит, что это Коран и Сунна!
5.Сабит абиль ибн Джаб сказал, что это любовь и ненависть ради Аллаха!
И все эти мнения правильные, и все эти важные вещи входят в понятие «самая надежная рукоять»! И если человек будет во всем этом – он никогда не потеряет истинный путь!
Шейх ат-Тамии заканчивает свою книгу хадисом, в котором Пророк, да благословит его Аллаh и приветствует, сказал: «Во главе всего (в основе нашего дела) Ислам, опорой которого является молитва, а вершиной – борьба (джихад) на пути Аллаhа». Это отрывок из большого хадиса, который приводят очень много ученых.
Это хадис от Муаз ибн Джабаля (имам Ахмад, абу Дауд, ибн Маджа и другие): «Однажды мы с Пророком, салаллаху алейхи уасалям, были в походе. Утром я приблизился к Пророку, салаллаху алейхи уасалям, и задал вопрос: «О Посланник Аллаха! Расскажи мне о деяних, которые приблизят меня к Раю и отдалят от Ада». Пророк, салаллаху алейхи уасалям, отвечал мне: «Ты спросил о великих деяниях, но они будут легкими для того, кому их облегчит Аллах! Это поклонение Единому Аллаху, не приобщая к Нему сотоварищей, намаз, закят, пост в месяц рамадан и хадж. По причине этих деяний ты сможешь приблизиться к Раю и отдалиться от Ада. Рассказать ли тебе о дверях хайр (о том, куда ведут благие деяния)? Пост – это щит! Садакка стирает грехи! Тахаджуд (ночной) намаз – это тоже двери хайра!» И Пророк, салаллаху алейхи уасалям, прочитал 16-ый аят суры «Сажде»: «Они отрывают свои бока от постелей, взывая к своему Господу со страхом и надеждой, и расходуют из того, чем мы их наделили».(потом Пророк, салаллаху алейхи уасалям, продолжает раскрывать суть сказанных им вещей Муазу для того, чтобы облегчить понимание и правильно усвоить истину). После прочтения аята Пророк, салаллаху алейхи уасалям, привел пример: «Представь себе верблюда – у него есть голова, ноги и горб! Я объясню тебе, что значит каждая из этих частей верблюда. Голова верблюда – это ислам! Без головы не будет верблюда, так же и без ислама человек перестает быть человеком. Ноги верблюда – это намаз. Нельзя представиь себе верблюда без ног! Горб – это джихад! Теперь я расскажу тебе об основном деянии». После чего, показав на свой язык, сказал: «Удержи язык!». Я (Муаз) спросил Пророка, салаллаху алейхи уасалям: «О, Посланник Аллаха! Разве мы будем наказаны за того, что говорили?» Пророк, салаллаху алейхи уасалям, отвечал: «Пусть твоя мать останентся без сына! (разговорное выражение, здесь Пророк не просит у Аллаха этого, а лишь высказывает свое негодование). Разве не по причине только языка люди попадают в огонь???».
Очень важно правильно понять положение такого деяния, как джихад. Очень многие мусульмане ошибочно могут посчитать, что джихад – это то, к чему должен стремится и должен заниматься мусульманин. Хотя джихад – не является даже столпом ислама! Поэтому когда ибн Умара, радыйаллаху анху, спросили, будет ли он совершать джихад, он ответил, что джихад не является столпом ислама, приведя в доказательство хадис, о том, что ислам основывается на 5-ти столпах, среди которых нет джихада!
Ученые ибн Хаджар, имам Науауи, ибн Даххик аль ‘ид и другие объясняют почему джихад – не из столпов ислама: «Все пять столпов ислама для человека ясно и четко расписаны: каждый день человек повторяет шахаду и подтверждает ее своими делами, пять раз в сутки намаз, один месяц в году – пост, один раз в год – закят, один раз в жизни – хадж! И это постоянно с человеком! Что касается джихада, то есть, к примеру, места и страны, где не бывает джихада годами, поколениями, и много мусульман живут, поклоняются Аллаху и умирают, так и не приняв участие в джихаде.
И более того, по мнению ученых ахлю-сунна, самым великим джихадом – является джихад человека со своим нафсом, джихад в требовании и распространении шариатских знаний, джихад против своего невежества!
Один ученый (как передает в своей книге «минхаджу сунна» шейх уль ислам ибн Теймия), живший в 4-м веке хиджры, имам Абу Мухамад Али ибн Хазм сделал опровержение шиитам, которые превозносили Али, радыйаллаху анху, выше Абу Бакра и Умара, по причине того, что Али больше чем они воевал, совершал джихад: «Он разделил джихад на три вида: 1.джихад языком, словами; 2.джихад тактикой, маневрами – до сражения; 3.джихад с мечом в руках на поле боя. И нет сомнений и разногласий среди мусульман всевозможных течений, что больше всего Пророк, салаллаху алейхи уасалям, совершал джихад языком, словами. Тринадцать лет в Мекке – он ни разу не взял в руки меч! Он совершал джихад Кораном и Сунной – и это великий джихад! Это известно нам из ясной Сиры, Сунны и Корана. В суре «Фуркан» (52): «Посему не повинуйся неверующим и веди с ними посредством него (Корана) великую борьбу». По единодушному мнению всех ученых этот аят был ниспослан в Мекке и все ученые едины в том, что в Мекке не было вооруженного джихада! Сам Аллах называет распространение знаний – Корана и Сунны – борьбой! И эту великую борьбу в Мекке вел Пророк, салаллаху алейхи уасалям, и Абу Бакр и Умар, да будет довольный ими обоими Аллах! Али, радыйаллаху анху, был в тот период еще совсем молод и не мог участвовать в этом джихаде – отсюда мы понимаем, что Абу Бакр и Умар больше были в джихаде, чем Али, и они были в самом великом и нелегком джихаде!».
Так этот ученый вывел своим опровержением понимание самого великого джихада и это джихад языком – распростанение знаний, Корана и Сунны.
Имам Муфассаби: «Однажды к ибн Аббасу пришел один человек и сказал, что у него есть возможность участвовать в джихаде. «Расскажи мне о джихаде» - попросил этот человек ибн Аббаса. «Хочешь я тебе расскажу, что лучше этого джихада?» - предложил ибн Аббас. Человек согласился: «Возвращайся к себе в деревню и доноси своим родным и землякам Коран и Сунну, это для тебя лучше, чем джихад!» - сказал ибн Аббас».
Отсюда мы понимаем, что требовать знания и распространять их – это самый великий джихад! Как приходит в хадисе от Абу Хурейра (Ибн Маджа, Мустадраки): «Кто пришел в мою мечеть с намерением учиться или учить других – он словно совершает джихад на пути Аллаха!».
Абу Дарда (Абдульбарр в книге «Джами уль баяни садруль ильм»): «Кто скажет, что ходить с утра до вечера требовать знания не джихад, у того проблемы не только в религии, но и с разумом!».
Ибн Умар (Бухари): «Во время фитны между мусульманами к ибн Умару пришли люди и спросили: «Вот ты сахаба, почему ты не призываешь людей к джихаду, почему сам джихад не делаешь?». Ибн Умар им отвечал: «Потому что мне Аллах запретил пролить кровь мусульманина». Тогда они сослались на слова Аллаха в суре «Анфаль (39): «Сражайтесь с ними пока не исчезнет искушение (фитна) и пока религия не будет полностью посвящена Аллаху. Если же они прекратят, то ведь Аллах видит то, что они совершают». Тогда ибн Умар ответил им: «Да мы сражались вместе с Пророком, салаллаху алейхи уасалям, для того, чтобы не было фитны и чтобы поклонение было посвящено Единому Аллаху! А вы сражаетесь за то, чтобы была фитна и религия не была посвящена Одному Аллаху!».
И подтверждение слов ибн Умара, радыйаллаху анху, мы видим сегодня в действиях такфиритов, которые занимаются террором и убивают невинных людей, убивают мусульман. Они называют свои действия джихадом, хотя это не что иное, как нечестие. Своими действиями они сеют фитну в рядах мусульман, вызывают сомнения в религии, как у мусульман, так и у тех, кто хотел бы стать мусульманином и поклоняться Аллаху! Они сеют фитну и отталкивают людей от поклонения Аллаху!
Аллаh Всезнающ.