Человеческая субъективность и экзистенциальные характеристики личности (смысл жизни, смерть, свобода, ответственность и др.)
Человек, обладающий определенным духовным опытом, не может не задумываться над тем, что он есть, что он оставит после себя, зачем живет. Эти вопросы раскрывают сущность проблемы смысла жизни и по своему характеру являются экзистенциальными. В обращенности к ним человек демонстрирует степень своей духовной зрелости, в ответе на них определяет свою жизненную стратегию и ценностные приоритеты. Можно выделить несколько векторов осмысления данных вопросов.
а) Трансцендентализм (сакрализирует смысл жизни): земное существование человека связывается со служением высшим ценностям и идеалам, гарантом которых является Бог.
б) Эвдемонизм, гедонизм и ригоризм: данный вектор соотносит смысл жизни с ориентацией на земные ценности и идеалы – счастье, наслаждение и долг. В конечном счете, согласно Э. Фромму, эти установки можно свести к двум фундаментальным приоритетам: «иметь» – потреблять, пользоваться благами жизни, и «быть» – отдавать, творить, реализовывать себя.
в) Прагматизм: редуцирует смысл жизни к целям, которые человек перед собой ставит и стремится рационально реализовать в своей практической деятельности.
г) Экзистенциализм:формирует идею о том, что мир сам по себе абсурден, в нем может иметь смысл лишь отдельное человеческое «Я», ищущее этот смысл, но никогда не довольствующееся найденным и достигнутым.
Решение вопроса о смысле жизни неизбежно предполагает необходимость определения соответствующего статуса смерти. Сам факт наличия смерти дискредитирует все человеческие попытки абсолютизировать жизнь и ее достоинства. Перед лицом глобальной неизбежности и случайности жизнь как бы теряет всякий смысл. Человек, единственное существо, «знающее о смерти», идет по пути ее своеобразного преодоления, однако, этот путь противоречив.
Классическая культура в целом разделяла тезис о бессмертии души. Для нее была характерна трактовка смерти в качестве существенного, но кратковременного эпизода в вечной динамике жизни (от жизни через смерть к новой жизни). Наиболее парадоксально эту мысль сформулировал Эпикур: не стоит бояться того, чего нет, поскольку пока есть мы, то смерти нет, а когда есть она, то нет уже нас.
В современной ситуации, когда «Бог умер», изменяется и «жизнеутверждающий» смысл смерти в философии и культуре. Этот процесс имеет два вектора: 1) смерть выступает как финальная точка человеческого пути (от смерти через жизнь к смерти), она утрачивает значение «перехода» (концепции З. Фрейда и экзистенциализма); 2) формируется практика вытеснения смерти или тенденция забвения смерти. С одной стороны, смерть вытесняется на периферию повседневного опыта, растет безразличие к смерти, количество суицидов. С другой стороны, XX в. породил невиданную ранее индустрию смерти, которая призвана облегчить умирающему и его близким расставание. Благодаря этому смерть оказалась легитимирована, стала подконтрольной и в силу этого понятной, допустимой.
Прежнее уважительное отношение к смерти сменилось отчаянной попыткой расширить границы жизни через труд, любовь, власть, противопоставить неумолимой окончательности смерти возможности человеческого творчества и свободы.
Наряду с проблемами жизни и смерти, таким образом, еще одну сущностную экзистенциальную проекцию человеческого бытия составляет феномен свободы. В философском осмыслении данного феномена сформировалось два основных варианта его интерпретации (соответствующие классической и неклассической традиции):
1. Свобода – это познанная или осознанная необходимость, способность действовать с учетом внешних для человека обстоятельств (Спиноза и др.).
2. Свобода человека – экзистенциальная оппозиция его ответственности. Она выступает не как божественная или природная данность, а как результат деятельности самого человека. Это то, что реализуется в человеке не благодаря, а вопреки общему закону и необходимости. Подлинная свобода возможна лишь как акт экзистенциального выбора, в ситуации индивидуального конституирования собственной шкалы ценностей. Свобода – это творчество, возможное в любых обстоятельствах и ограниченное лишь внутренним чувством ответственности.
Постмодернизм отрицает возможность абсолютной личной свободы и творчества в условиях высокоорганизованного техногенного общества. Границы свободы определяются широтой игрового пространства, в котором реализуются человеческие действия и поступки. Значимость личности при этом зависит от ее соответствия играемой роли и должной степени мастерства в соответствующем игровом контексте. Ее уникальность определяется лишь случайным своеобразием опыта, складывающегося в индивидуальном сюжете жизни. Свободный выбор оказывается иллюзией в спектре заманчивых предложений (политических, рекламных, образовательных), каждое из которых обещает максимум потребительского счастья и комфорта.