Основные принципы и идеи философии Спинозы Пантеизм Спинозы. Субстанция как природа и Бог.
Полное название главного произведения Спинозы было длинным; оно, по сути, содержало и перечень его главных проблем: «Этика, доказанная в геометрическом порядке и разделенная на пять частей, в которых трактуется:
I. О Боге.
II. О природе и происхождении души.
III. О происхождении и природе аффектов.
IV. О человеческом рабстве или о силе аффектов.
V. О могуществе разума или о человеческой свободе».
«Этика» включает в себя широко понимаемую философскую метафизику, повествующую о природе, субстанции, Боге, о человеке — его теле и душе, чувствах и разуме, а также и о собственно этико-нравственных проблемах. Но к этике в узком смысле она не сводится. Для понимания этой работы Спинозы, как, впрочем, и ряда других его произведений, следует учесть, как именно развертывается в них философствование. Спиноза берет на вооружение так называемый геометрический метод. Что означает: Спиноза сначала дает основные определения (например, определения Бога), затем — аксиомы; после этого четко и лаконично формулируются теоремы и дается их (краткое или развернутое) доказательство.
В части I «Этики», повествующей о Боге, Спиноза прежде всего вводит и развивает понятие causa sui — причины самого себя. "Под причиною самого себя (causa sui) я разумею то, сущность чего заключает в себе существование, иными словами, чья природа может быть представлена не иначе, как существующею". От этого исходного утверждения о причине, causa sui, о спонтанной первопричине Спиноза поведет рассуждение к объединению понятий Бог, природа и субстанция. "Бог" — стержень общей картины мира всех, по сути, философов нового времени. Как ни парадоксально, здесь философы-новаторы XVII в. тоже осуществили коренные изменения по сравнению со средневековьем. Новая философия хотела внести свою лепту в обновление аргументации, касающейся существования Бога ("онтологические" аргументы).
Спиноза солидарен с Декартом в том, что главное для философии в Боге — существование (бытийствование). Согласен он и с тем, что бытие, т.е. существование Бога надо доказать. И что с такого доказательства надо начать философию. О том, как подходит к делу онтологического доказательства Бога Декарт, говорилось в посвященном ему разделе. Спиноза в определенной степени опирается на уже сделанное Декартом, уточняя и дополняя его аргументацию. Как и Декарт, Спиноза отправляется от "данности" нам (по Декарту, врожденности) идеи Бога. А если идея Бога дана, то отсюда для доказательства существования Бога следует, согласно Спинозе, ввести такие основные правила:
1. Существует бесконечное число познаваемых вещей;
2. Конечный ум не может понять бесконечного;
3. "Конечный ум сам по себе не может ничего понять, если только не определяется чем-то вне себя...".
Чем же он определяется?
Разумеется, Богом. Итак, главное методологическое звено спинозистского доказательства — апелляция к бесконечности (бесконечности миров, тел, познаваемых вещей и т.д.), с одной стороны, и к конечности мира и человека — с другой. Быть отдельным, конкретным, конечным — значит быть, существовать ограниченное время и обладать лишь ограниченными возможностями существования как бытия. А следовательно, должно быть предположено нечто, что обусловливает и себя самого и все сущее именно в существовании как бытии: "Мы находим в себе нечто, что указывает намне только на большее число, но даже на бесконечные совершенные атрибуты, присущие этому совершенному существу, прежде чем оно может быть названо совершенным. Откуда происходит эта идея совершенства?". Идея бесконечного и всемогущего Бога как причины существования и самого себя (causa sui) и всего остального не может происходить "от меня", т.е. от индивидуального человека. Значит, ее тоже "задает" нам сам Бог. Отсюда вывод Спинозы: "Следовательно, Существо абсолютно бесконечное, или Бог, имеет от самого себя абсолютно бесконечную способность существования и потому безусловно существует". В этих рассуждениях Спинозы немало аргументов, заставляющих вспомнить о Декарте и более ранних торах. Отличие же спинозистской идеи философского Бога от декартовской идеи обозначается прежде всего различиями терминов "деизм" и "пантеизм". О Декартовой деистической ориентации мы уже говорили. Пантеизм же представляет собой попытку максимально "приблизить" Бога к миру и природе. Бог в понимании Спинозы существует, есть не вне мира, не в качестве чуждой ему сущности. Он — в самом мире, "имманентен", т.е. внутренне присущ и родственен ему. Такое толкование Бога — как причины самого себя, как имманентной причины всего сущего — позволяет Спинозе, в соответствии с традициями философского понимания, объявить Бога также и субстанцией. "Под Богом я разумею существо абсолютно бесконечное (ens absolute infinitum), т.е. субстанцию, состоящую из бесконечного множества атрибутов, из которых каждый выражает вечную и бесконечную сущность". Вот где очень важно учитывать, что под распространенным в наших переводах словах "существовать" имеется в виду "быть". Ибо Бог "есть", субстанция "есть"; они имеют свой способ бытия. Вряд ли о субстанции уместно говорить, что она "существует".
Но в противовес Декарту Спиноза стремился доказать, что "нет ограниченной субстанции... нет двух равных субстанций... одна субстанция не может произвести другой". Иными словами, дуализму Декарта или всякому иному возможному дуализму Спиноза решительно противопоставляет монистический тезис об одной-единственной, притом абсолютной божественной субстанции — природе. Бог, согласно Спинозе, не внешен, а "имманентен" природе как "порождающая природа" (natura naturans). Имея в виду опровергнуть томизм и другие традиционные религиозные концепции, Спиноза борется против всяких персональных, антропоморфных толкований Бога. Это, собственно, означает: философ предпочитает идею внеличностного, внеперсонального, чисто сущностного философского Бога тем трактовкам, которые были предложены в религиозных конфессиях, подобных классическому христианству и иудаизму. К natura naturans, т. е. божеству как порождающей природе, Спиноза присоединяет понятие "порожденной природы" (natura naturata), в свою очередь разделяя ее на общую и особенную. "Общая состоит из всех модусов, непосредственно зависящих от Бога... Особенная состоит из всех особенных вещей, порождаемых всеобщими модусами... Что касается всеобщей порожденной природы, или модусов, т.е. творения, зависящих непосредственно от Бога или созданных им, то мы знаем их только два, именно движение в материи и разум в мыслящей вещи".
Идеалистический плюрализм Г. В. Лейбница.
Ярким представителем рационализма был Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 – 1716) немецкий философ, логик и разносторонний учёный. Он занимался геологией, математикой, историей и другими науками, выдвинув много ценных идей, предвосхитивших будущие открытия. Основная заслуга Лейбница как математика состоит в изобретении им (одновременно с Ньютоном, но независимо от него) метода дифференциального и интегрального исчисления. Почти всю жизнь Лейбниц служил при дворах различных немецких правителей. Во время своих поездок за границу Петр 1 несколько раз встречался с Лейбницем и приглашал его переехать в Россию. Это предложение Лейбницем принято не было, однако, именно он подсказал Петру идею создания Академии наук в России и схему её предпочтительного устройства, что во многом и было осуществлено Петром. Основными философскими произведениями Лейбница являются «Монадология», «Новые опыты о человеческом разуме», (само название этой работы свидетельствует о полемике с Локком) и «Теодицея».
Лейбница можно считать объективно-идеалистическим плюралистом. Напомним, плюрализмом в философии называется учение, признающее в отличие от монизма и дуализма, множественность первоначал мироздания. Субстанций, по мнению Лейбница, бесконечно много, их столько же, сколько вещей. Каждая вещи должна иметь свою отдельную субстанцию. Эти субстанции Лейбниц называет монадами (единицами). Тела, считает Лейбниц, не могут быть субстанциями, поскольку любое тело сложно, то есть допускает бесконечное деление. Основными свойствами субстанции должны быть простота и активность. Именно такими и являются монады. Они нематериальны, просты, неделимы, из-за своей неделимости они неуничтожимы. Монады наделены вечной жизнью, поэтому картину мира, сложившуюся у Лейбница в некоторой степени можно назвать разновидностью гилозоизма. Таким образом, монады это некие духовные атомы (то есть, неделимые элементы), метафизические точки, не связанные между собой. Лейбниц поэтому и говорит, что «монады не имеют окон».
«Жизнь» монад заключается в стремлении и восприятии, повышаясь от простого ощущения вплоть до самосознания. Мы можем заметить у Лейбница своеобразное предвосхищение эволюционной картины развития психики от низших форм к высшим: 1. «Голые монады», лежащие в основе неорганической природы, «спят без сновидений», но их уже можно назвать живыми. У них есть лишь низшая, бессознательная ступень психики. Именно Лейбниц задолго до З. Фрейда впервые высказывает идею о наличии в психике бессознательного, что составляет его несомненную заслугу перед психологией. 2. Уровень ощущения и созерцания уже имеется у монад, образующих растительный и животный мир. Однако деятельность таких монад («Душ») страдательна, пассивна. 3. Монады, соответствующие сознанию людей («Духи»). Они активны, обладают памятью, разумом и способностью к ясному восприятию. Ничего кроме монад в мире нет, всё остальное представляют собой лишь явления для наших чувств. Материальные тела есть не что иное, как проявления деятельности духовных монад.
Бог объявляется Лейбницем высшей, верховной монадой, которая придаёт деятельности множества монад гармоничную согласованность. Бог исполняет функции своеобразного часовщика, настраивающего точный ход стрелок на множестве часов (монад). Поэтому в мире, по словам Лейбница, «всё дышит взаимным согласием» и всё вписано в предустановленную Богом гармонию. Лейбниц выдвигает положение, вокруг которого на рубеже 17 – 18 веков велись страстные дискуссии. Он утверждал, что наш мир является лучшим из всех возможных миров. Возможный мир – это некий набор (хотя бы только мыслимых) непротиворечивых элементов. Всё непротиворечивое следует считать возможным, но однако не всё возможное действительно. Бог стремится к благу и устроил наилучший мир (в этом сущность теодицеи Лейбница как оправдания Бога за наличие зла в мире). Переход от возможности к действительности в определённой степени мистичен и происходит по воле Бога. Наилучший мир, считает Лейбниц, содержит минимум законов, устанавливающих максимум явлений (т. е. дающий максимум результатов при минимуме привлекаемых средств). Учение о нашем мире как наилучшем из возможных миров было подвергнуто остроумной критике Ф. Вольтером в философской повести «Кандид» и вызвало резкое неприятие со стороны других представителей зарождавшегося Просвещения.
Философия должна быть, полагал Лейбниц, главной, универсальной наукой. Он, как и прочие рационалисты, являлся сторонником математизации знания во всех научных сферах. Лейбниц считал, что можно создать метод логического исчисления высказываний для проверки их на истинность. Вместо долгих пустых споров о бытии Бога или бессмертии души достаточно будет просто посчитать, какой из противоположных тезисов окажется истинным. Все возможные утверждения Лейбниц подразделяет на истины факты и истины разума. Истины факта удостоверяются эмпирическим путём и имеют случайный характер. Истины же разума имеют рациональную природу, исходят из разума, строго необходимы и дедуктивно выводятся из более общих положений.[1] Истину Лейбниц определяет как тождество, соответствие мысли и предмета, о котором осуществляется мышление. Также Лейбниц выдвигает положение о том, что любой тезис для своего существования должен иметь достаточное основание (так называемый закон достаточного основания). Лейбниц с рационалистических позиций вступил в полемику с Локком, считая неправильным его уподобление человеческой души при рождении чистой доске. Он дополняет высказывание Локка «Нет ничего в интеллекте, чего сначала не было в разуме» словами «кроме самого разума», имея в виду, что уже при рождении разум имеет изначальные законы своего функционирования, определяющие его деятельность ещё до всяких чувственных ощущений. Разуму и до опыта, полагает Лейбниц, присуща сложная структура, оказывающая значительное воздействие на накопление опыта. Лейбниц достаточно удачно в споре с Локком обосновывал принципы нативизма, защищая наличие врождённых форм и содержания сознания человека.
В этике Лейбниц в ходе разработки своей теодицеи уделяет внимание проблеме зла. Он разработал учение о 3 видах зла. 1. Метафизическое зло как несовершенство всех земных творений в сравнении с их создателем, 2. Физическое зло, под которым подразумевается всё, ведущее к страданию, 3. Нравственное зло как грех, порок, нарушение нравственных норм. Поскольку наш мир является наилучшим из возможных миров, зло, которое выпадает на долю каждого индивида, сколь бы несправедливым оно ему ни казалось, является необходимым условием мировой гармонии. Даже среди множества бедствий и страданий человек должен утешаться, что живёт в лучшем из возможных миров.
[1] Например, выражение «Сейчас идёт дождь», является истиной факта. Оно может быть истинным, если действительно идёт дождь, и ложным, если такое природное явление в данный момент отсутствует. Следовательно, истинность данного высказывания будет зависеть от случайного стечения природных обстоятельств. В то время как истины разума, например, выражение «3+2=5» будут истинны всегда и при любых обстоятельствах.