Философский смысл проблемы бытия (онтологии), ее решение в истории западноевропейской философии
Бытие – это те процессы, которые существуют реально и независимо от нас. Основные формы бытия:
1. Бытие предметов (вещей), процессов, состояния природы.
Бытие человека включает:
– бытие человека в мире вещей;
– специфичность человеческого бытия.
2. Бытие духовное:
– индивидуализированное;
– объективированное.
3. Бытие социальное:
– бытие индивидуальное;
– бытие общества.
Существует «первая природа» и «вторая природа» – продукт человеческой деятельности.
«Первая природа» существует до человека, хотя некоторые философы утверждают, что природа, весь окружающий мир порождается импульсами человеческого мозга: умирает человек – затухает сознание, умирает природа для данного конкретного человека.
Бытие «второй природы» – цивилизованное бытие, тесно связано со временем и человеческим существованием.А. Вернадский, Н. Бердяев говорили, что из-за засилья технократии (особенно «второй природы») возможна гибель «первой природы». А человек – ее дитя.
Бытие человека рассматривается с точки зрения эволюции природы. Бытие отдельного человека специфично, уникально. Тело человека делает его смертным существом. В бытии человека вечно единство тела и духа. И.И. Мечников уделял этому большое внимание, говоря об этом единстве как об основе спокойной старости и смерти.
Индивидуализированное бытие – сознание человека (неотъемлемо от человека, подвижно). Процессы сознания возникают и умирают вместе с человеком. Также велико бытие бессознательное (технический контроль человека за жизнью своего тела), проявляющееся в интуиции (научной, художественной).
Объективированное бытие (идеи, нормы, ценности) способно сохраняться, совершенствоваться в историческом времени.
Через всю историю философии проходит проблема поиска основания и подлинности жизни природы и человека, его духа и тела.
В V – IV вв. до н.э. греки потеряли веру в традиционных богов, однако, испытав ужас безопорного существования, начали поиск сил, гарантирующих порядок и душевный покой. В этот период Парменид ввел в философию проблему бытия как чего-то устойчивого, неподвижного, вечного, находящегося за миром конечных явлений. Бытие у Парменида – это то, что имеется за миром чувственных вещей, это Мысль-Логос. Оно едино и неизменно, оно – вся возложенная полнота совершенства, в котором на первом месте находятся Истина, Добро, Благо, Свет. Определяя бытие как истинно сущее, Парменид учил, что оно не возникло и неуничтожимо, неподвижно, лишено чувственных качеств, его можно постичь только мыслью.
Бытие есть Логос – космический разум, через который, как необходимость, раскрывается для человека все мироздание. Необходимость Парменид называл Божеством, Правдой, Провидением. «Все по необходимости» означало, что в мире действует раз и навсегда заведенный порядок. За предметно-чувственным миром существует нечто, что выполняет роль гаранта существования этого мира и что сам философ называл Божеством – Логосом – Бытием. Истина бытия открывается без помощи человеческого ума.
Человек призывался к смирению перед высшим могуществом необходимости, перед Истиной-Логосом.
Оппонентами Парменида в Античности были философы-софисты, Сократ, киники. Софисты (Протогор, V – IV вв. до н.э.) смещали акцент философствования с бытия на человека, как место обнаружения бытия. Человек есть мера всех вещей, и он определяет статус существования чего бы то ни было. Он – мера бытия.
Сократ (V в. до н.э.) считал, что учение Парменида возвеличивает притязания философов на статус представителей Божественного бытия и умаляет роль субъективного разума. Между философом и истиной существует дистанция, проходить которую и призван человеческий рассудок. Высшей реальностью является не бытие, а индивидуальное, но общезначимое сознание.
Киники (V – IV вв. до н.э.) призывали людей порвать все нормы и правила общественной жизни, во всех делах и мыслях опираться на самих себя. Полное безразличие к проблемам Добра, Истины, Блага. Киники с вызовом называли себя «гражданами мира». Киник Диоген способ своей жизни построил на формуле: «Без общины, без дома, без отечества». Жил в бочке.
Философ ХХ в.М. Хайдеггер утверждал, что вопрос о бытии и его решение Парменидом определили судьбу западного мира.
Первый путь был ориентирован на практическое предметнодеятельное воздействие на земной мир с целью его перестройки.
Второй путь – путь преобразования не внешнего мира, а своего духовно-нравственного внутреннего опыта. Интересно, что русские мыслители призывали накануне революции 1917 г. интеллигенцию и народ пойти по второму пути борьбы с неподлинностью бытия (Н. Бердяев).
В Средневековье Бог и только он один выступает как подлинное бытие. Различные степени причастности к Богу обусловливают способ существования явлений мира.
Новое время отказалось от схоластики, метафизики, а вместе с ними и от идеи абсолютного бытия.
Термин «метафизика» (дословно – «то, что идет после физики») означал ту часть учения Аристотеля, содержание которой не относилось к познанию природы, выходило за рамки естественнонаучных изысканий. В дальнейшем этим термином обозначали те разделы, которые исследовали первые причины и предельные основания бытия мира вещей и явлений. Методы метафизического познания не включали в себя чувственный опыт и проверки, они ограничивались рассуждениями в пространстве чистой мысли.
Отказ от метафизического представления о бытии привел философию Нового времени к следующим положениям.
Человек, его сознание, потребности, его жизнь стали восприниматься как единственное несомненное и подлинное бытие (Декарт: «Мыслю, следовательно, существую»).
Бытие стало субъективно. Человек как субъект познания предстал центральной фигурой мироздания. Произошел разрыв с Абсолютом. Было утрачено ощущение подлинности существования определенного основания жизни и деятельности людей.
Уверовав в силу своего разума, люди уверовали в свои способности изменить мир (Маркс писал в «Тезисах о Фейербахе», что философы раньше лишь тем или иным способом объясняли мир, тогда как дело заключается в том, чтобы его изменить), онтологический нигилизм привел к материализму.