Североамериканских индейцев 1 страница

Различные племенные жизненные стили североамериканских индейцев выливались в контрастирующие друг с другом религиозные ориентации: старые охотничьи религии и новые земледельческие.

В первом случае человек в одиночку искал помощи и защиты у сверхъестественных сил, необходимых ему в жизни и охоте. Лишь в экстремальных случаях, когда иссякали собственные ресурсы, он обращался либо к знахарю, либо к помощи коллективного ритуала. В аграрных обществах, напротив, индивидуализм подавлялся, и основными были ритуализм, кооперация и коллективизм, концентрирующие энергию членов племени для достижения общего результата.

Несмотря на различия бытовой и ритуальной жизни индейских племен, у них была основа, которая объединяла их всех. Эти люди пребывали в общей гармонии с одухотворенной Природой, в которой существуют рядом боги и люди, животные, растения и души умерших; с природой, в которой все взаимосвязано, сбалансировано, имеет одни и те же божественные корни. Задача человека заключалась не в том, чтобы создать новую внешнюю цивилизацию, а в том, чтобы, сотрудничая со священной Вселенной, поддерживать уже существующие Красоту и Порядок.

По верованиям индейцев, Вселенная состоит из трех основных уровней: верхнего — небесного, нижнего — подземного и среднего — земного. Они соединены так называемым Мировым деревом — моделью космоса и символом связи. Его корни уходят в преисподнюю, крона достает небо, ствол соединяет их и одновременно представляет мир людей.

Все этажи Вселенной пронизаны сверхъестественными силами — пуха, в фокусе которых находится фигура

единственного сверхбога. Его часто называют «Отец Наш», хотя у каждого народа он носит свое имя (Там Ало — у шошонов, Уакан Танка — у лакотасиу, Ауонавилона — у зуни и т. д.). Как

правило, имя Отца объединяло несколько мощных духов — это как бы квинтэссенция всех сил. «Мы думаем о нем как о небе; он покрывает весь мир. Он человек на небе. Его власть простирается над всей землей», — говорят индейцы1. Верховное существо может выражать свое величие через звезды, солнце, луну. Именно оно, эманируя2, сотворило мир и людей в момент начала всех начал, и оно же управляет всей Вселенной, обновляя ее каждый год. Рядом с ним существует целый класс могущественных богов, более важных для продолжения жизни: Отец — Солнце, Мать — Луна, Мать — Земля, а также боги Грома и Молнии, Ветра и Дождя. Они обладают сверхъестественными силами, с одной стороны, благоприятными для людей, с другой — опасными и способными причинить вред.

Есть великое множество и других божественных духов, близких к человеку. Они принимают разнообразные формы и воплощают различные силы, могут быть доброжелательными к людям и нет. Места их обитания священны, опасны и встречаются по всей земле. Чаще всего это высокие горы, гейзеры и воды, населенные коварными существами, или холмы, леса и предгорья, где, как правило, живут духи-покровители. Всегда рядом с индейцем находятся тени умерших.

Мир сверхъестественного постоянно окружает человека, поэтому он готов столкнуться с ним в любом месте, в любое время, умеет распознать его и

оказать знаки уважения: поделиться с духами пищей, невидимой сущностью которой они питаются, или обратиться с молитвой к богам и силам природы. Для улучшения контакта с высшими планами мироздания индейцы используют так называемые молитвенные перья или молитвенные трости — веточки красной ивы, раскрашенные в символичные цвета, с прикрепленными к ним перьями. Обычно их держат в поднятых руках или устанавливают, «сажают», в землю, произнося магические слова. Считается, что именно они содействуют передаче молитвы.

Особую роль в жизни всех индейских племен играли шаманы1. Они выполняли функции жреца и врача, философа и знахаря, провидца, экстрасенса и колдуна. Считается, что шаманы умеют по собственному желанию при помощи определенных приемов (пение заклинаний, звуков барабана, бубна, трещотки и танцев) приводить себя в особое состояние — шаманский транс и вступать в прямое общение с духами2. С их помощью шаманы могут проникать в скрытую реальность для того, чтобы обрести знание, силу и возможность помочь другим, будь то лечение людей или поиск пропажи, призыв удачи или поддержка умершего в момент перехода в новое состояние. Эта «работа» считалась крайне опасной — неправильное использование магической силы или непродуманный контакт с недоброжелательными духами могли привести к болезни или даже смерти.

Важную роль в мировоззрении индейцев играл так называемый миф о происхождении. В нем говорится о том, что однажды Отец-Небо (или Отец-Солнце)

появился из тумана первобытного мира и стал жить с Матерью-Землей. В результате в самом глубоком слое Земли была зачата жизнь. Это были суще-ства в определенной степени человеческого происхождения. Они понимали друг друга и обитали в недрах планеты.

Мир был пуст до тех пор, пока дети Неба (божественные силы) не вывели людей на белый свет. Тогда все существа на Земле были в определенной степени человеческого происхождения и понимали друг друга. Затем многие .из первобытных обитателей планеты превратились в животных и птиц. Только люди сохранили свое первоначальное обличие, но с тех пор перестали понимать своих бывших родственников в обычной реальности. Тем не менее сохранилось внутреннее подобие различных форм жизни и поэтому, считают индейцы, все связаны и зависимы друг от друга.

В знак признания такой связи индейцы уважали мир животных и имитировали его в действиях и одежде: украшали себя перьями птиц, звериными хвостами, испол-няли танцы, повторяющие повадки наиболее таинственных животных. Считалось, что они обладают магическими свойствами (силой), которую если хотят, могут передавать почитающим их людям. Так, медведь дарит внутреннюю мощь, кролик — удачу, сова — магию, змея — примитивную энергию, олень — быстроту в беге и благородство. Обладая силой какого-то одного животного, человек обретает свойство целого вида, например, архетипа орлов, волков и т. д. У каждого родового коллектива было такое животное-покровитель, дававшее ему свое имя. Поэтому существовал род Бобра и род Ястреба, род Цапли и род Бизона. Эти животные воспринимались как сородичи и назывались тотемами1 В их честь устраивались праздники, на которых события древних преданий как бы заново воспроизводились рассказом, танцевальной пантомимой и ритуальной песней. Таким образом прошлое вновь утверждалось в своем значении, а участники ритуала приобщались к нему.

Долгое время думали, что подобные действия играли исключительно магическую роль, способствуя увеличению числа животных, но сегодня большинство ученых склонны видеть в них скорее подтверждение родства и выражение желаний. Это своеобразная молитва в пластике и в то же время часть общего драматического процесса жизни. Ее цель — привести человека, общество в состояние гармонии с духом Вселенной и обеспечить природе продолжение.

В мировоззрении индейцев процветание жизни зависит от баланса трех компонентов — природы, человека и сверхъестественных сил, а ритуалы гармонизируют их, способствуя космическому единству и благополучию мира. Особое внимание уделялось так называемым священным видениям. Для их стимуляции часто использовались психотропные растения, например, особый вид маленького гладкого кактуса (мескал или пейот), растущего в штате Техас и в Мексике2. Он помогает войти в измененное состояние сознания (транс) и увидеть личного духа-покровителя. Узнать его просто. Считается, что если дух покажется кому-либо и заговорит с ним, значит он избирает этого человека и хочет ему покровительствовать.

Дух может явиться в людском обличий или зверином (что случается чаще)1. Он передает свои качества избраннику и обучает его «песне силы» (определенному коду из слов и мелодий) и «танцу силы» (выражавшему характер духа), которые призваны пробуждать и призывать хранителя. В момент их исполнения происходит своеобразная сделка: человек попадает в необычную реальность, а дух — в обычную, входя в тело человека. Со временем дух-покровитель и человек как бы сливаются в одно целое. Дух выражает себя в движениях своего проводника, их темпе, выражении лица, жестах, способности к перевоплощению (из человека в животное и обратно), в возможности понимать язык природы, а человек реализует его в нашей обычной жизни.

Североамериканские индейцы уверены, что люди, упустившие возможность обрести духа-покровителя, обречены на отсутствие успеха и могущества в жизни.

Мифы и легенды

Северной Америки

Мировоззрение индейцев Северной Америки как в зеркале отражалось в их легендах и мифах. Не было дерева или валуна, речного порога или тихой заводи, не связанной с каким-нибудь древним поэтическим поверьем. Так выражалась нежная и трогательная любовь народа к природе.

Язык сказаний богат так же, как и внутренний мир индейцев, он полон метафор, сравнений, очень образен и поэтичен. Не часто в текстах упоминается слово «любовь». Но именно этим чувством наполнены сказания индейцев. В них раскрыты все его оттенки и глубина: о дочерней верности и преданности говорит легенда «Серая Арка», об отцовском долге и самопожертвовании повествует «Скала Сиваш», о глубине и силе чувства двух любящих сердец, стремящихся победить смерть, рассказывает версия об Орфее индейцев зуни, о женской верности поют «Семь белых лебедей».

Индейские поверья особенно красивы, когда речь заходит об уроках действия добра и зла на душу человека. В них, по законам справедливости, жестокие, злые, кровожадные люди превращаются в камни, подобно их сердцам, а любовь и доброта продолжают жить и приносить пользу людям даже тогда, когда перестает биться сердце, вмещавшее их («Чародейка из Стэнли-Парка»). Доброта расценивалась индейцами как высшая добродетель. Отзываясь о том, кого особо почитают и любят, они первым делом говорят: «Он добрый». По их мнению, если человек добр, значит он уже владеет всем.

Легенды учат тому, что самые презренные состояния, до которых только может дойти человек, — это алчность, страсть к наживе, накопительству и жадность. Среди ирокезов, например, позорно иметь в доме еду, если ее нет у соседей. Неписаный закон гласил: следует делиться добром с менее удачливыми сородичами («Морской змей»). Присущая индейцам мораль требовала, чтобы дух наживы был уничтожен любой ценой. На Тихоокеанском побережье сохранилась легенда, в которой жадность уподобляется змею — скользкому и противному, победить его можно лишь чистотой и щедростью души.

Во многих легендах вороны предстают как заколдованные люди. В мифах североамериканских индейцев они даже играют роль творческого сверхъестественного начала. Во всех североамериканских сказках, мифах и легендах всегда торжествуют самые высокие устремления человеческого сердца, и непременно терпят поражение его темные проявления. На шлифование граней добра и любви, честности, самопожертвования и благородства нацелено творчество индейцев. Есть в нем и здравый смысл, рожденный незаурядным умом, глубокая и мудрая философия, чистота этических норм и поэтическая красота высокой духовности — отражение прекрасной души народа.

Культура коренных народов Северной Америки является продуктом развития индейских племен, которые по месту обитания можно условно подразделить на несколько групп: народы арктической зоны, севера Тихоокеанского побережья, севера Канады, Калифорнии, лесных областей востока, прерий и юго-западной части современных США. Они находились на различных стадиях становления первобытного общества: от примитивных объединений собирателей и охотников до сложноогранизованных сообществ земледельцев. Это определило наличие различных традиций, характеризующихся либо явно выраженным индивидуализмом, либо коллективными ориентациями и проявлениями. Подобные черты культур аборигенов Америки, а также простой и безыскусный быт, наивное и искреннее восприятие мира, непосредственный каждодневный контакт с природой и наполнявшими ее священными силами только подчеркивают их единство с культурным миром других первобытных народов.

II

Культура

Эпохи Средневековья

Западная Европа

Культура

Западной Европы в эпоху

Раннего и Классического

Средневековья

Крупный исторический период, именуемый «Средними веками», не имеет общепринятых хронологических рамок. Во многом это определяется различием взглядов на своеобразие и место данной эпохи в истории западноевропейских стран, культуру их народов. Так, до настоящего времени еще сохраняется взгляд на Средние века как период некоего провала в культурном развитии между античностью и Новым временем. Этот взгляд был сформирован еще в эпоху Возрождения и получил более полное обоснование в творчестве просветителей (однако подобную распространенную оценку, например, опровергала историко-культурологическая литература романтиков). Лишь в условиях кризисных явлений, поразивших западную цивилизацию на рубеже XIX—XX столетий, ученые-купьтурологи стали постепенно отходить от господствовавшей в науке (впрочем, как и в обыденном сознании) оценки на основе более всестороннего изучения несомненно противоречивой и многообразной культуры Средневекового мира.

Во всяком случае сегодня можно с известной долей вероятности считать, что период культуры Раннего и Классического Средневековья охватывает по меньшей мере десять веков, с V в. по конец XIV в., т. е. с момента падения Западной Римской империи до момента активного формирования культуры Возрождения. Период Раннего Средневековья занимает период V в. — XI вв., а Классического — XII — XIV вв.

Общая характеристика

Раннего Средневековья

Основными чертами Раннего Средневековья являются процесс формирования европейской общности народов, складывание феномена западноевропейского христианского типа культуры на основе повсеместного распространения христианства.

Христианство возникло в условиях тяжелого социально-экономического кризиса, охватившего рабовладельческие устои Римской империи и на ее излете в IV в. становится государственной религией в Риме. Первоначально в I в. н. э. христианство еще не знало церковной организации. Институт священства заменяли пророки, учителя, апостолы, проповедники, которые выходили из числа рядовых верующих и отличались в общей их массе харизмой1.

По мере сосредоточения руководства в христианских общинах в руках пресвитеров, диаконов, а затем епископов формируется институт священства. Епископы становятся блюстителями веры, пастырями, надзирающими за прихожанами, а также начинают бесконтрольно распоряжаться имуществом христианской общины. По мере роста отдельных общин епископы окружали себя должностными лицами, в круг обязанностей которых входила проповедническая деятельность наряду с финансовой, судебной и пр. На фоне упадка городского самоуправления, ослабления института светской власти епископы становятся первыми лицами в городах и городских округах. Столица дряхлеющей Римской империи тем не менее оставалась центром христианства, а ее христианская община стремилась придать римскому епископу особое значение. Так, получает распространение версия о том, что основателем римской общины и первым ее епископом был сам апостол Петр, а начиная с IV в. римский епископ стал именоваться папой римским.

Укреплению и распространению христианства и формирующейся церкви способствовали Никейский (325 г.) и Константинопольский (381 г.) Вселенские соборы, на которых были приняты основополагающие положения христианского вероучения, сформулированные в 12 пунктах «Символа веры». Они-то и становятся обязательными для всех христиан. Никейский собор принял догмат о троичности Бога: «Сын Божий есть истинный Бог, рожденный от Бога Отца прежде всех веков и так же вечен, как Бог Отец; Он рожден, а не сотворен, и единосущен с Богом Отцом». Константинопольский собор утвердил

догмат о равенстве и «единосущности» Божественной Троицы. Вера в воскресение Христа, в воскресение мертвых, в Божественную Троицу стала основой христианского учения. Вместе с тем христианство учило, что человек является земным воплощением Бога, любовь которого к человеку всеобъемлюща, зло же — результат первородного греха и нарушения заповедей. Слабый и склонный к греху человек может получить спасение с помощью церкви.

Христианство все более становится универсальным учением, охватывая огромные массы людей, занимавших различное социальное положение. Этому способствовал прежде всего его мировоззренческий аспект, трактующий человека вне зависимости от социального статуса как земное воплощение Творца, призванного стремиться к совершенству тернистым путем отказа от бренного, земного и бесконечной любви к Создателю и любви к ближнему по примеру Иисуса Христа. Одновременно христианство вовсе не отбрасывало, а на первоначальном этапе скорее синтезировало культурные достижения предшествовавших эпох, что облегчало обращение в него различных народов. Кроме того, идея единого происхождения рода человеческого как нельзя лучше отвечала тенденции к образованию крупных раннефеодальных государств, получив воплощение в Вестготском королевстве, королевствах бургундов, франков и наиболее ярко — в империи Карла Великого (конец VIII — первая треть IX вв.).

Однако столь однозначно позитивная оценка ^ новой религии не отвечает на вопрос о том, почему на протяжении всего существования христианство было вынуждено бороться с многочисленными враждебными ему доктринами, и более того, претерпевать под воздействием этой борьбы изменения, модернизации как в отношении содержательной части вероучения, так и организационных его форм. По всей видимости следует обратить внимание на то, что христианство, как и любой тип культуры, претендующий на господство, по-своему сформулировало главное противоречие, лежащее в основе мира. Это противоречие между земным и небесным, телом и духом бескомпромиссно решалось христианством в пользу последнего. Христиане были призваны таким образом отрицать a priori проявления земной жизни, что вело на практике к жесткой регламентации извне всех видов культурной деятельности человека со стороны церкви. Отсюда берут корни многочисленные ереси и прочие виды сопротивления, столь жестоко подавлявшиеся церковью в рассматриваемый период.

Положение римско-католической церкви с момента падения Рима отличалось от положения греко-католического христианства. Так, уже в V в. византийские императоры добились существенного подчинения церкви своей власти, включения ее в политическую систему. Несмотря на то, что высшим органом греко-католической церкви являлись соборы, решение об их созыве принимал византийский император. На Западе Европы положение церкви было иным. Она не только не подчинялась верховной политической власти, но и сохранила практически полную самостоятельность в решении внутренних и целого ряда политических вопросов, начиная с IV в., с момента оформления института папства. Впрочем, история папства знала и период резкого ослабления (X — сер. XI вв.), когда в условиях обострившейся междоусобицы папский престол был временно подчинен светской власти германских императоров. Но уже с середины XI в. могущество и независимость пастырей римско-католической церкви были восстановлены. А в последующий период Классического Средневековья (XII—XIII вв.) влияние католической церкви и папства на все сферы общественной жизни еще более возросло. Достаточно упомянуть о самом могущественном главе католической церкви папе Иннокентии ///(1198—1216). Если его предшественнику Григорию VII (1073—1085) пришлось бороться за разграничение власти духовной от светской, то спустя сто лет Иннокентию III уже удалось не только получить практическую независимость от светской власти, но и заставить отдельных монархов признать вассальную зависимость от Ватикана. Преемник Григория VII имел уже полное основание сравнивать власть духовную и светскую с солнцем и луной: подобно тому как луна получает свой свет от солнца, так и королевская власть получала при Иннокентии III свой блеск и величие от власти папской. Соответственно активизировалось вмешательство церкви в международные дела, расширилась миссионерская деятельность, возросло ее экономическое могущество.

В значительной степени росту влияния католической церкви, а вместе с этим и утверждению западноевропейского типа культуры способствовал окончательный разрыв между западной и восточной христианскими церквами. Разногласия между блюстителями веры приобрели форму теологического спора о филиокве (fllioque}1, т. е. о том, исходит ли Дух Святой только от Бога-Отца (как утверждали византийские теологи) или от Бога-Отца и Бога-Сына (на чем настаивал Рим). В течение столетия разногласия приобретали все более непримиримый характер, и в 1054 г. обе церкви (православная и католическая) провозгласили полную независимость друг от друга. Этот разрыв способствовал в известной мере закреплению различий и некоторых особенностей в культурном развитии Западной Европы и народов, оказавшихся в орбите православия.

Влияние религии

На культурную жизнь

Для характеристики состояния средневековой культуры необходимы комплексное рассмотрение и оценка достижений различных ее отраслей (сфер). Однако при этом необходимо учитывать духовную доминанту социокультур-ного процесса Средневековья, или религиозные ориентиры общества. Религиозное миропонимание, как уже отмечалось, было основано на требовании подавления плоти и освобождения духа (философия аскетизма). На практике не представлялось возможным полное устранение рациональной человеческой деятельности, в силу чего церковь создает достаточно прочную систему регламентации общественной жизни путем ограничения ее проявлений различными правилами, предписаниями, обычаями и т. п. С другой же стороны, для поддержания беспрекословного авторитета церкви, сохранения чистоты ее догматов делается упор на развитие не рационального, а главным образом эмоционального восприятия действительности и основ вероучения. Проявления плотских страстей, признанные за греховные, заменялись страстной, подчас фанатической любовью к Христу, Деве Марии, с одной стороны, и фанатической ненавистью к врагам христианства. Вот что замечает в связи с этим известный исследователь средневековой культуры А. Я. Гуревич:

Эмоциональная насыщенность средневековой жизни при жестком ограничении всех форм рациональности делала средневековых людей чрезвычайно легковерными. Вера в видения, чудесные исцеления, посещения людей нечистой силой были неотъемлемой частью индивидуального и общественного сознания. Люди жили в атмосфере чуда, считавшегося повседневной реальностью1.

Так постепенно вместе с распространением и укреплением позиций христианства и католической церкви религия становилась в центре всего социокультурного процесса, подчиняя и регламентируя основные его сферы. Расцвет данного типа культуры пришелся на период Классического Средневековья.

Неудивительно, что в иерархии сфер средневековой культуры бесспорное лидерство имело богословие {теология), в рамках которого осуществлялись распространение идеи христианства, воспитание священнослужителей,

разработка эффективных методов воздействия на человека. Остальные сферы культуры так или иначе призваны были служить богословию, существовать в рамках выдвигаемых теологией доктрин и постулатов. Теология сыграла не последнюю роль в защите официальной церковной доктрины в области догматики и культа от многочисленных ересей (от греч. hairesis — особое вероучение), возникновение которых относится ко времени Раннего Средневековья и без учета которых нельзя представить социокультурную ситуацию этого времени.

Среди наиболее распространенных ранних ересей можно выделить моно-физитство (отрицало учение о двойственной, богочеловеческой природе Христа), нестроианство (доказывало положение о «самостоятельно существующей» человеческой природе Христа) адопцианскую ересь, в основе которой лежала идея об усыновлении (adopcio) Богом человеческого сына Христа и многие другие. Если в период Раннего Средневековья ереси отражали во многом процесс становления института церкви, ее иерархического строя, а во главе еретических движений часто стояли представители епископата (например, адопциане—толедский епископ Элипанд и ургельский епископ Феликс), то во времена расцвета Средневековья ереси были направлены уже против института церкви, значительной части клира, погрязшего в алчности и разврате, против всепроникающей церковной регламентации жизни. Таковыми были весьма распространенные в странах Западной Европы ереси катаров (Италия, Фландрия, Франция XI—XII вв.), вальденсов (Франция, конец XII в.), лоллардов (Антверпен, особое распространение получила в Англии), альбигойцев (Франция XII—XIII вв.) и др. Еретические движения Классического Средневековья носили достаточно ярко выраженный сословный характер, отражали интересы в основном малоимущих сословий, выступали против церковного землевладения, церковной десятины и т. п., проповедовали философию аскетизма. Одновременно они выдвигали постулаты, направленные против отдельных догматов церкви.

Римско-католическая церковь с момента своего оформления активно боролась с распространением ересей. Среди различных методов борьбы с ними в период Классического Средневековья наибольшее распространение получила инквизиция (от лат. ,nqusitio — розыск), действовавшая с XIII в. как регулярный церковный суд. Террор инквизиции был направлен не только против еретиков, но и против различных проявлений вольнодумства, колдовства, знахарства и т.п. Итогом тайного дознания с применением пыток в застенках инквизиции стали не менее устрашающие публичные казни, сожжения еретиков (так называемые аутодафе, букв. акт веры). Наибольшая активизация деятельности инквизиции пришлась на период Реформации (см. гл. 12).

Небезынтересно отметить, что расходы по содержанию этого репрессивного органа церкви покрывались из сумм, конфискованных у еретиков. Наряду с традиционными источниками пополнения церковной казны, широкой коммерческой, общеэкономической деятельностью, доходами по линии инквизиции и пр. значительное распространение получает продажа индульгенций (от лат. indulgentia — милость). Схоластика разработала целое учение об индульгенциях — грамотах об отпущении грехов как уже совершенных, так и предполагаемых. Цена индульгенции зависела от тяжести совершенного преступления, цена же индульгенции, отпускающей будущее преступление, зависела также и от срока действия индульгенции. По сути церковь, призванная стоять на страже христианской морали и законности, в действительности поощряла преступления, что не могло не вызывать роста возмущения, в частности, распространения еретических движений.

Заметное место в иерархии сфер средневековой культуры занимала философия. Она являлась первой «служанкой» богословия. Главной ее задачей относительно религии было предоставлять доказательства истинности христианской веры. Особенно преуспели в решении данной задачи схоласты, многими положениями которых пользуются и современные теологи. Самое веское доказательство существования Бога представил Томас Аквинат (1225—1274), доминиканский монах, объявленный католической церковью во второй половине XIX в. непререкаемым авторитетом в области богословия, философии, истории, политики и права. Т. Аквинат, в частности, утверждал, что в поисках причин всех явлений человеческий разум, восходя по лестнице причин, неизбежно должен прийти к идее верховной причины всех явлений и процессов, коей и является Бог. Впрочем, наряду с вопросами апологии религии философия Средневековья разрабатывала и собственную проблематику: формальную логику, диалектику понятия, искусство спора и т. д.

• ⇐ Назад
• 7
• 8
• 9
• 10
• 11
• 12
• 131415
• 16
• 17
• 18
• 19
• 20
• 21
• 22
• Далее ⇒