Философия Фомы Аквинского.
Начнём с рассмотрения того, что такое схоластика. Схоластика (греч. sholasticos – школьный) – средневековая «школьная философия», представители которой схоласты – стремились рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение. Для этого они использовали идеи античной философии (Платона и особенно Аристотеля, взгляды которых схоластика приспосабливала к своим целям).
Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был монах доминиканского ордена Фома Аквинский (1225/26—1274). Он родился в Италии (г. Аквина) в семье аристократов, его отец был государственным чиновником. В детстве Фома много общался с монахами-францисканцами и, в конце концов, заявил родителям, что поедет учиться в Сорбоннский университет (г. Париж) на факультет теологии. Родители не хотели его пускать и даже пытались совратить, пригласив в дом куртизанку. Но Фома не поддался, выхватил из камина горящее полено, накинулся с ним на куртизанку и выгнал ее. После этого родителям все же пришлось отпустить сына в Париж. На занятиях в университете Фома был чрезвычайно молчалив, так что в студенческой среде ему дали прозвище «Итальянский бычок». По окончании 12-летнего курса обучения он защитил магистерскую диссертацию и вот тогда-то начал писать. Формой изложения своих учений он избрал подробные тематические описания, содержащие все, что только можно сказать о каком-либо предмете – суммы:
1-я: «Сумма против язычников»
2-я: «Сумма теологии» – в этой работе он, используя философию Аристотеля, систематизировал все христианское учение, т.е. создал его теоретическую концепцию.
Положения его учения таковы:
1. Принцип гармонии веры и разума. У человека есть два способа познания: способность к мышлению и интуиция (сверхчувствительный способ). Мышление всегда направлено на познание земного мира, физической реальности, мышление является необходимым условием возникновения и развития науки. Интуиция («божественное озарение») – это способность видеть истину непосредственно, результатом и одновременно источником такого откровения является вера. Отсюда следует, что религия и наука не могут соперничать друг с другом по определению – у них разные объекты познания! Однако наука не в силах объяснить все существующие явления, так же, как религия бессильна в поле деятельности реальности и не может подменить науку. Соединение этих способов познания обеспечивает гармонию мировоззрения.
2. Пять доказательств бытия божия. Для доказательства Фома Аквинский использует элементы теории пределов (за 200 с лишним лет до появления теории как таковой!). Так, в четвертом доказательстве он рассматривает иерархию восходящих форм, в которой бог является пределом совершенства, идеальным состоянием, своеобразной «конечной точкой», формой, в которой представлено ВСЕ. В пятом доказательстве он рассматривает бога как конечный результат (или цель), к достижению которого стремится ВСЕ. Философ исходит из понятия «дурная бесконечность» – это бесконечность, уходящая в неопределенность. Такая дурная (актуальная) бесконечность бессмысленна, а значит, невозможна! Следовательно, должен существовать предел бесконечности. Это и есть бог. Спустя 300 лет И. Ньютон использует этот подход в формулировках своих законов: «Всякое движение вызывается внешним толчком, который, в свою очередь, так же вызван каким-то движением. Значит, в основе движения лежит некий первотолчок»:
С течением времени наблюдается повышение степени сложности и степени совершенства объектов, т.е. прогресс. Самым совершенным является Господь Бог.
27. Теория «естественного права» и «общественного договора» у Т. Гоббса и Дж. Локка.
В новое время теории естественного права и общественного договора освобождаются от своего предшествующего теологического обоснования. В то же время они становятся основой рационального понимания общества и государства. Принятие теории общественного договора правовой мыслью создает возможность для различных политических концепций - в пользу монархической власти и против нее (в пользу общества). Г. Гроций, видный представитель школы естественного права в раннее новое время, разделял и ее общую теорию возникновения государства из договора. Гроций и Гоббс стояли вместе во главе той школы естественного права, которая в соответствии с общими тенденциями эпохи стремилась сконструировать целостное здание права путем рациональной дедукции от фиктивного - естественного состояния - за которым следовало заключение общественного договора.
Томас Гоббс (1588 - 1679) - английский философ, выводил государство из идеи естественного состояния людей. По Гоббсу, естественное состояние - это война всех против всех, которая ведет ко взаимному уничтожению. Выходом из этой ситуации является общественный договор, предусматривающий ограничение прав и свобод индивидов в пользу государства. Государственная власть предстает в данной концепции как выражение общего блага и имеет абсолютистский характер.
Дж. Локк, отталкиваясь от пессимистической теории Гоббса, стал склоняться к интерпретации естественного состояния как равенства и свободы индивидов. Во Франции Монтескье считал, что естественные законы представляют собой do-социальное явление, а потому стоят выше религии и государства, а Руссо доказывал, что именно дикарь является носителем добродетели благодаря своей изолированности от цивилизации. Поэтому идеи Гоббса оказываются источником различных интерпретаций общественного договора. Теория Гоббса, оказавшая заметное влияние на философию права XX в., имеет ряд общих черт с отдельными ее течениями, в частности, с теорией систем и структурно-функциональной школой в объяснении общества и государства, что, в частности, объясняет особый интерес к данному мыслителю в современной науке. Свое учение Гоббс представил в трех основных трудах - "Основы философии" (1642), "Левиафан, или Природа, форма и власть правительства" (1651 г.), а также "Бегемот" (1668). В них была дана философская теория, являющаяся в значительной степени результатом анализа событий Английской революции и диктатуры Кромвеля. Можно сказать, что учение Гоббса - это анатомия революции, написанная ее убежденным противником.
Главной проблемой, которую стремится решить философ - возникновение и природа гражданской смуты, а также пути ее преодоления, причины появления из ее недр авторитарного режима. Отправной точкой размышлений Гоббсу служит природа индивида как первичного элемента общежития. Человек является существом с двойственной природой: с одной стороны, он является физическим телом (и в этом отношении служит объектом изучения естественных наук), с другой - составляет часть государства, политического тела, в котором выступает в качестве гражданина. Эта вторая сторона его природы изучается особыми разделами философии - этикой и политикой. Согласно логике номиналистского подхода, который Гоббс последовательно обосновывает, он видит свою задачу в создании на этой основе единой концепции общества, из которой путем дедукции выводятся основные понятия - "естественное состояние", "общественный договор" и "государство".
Другое направление в теории общественного договора восходит к Локку и политической мысли эпохи Просвещения и Французской революции. Оно использовало теорию общественного договора для обоснования ограничения монархической власти со стороны общества, создав теоретические предпосылки либеральной демократии и конституционализма.
Вклад Локка заключается в том, что он дал целостную и систематическую концепцию общественного договора, понятого как переходная стадия от естественного состояния к гражданскому обществу, обосновал тезис о согласии (консенсусе) как главном условии такого договора, указал на отношения собственности, политическую свободу и права человека как фундаментальные принципы гражданского общества, наконец, выразил эти идеи в ясной и доступной форме, что способствовало их распространению и превращению в идеологические постулаты в ходе американской и французской революций, а также в последующей либеральной традиции европейской политической мысли. Социально-политическим проблемам посвящен труд Локка "Два трактата о правительстве" (1660), над которыми он работал более десяти лет. Первый трактат появился как полемический ответ консервативному монархическому писателю Р. Филмеру и вышел вскоре после издания его основного сочинения - "Патриарх: защита естественной власти королей против неестественной свободы народа". Второй трактат был написан в период с 1679 по 1689 гг. и содержит развернутое позитивное изложение философии права мыслителя. Если учение Гоббса можно рассматривать как результат теоретического осмысления первой Английской революции, то, с позиций философии права, Локка - идеолог второй или "славной" английской революции 1688 - 89 гг., когда в результате смещения с престола Якова II Стюарта и провозглашения королем Вильгельма III Оранского были существенно ограничены права короны и заложены основы парламентарного строя. Его концепция явилась теоретической основой борьбы парламента против абсолютной власти монарха. Локка не смущает даже упрек в том, что эта теория ведет к гражданской войне. По его мнению, винить следует тех, кто своими действиями привел к ней, а не тех, кто отстаивает в ней свои права. Объектом его критики становится в этой связи королевская власть. В своем учении о формах правления Локка выделяет несколько основных типов в соответствии с тем, в чьих руках находится верховная или законодательная власть. Это совершенная демократия, олигархия, монархия (которая разделяется на наследственную и выборную) и, наконец, смешанная форма правления, которой мыслитель отдает предпочтение. Сам Локк склоняется к той форме правления, которая традиционно существовала в Англии: король, палата лордов и палата общин.
Этика Б. Спинозы.
ксиоматический метод доказательства морали
Основная установка мыслителей Нового времени предполагала выведение морали из природы, что часто становилось сведением ее к естественнонаучному знанию.
Бенедикт Спиноза (1635–1677) превращает этику в натурфилософию (его основной труд «Этика» является учением о субстанции). Одним из основополагающих выступает в его произведениях тезис о рациональной сущности человека.
Проблема индивидуального и общего в его этике приобретает ярко выраженную гносеологическую окраску, а добро и зло объясняются в контексте утилитаризма. Наиболее важными для понимания этики Спинозы и этической основы его философии стали положения о человеческом теле как об объекте души, о соотношении порядка идей и порядка вещей, о трех родах познания, суть которых в воображении, являющемся главной причиной ложности, о рассудке и интуитивном знании.
Спиноза изображает человека предельно реалистично. Каждый из нас стремится не только сохранить свое бытие, но и расширить его путем увеличения своей власти,
Совершенствованию человека сопутствуют радостные чувства, а уменьшению совершенства – печаль и неудовольствие. Желание свидетельствует о деятельном начале человека.
Спиноза считает, что ключ к пониманию человеческих поступков – в его природе, состоянии аффектов. Поэтому этика, в свою очередь, должна исходить из естественных законов поведения, из которых и следуют определенные действия с такой же необходимостью, с какой «из природы треугольника следует, что три угла его равны двум прямым». Главное основание добродетели, считает мыслитель, стремление к самосохранению.
Осознание пользы при этом является движущей силой человеческого поведения. Добро тождественно пользе человека, а зло – тому, что препятствует пользе. В природе не существует ни добра, ни зла, все это – человеческие ситуации.
Никакая вещь не может быть уничтожена без действия внешней причины, поэтому стремление человека к самосохранению – это преодоление пассивных состояний. Преодолевая их, человек освобождается от власти аффектов, живет по законам самосохранения. Сам путь перехода от пассивных аффектов к активным и является путем добродетели, нравственного совершенствования. То, что определяется пассивными состояниями, может также определяться разумом. Добродетель же находится в переходе от одного уровня детерминации к другому. В результате эгоизм, который движет поведением человека, становится моральным лишь тогда, когда он становится разумным эгоизмом.
Спиноза полагал, что программа человеческого поведения состоит в рационально интуитивной любви к Богу. Разум по отношению к аффектам не является только репрессивным основанием. Он может достичь цели лишь тогда, когда заменяет чувства и сам выступает как аффект.
Конечной целью человека является блаженство, состоящее в интеллектуальной любви к Богу. Спиноза стремится создать универсальную этику, субъектом которой является личность.
29. Французский материализм XVIII века: Д. Дидро, П. Гольбах, Гельвеций, Ламетри.
На базе критики деизма сформировалась другая форма философии Просвещения — материализм. Движение, жизнь, сознание рассматриваются в этой философии как атрибуты и функции материи. Природа, вечная и бесконечная в пространстве, развивается по своим законам.
Философы излагают свои взгляды не только в форме ученых трактатов, но преимущественно в форме широко доступных изданий — словарей, энциклопедий, памфлетов, политических статей и т.д.
Одним из теоретических источников для просветителей было учение английского философа Джона Локка (1632-1704), его труд «Опыт о человеческом разуме». Локк выделяет первичные и вторичные качества вещей. К первичным он относит протяженность, величину, фигуру, положение, количественные характеристики, покой, движение. Вторичные качества — это субъективные ощущения —цвет, звук, вкус, запах и др. Особое значение имели его положения об опытном происхождении знания, критика учения о врожденных идеях, его понимание опыта, его педагогические и политические идеи. Если, как учил Локк, душа у человека при его рождении есть чистая доска, на которой лишь опыт начинает впервые наносить письмена, то значит, совершенство человеческой личности обусловливается воспитанием и политическим устройством общества.
Французские материалисты выдвигают и новые идеи. Они опираются на новые научные открытия Ньютона, Лапласа, Лавуазье и др.
Первый представитель этого материализма Ж. Ламетри (1709-1751) доказывал, что не только всякая форма неотделима от материи, но и материя связана с движением. Вопреки Декарту, Ламетри стремился доказать не только одушевленность животных, но указывал на материальный характер одушевленности животных и человека. «Нам непонятен механизм наделения материи свойством ощущения, но они несомненно обусловлены связью чувства через посредство нервов с материальным веществом мозга». Механицизм Ламетри доводит до конца. Живой организм он отождествляет с механизмом. Его произведение так и называется «Человек — машина».
Наиболее систематизированы взгляды Гольбаха (1723-1789). Самое крупное его сочинение — «Система природы». Основная мысль — о сводимости всех явлений природы к различным формам движения материальных частиц. Он доказывает универсальность движения в природе.
Гольбах впервые дал обобщенное определение материи: «Материя есть все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства, а качества, приписываемые нами веществам, основываются на различных впечатлениях или изменениях, производимых в нас этими веществами». Материя вечно движется, это способ ее существования. В природе — строгая необходимость, действуют законы. Случайности нет, нет и беспорядка. Поведение человека тоже необходимо (имеется в виду механическая необходимость). Следовательно, его философия — механистический материализм.
Учение о природе развил дальше Дени Дидро (1713-1784). Дидро — глава энциклопедистов. Он хотел, чтобы энциклопедия пропагандировала новые идеи и разрушала старые взгляды. По Дидро, мир никем не сотворен, вечен, бесконечен, вне его ничего нет. Он зарождается и умирает, каждый момент, все меняется, только целое остается.
Особое место у Дидро занимает материалистическое объяснение ощущений. «Каким образом инертная материя (яйцо) начинает чувствовать (цыпленок)? Или ощущение появляется как нечто качественно новое, или способность, аналогичная способности ощущения должна быть признана свойством всякой материи независимо от формы материального тела и способа организации?» Сам Дидро был сторонником всеобщей чувствительности. «Под воздействием материи, тепла и движения получается способность ощущения, жизни, памяти, сознания, эмоции, мышления».По Дидро, умозаключения выводим не мы, они выведены природой, мы регистрируем соприкасающиеся явления. В вещах есть первичные и вторичные качества, но и вторичные присущи самим предметам, а наши ощущения — неточные копии предметов.
Французский материализм на основе учения о природе развил и учение о познании. Главное в нем:
· все формы знания зависят от опыта, ощущений;
· методами, руководителями в познании являются эксперимент и наблюдение.
В учении об обществе они высказали следующие идеи.
Хотя человеческие действия обусловлены необходимостью, общество вправе наказывать за преступления. Человек способен сравнивать удовольствия, поэтому для него возможны правила поведения. Правильно понятый интерес ведет к нравственности, так как, желая пользы от людей, человек должен делать пользу людям. В обществе люди и должны так поступать. Истинной движущей силой поступков является эгоизм, или личный интерес. Основа нравственности — опыт, никакого нравственного чувства не существует.
По их мнению, нет образа правления, который бы вполне удовлетворил требования разума: чрезмерная власть ведет к деспотизму, чрезмерная свобода — к своеволию (деспотом становится каждый). Концентрированная власть становится опасной, разделенная — слабой. Поэтому выход один — просвещение общества.
Монадология Г. Лейбница.
Лейбниц очень много внес в разработку этих проблем. Свое учение назвал монадологией. Понятие монады - ключевое. Кроме монад, ничего нет, каждая монада - субстанциальная единица. Картина мира плюралистическая, в отличие от Спинозы.
Главные характеристики монад.
1) Монада характеризуется двумя взаимоисключающими характеристиками, она абсолютно проста и бесконечно сложна. Интересен сам выбор этих понятий - простота и сложность. Лейбниц усилил это противоречие простоты и сложности, говоря, что простота абсолютна, а сложность бесконечна. Как возможно сочетание взаимоисключающих характеристик в одной и той же сущности? Монада - не физический атом, не материальная точка, это - духовная сущность. Пример монады - человеческая душа, проста в смысле неделимости, поэтому бессмертна. Душевный мир любого человека бесконечно богат, поэтому монада бесконечно сложна. В мире есть только духовные сущности, телесных нет в принципе. Декартовская протяженность - всего лишь видимость. Материальность - эпифеномен, видимость, придание значения чего-то реально существующего.
2) Монада - самодеятельная субстанция. Mv-квадрат - характеристика движения, потому что это выражение указывает на наличие той силы, которая меняет скорость. Если скорость постоянна, возникает инерция. Монада - центр деятельной силы, поскольку это духовная сущность. Отсяда следует критика механистической картины мира. Все те свойства мира, которые воспринимаются нами как телесный мир и изучаются механикой, связаны с существованием духовных сущностей. Монады - деятельные силы, отсюда вытекают наши представления о внешнем мире. Сила не может быть материальной, поэтому монада не материальна.
3) Монады индивидуальны. Каждая монада индивидуальна настолько, что отличается от всех других монад. Принцип неразличимости тождества, или принцип тождества неразличимых. Если существуют нумерически два объекта, значит эти объекты в чем-то различны. Прогуливаясь по саду с дамами, он раъяснял этот принцип. Одна из дам сказала: «Сколько листьев.» Лейбниц предложил ей найти два одинаковых. Неразличимые объекты тождественны. Каждый объект индивидуален. Отсюда несовместимость плюрализма и абсолютизации количественных параметров и необходимость качественного подхода к миру, важность аристотелевской формы.
Из этого же принципа вытекает необходимость введения принципа постепенности всех переходов от одного объекта к другому, т.е. закона непрерывности. Аллюзии к дифференциальному исчислению очевидны. Поэтому же Лейбниц подчеркивал значение бессознательного в нашей духовной жизни. Все изменения наших восприятий происходят непрерывно, бесконечно малыми приращениями. Следовательно, есть явления, которые происходят бессознательно.
Позиция Локка: то, что не осознается, не существует для сознания. Лейбниц: изменения в духовной жизни непрерывны, мы не можем их осознавать. Говорит о бессознательном.
4) Абсолютная замкнутость монады самой на себя. Каждая монада замкнута в себе так, что в ней нет окон и дверей. Нет каналов, по которым что-либо может поступать в монаду и выходить из нее. Человеческая душа тоже монада. Полное одиночество, аналогия с Богом в монотеистической религии. Нет возможности вступать в контакт.
5) Монада - живое зеркало вселенной. Всеобщая связь всего со всем. Мельчайшие изменения в картине универсума вызывают последствия в остальных частях. Как совместимы принципы 4 и 5? Лейбниц приходит к выводу, что существует предустановленная гармония. Содержание понятия монады - есть абсолютно простое единство бесконечного богатства содержания, что репрезентирует принцип органицизма. Монада - живой организм.
«Представление» можно понимать в двух смыслах: представление чего-то, кого-то (посол представляет страну) и содержание нашей психической жизни (представляем себе стол, окно).
Представление - форма духовной жизни. Составляет природу и является содержанием любой монады. Монады отличаются друг от друга только отчетливостью и ясностью представлений. Камень - тоже монада, но ее представления очень смутные; у растений содержание монады - менее смутные представления. Кошка - более совершенная монада по степени отчетливости представлений. Гармония предустановлена творцом монад. Есть монада монад - Бог (форма форм - всего лишь разумная душа), который сотворил мир и все монады. Творение очень мудро, Бог - столь совершенная монада, что прежде чем сотворить мир, он обозрел всю бесконечную палитру возможных миров, выбрал из них единственный, наилучший, и реализовал его. Поэтому мы живем в лучшем из возможных миров. В мире ничего, кроме монад, нет. Монады обладают способностью саморазвития. Каждая монада развивается, причем по определенной программе. Бог-творец заложил в каждую монаду такую программу развития, что каждая монада развивается несмотря на замкнутость. Программы развития всех монад настолько согласованы, что то, что происходит на Альфа Центавра, согласуется с тем, что происходит с континентом на земле. Неприятные следствия - фатализм.