Философия Возрождения и Нового времени

Начиная с XV века происходит ряд изменений в социально-экономической и духовной жизни Западной Европы, открывающих начало новой эпохи, которая вошла в историю под именем Возрождения. Эпоха Возрождения знаменуется развитием промышленности, тор­говли, мореплавания, военного дела, а следовательно, развитием техники и естествознания. Все это требовало освобождения разума от догматических принципов схоластического мышления, влияние церкви на все стороны общественной жизни падает. Философия Воз­рождения - это переходной этап от христианской философии к философии Нового вре­мени.

Новая эпоха осознает себя как возрождение античной культуры, но это одновременно итог развития средневековой культуры. Важнейшей отличительной чертой эпохи Возро­ждения является ориентация на человека. Философия понимается, как наука, призванная помочь человеку найти свое место а жизни. Бог рассматривается как начало всех вещей, а человек как центр мира. Общество не продукт божьей воли, а результат деятельности лю­дей. Человеку все по плечу, он все может. Это была эпоха, которая, по выражению Энгель­са, породила титанов по силе мысли, страсти и характеру, по многосторонности и учено­сти. Среди них Колумб, Васко де Гама, Магеллан, Леонардо да Винчи, Франческо Петрар­ка, Уильям Шекспир, Галилео Галилей и Коперник.

Мировоззрение людей эпохи Возрождения носит ярко выраженный гуманистический характер. Человек в этом мировоззрении истолковывается как свободное существо, творец самого себя и окружающего мира. Важнейшим элементом мировоззрения эпохи Возрожде­ния является культ творческой деятельности человека, которая приобретает своего рода сакральный характер. Происходит реабилитация человеческой плоти, в искусстве господ­ствует культ красоты. Живопись изображает, прежде всего, человеческое лицо и тело.

В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Это было обу­словлено развитием производства и науки, открытия которой расширяли человеческий кру­гозор. Математическое обоснования гелиоцентрической системы мира, данное Н. Копер­ником, нанесло существенный удар по средневековой геоцентрической системе. Открытия Коперника, опровержение представления об исключительном характере Земли и человека, позволили предположить существование бесконечного количества других небесных тел, подобных Земле и Солнцу. Взаимоотношения Бога и мира утрачивают откровенно теисти­ческий характер. На смену теизму приходит пантеизм Христианский Бог здесь утрачивает трансцендентный, надприродный характер, он как бы сливается с природой, а последняя тем самым обожествляется. Эти идеи получают глубокую и смелую разработку в филосо­фии Николая Кубанского и Джордано Бруно

Семнадцатый век открывает новый период в развитии философии, который принято называть философией Нового времени Это период становления и развития эксперимен­тального-математического естествознания. Не случайно XVII век называют эпохой науч­ной революции, а в философии на первый план выходят проблемы теории познания.

Родоначальником философии Нового времени является английский философ-материалист Фрэнсис Бэкон. Он развивает новый взгляд на цель и предназначение науки, которая должна приносить пользу человеческому роду и привести к увеличению власти человека над природой. Бэкону принадлежит знаменитый афоризм: "Знание - сила".

Бэкон был родоначальником английского эмпиризма, он разрабатывает индуктивный метод исследования, согласно которому познание должно двигаться от изучения единич­ных фактов к общим положениям. Подчеркивая решающую роль опыта в познании, Бэкон видел основное назначение своей философии в теоретическом обосновании эксперимен­тального пути познания и освобождения науки от пережитков схоластики. Он критикует схоластику и указывает на четыре вида заблуждений или идолов, которые мешают позна­нию истины. Это идолы рода, пещеры, рынка и театра. Знание этих препятствий помогает избежать ошибок, но главное - это правильный метод познания истины. Изучая историю науки, Бэкон пришел к выводу, что в ней четко выступают два метода исследования: дог­матический и эмпирический. Ученый, следующий догматическому методу, начинает свою работу с общих умозрительных положений и стремиться вывести из них все частные слу­чаи. Он похож на паука, который из самого себя ткет свою паутину, Ученый, следующий эмпирическому методу, стремиться только к максимальном}' накоплению фактов. Он по­хож на муравья, который беспорядочно тащит в муравейник всё, что ни попадется ему на пути. Истинный метод состоит в умственной переработке материалов, которые дос­тавляет опыт. Ученый, следующий такому методу, похож на пчелу, которая собирает из цветов сладкие соки и перерабатывает их в мед.

Бэкон является автором социальной утопии, которая дана в его трактате "Новая Атлан­тида". В этой работе он развивает мысль о преобразовании всей производственной основы общества при помощи науки и техники, указывает на выдающуюся роль науки для рацио­нализации производства и развития экономики.

Творчество Бэкона оказало сильное влияние на духовную атмосферу Англии. Бэконовский призыв обратиться к опыту и к эксперименту стал лозунгом для основателей Лондон­ского естественнонаучного общества, куда вошли творцы новой науки - Р. Бойль, Р. Гук, И. Ньютон, но Бэкон сделал чрезмерный акцент на эмпирических методах исследования, недооценив при этом роль рационального начала в познании. Рационалистическое направ­ление в познании было представлено Р. Декартом.

Рене Декарт сыграл в истории французской философии такую же роль, какую Бэкон - в английской философии. Путешествуя по странам Европы, Декарт пришел к выводу о несо­стоятельности схоластической учености и необходимости реформы науки. Декарт стоит у истоков рационалистической традиции философии Нового времени. В труде "Рассуждение о методе" он задается целью разработать универсальный метод познания, ко­торым могли бы пользоваться ученые всех областей знания. Декарт, в отличие от Бэкона, разрабатывает дедуктивный метод познания. Он ищет исходный принцип, из которого ло­гическим путем можно вывести все остальные. Он начинает с сомнения в достоверности всего. Достоверно лишь только то, что сомнение существует. Но сомнение — это акт мыш­ления. Поскольку я сомневаюсь, я мыслю. Отсюда следует вывод: "Я мыслю, следователь­но, я существую".

Но как от "Я", особой мыслящей субстанции, перейти к объективному миру? Декарт ре­шает эту проблему на основе введения в свою философию идеи Бога Бог является творцом и объективного мира и человека. Философии Декарта дуалистична. Мир - творение Бога, но он состоит из двух независимых субстанций: материальной и духовной Атрибутом духовной субстанции является мышление, атрибутом материальной субстанции - про­тяжение. Обе субстанции взаимно несводимы и несоизмеримы, они существуют незави­симо друг от друга.

Согласно Декарту, сам Бог соединил душу с телом, отличив тем самым человека от жи­вотных, у которых нет сознания. Будучи автомагами, лишенными души, животные не мо­гут мыслить Вместе с Богом как первичной и бесконечной духовной субстанцией и душой как производной и конечной духовной субстанцией в философию Декарта входят "врожденные идеи", изначально присущие душе. Декарт приходит к выводу о врожденно­сти человеку таких идей, как идея Бога, идеи материальной и духовной субстанции и акси­ом математики. Отсюда он приходит к выводу, что математические знания являются об­разцом научного знания. В познании главную роль играют не ощущения, а разум. Таким образом, Декарт является сторонником рационализма - учения, утверждающего первен­ство разума в познании и независимости его от чувственного восприятия.

Декарт был одним из творцов новой науки. Он создал аналитическую геометрию, метод координат, разработал математическую теорию радуги и разгадал причину её появления. В механике он указал на относительность движения и покоя, сформулировал закон действия и противодействия, закон сохранения и инерции движения. В космологии пытался объяс­нить, как мог возникнуть мир без вмешательства Бога. Декарт вел исследования в области физиологии, установил схему двигательных реакций, предвосхитил учение о рефлекторной дуге и условном рефлексе.

Крупным представителем английского материализма XVII века был Джон Локк. Основную задачу философии он видел в исследовании познавательной способности человека, в выяснении происхождении человеческого знания. Главная заслуга Локка в истории фи­лософии заключалась г разработке сенсуалистической теории познания. Он критикует учение Декарта о врожденных идеях. Локк говорит, что если бы идеи были врожденными, тогда во всем обществе люди придерживались бы одних и тех же философских и политиче­ских убеждений. Однако этого нет. Следовательно, врожденных идей не существует, а все знания человек получает из опыта. Ребенок рождается с разумом, который подобен чисто­му листу бумаги. Сознание человека- чистая доска. По мере общения человека с природой эта доска заполняется, чистый лист бумаги исписывается. Человек приобретает знания и создает себе представление о мире.

Локк формулирует основной принцип сенсуализма: "В разуме нет ничего, что е начале не было бы в чувствах". Он различает внешний и внутренний опыт, разрабатывает тео­рию первичных и вторичных качеств. Идеи первичных качеств принадлежат самим пред­метам, они не зависят от восприятия человека, они находятся в самих телах. Локк называет их реальными качествами: таковы плотность тел, их протяженность, форма, движение и число. Идеи вторичных качеств не находятся в самих вещах, а порождаются органами чувств человека: это запах, вкус, цвет. В самих вещах имеется только способность произ­водить в нас эти ощущения.

Социально-политические взгляды Локка оказали большое влияние на его современников. В частности, он разрабатывает трудовую теорию собственности, согласно которой право на собственность дает только труд. Власть правителя, полученная им на основе "договора" пу­тем отречения подданных от "естественных прав", не может быть абсолютной. Если прави­тель нарушает условия договора, то его подданные вправе отказаться от договора.

Одним из самых значительных материалистических учений XVII в. была философия нидерландского мыслителя Венедикта Спинозы. Спиноза, как и Декарт, является сторон­ником рационализма. В своей гносеологии он различает три ступени познания. Чувствен­ные представления образуют первый, низший род знания, которое не обладает достоверно­стью. Вторая, более высокая ступень знания возможна только на стадии рассудка или ра­зума. Вершиной достоверного знания является интуиция, с помощью которой достигается непосредственное созерцание истины.

Центральное место в философии Спинозы занимает его учение о единой субстан­ции, которая есть причина самой себя, т.е. она не нуждается для своего существования ни в чем другом. Отождествляя природу и Бога, Спиноза отрицает существование вне при­родного или сверх природного существа, растворяет Бога в природе и тем самым обосно­вывает материалистическое и атеистическое понимание природы в форме так называемого пантеизма. Природа, по учению Спинозы, вечна и бесконечна, она и причина, и следствие, и сущность, и существование.

Преодолевая дуализм Декарта, Спиноза утверждает, что субстанция едина и имеет бес­конечное число атрибутов. Каждый атрибут выражает свойственным ему образом самую сущность субстанции:" Природа субстанции такова, что каждый из её атрибутов пред­ставляется сам через себя, так как все атрибуты, которые они имеют всегда существо­вали в ней вместе, и ни один из них не мог быть произведен другим, но каждый выражает реальность или бытие субстанции". Если субстанция и её атрибуты имеют характер бес­конечности, то для описания единичных вещей, которые являются "конечными", Спиноза использует понятие "модус". Модусов существует бесконечное множество. Они относятся к единой субстанциям так, как бесконечные точки, лежащие на прямой, относятся к самой прямой. Субстанция выражает единство мира, модусы - его многообразие.

Субстанция, по мнению Спинозы, помимо своих модификаций не существует и сущест­вовать не может. Это - по существу диалектическое положение, поскольку в основе его лежит не до конца осознаваемое (Спинозой) представление о единстве бесконечного и ко­нечного, субстанции, ей атрибутов и модусов. Эти идеи Спинозы получили очень высокую оценку в последующем развитии философской мысли и оказались чрезвычайно важными для современного понимания материи как субстанции. Идея субстанции получила развитие в работах немецкого философа Лейбница.Лейбниц отвергает учение Спинозы о единой субстанции, полагая, что все богатство мира не может быть сведено к какому-либо единому первоначалу. Он доказывает, что субстанций беско­нечное множество, мир состоит из монад. Монады - это простые, неделимые субстанции, "истинные атомы природы", которые берут начало в божественном акте творения. Каждая монада представляет собой духовную субстанцию, в которой происходит непрерывное из­менение, вытекающее из её внутреннего принципа. Пологая, что монады представляют со­бой различные ступени развития, Лейбниц на этой основе дает схему перехода от неорга­нического мира к органическому.

В теории познания Лейбниц во многом близок Декарту, хотя и резко критикует его тео­рию врожденных идей. Он полагает, что врожденные идеи присутствуют в уме не в гото­вом виде, а в зародышевом состоянии. Критикуя теорию сенсуализма Локка, Лейбниц не отвергает чувственного познания или роли опыта, но считает, что чувственность играет лишь роль толчка для деятельности прирожденных идей, является материалом для них Сенсуалистическому образу "чистой доски" Лейбниц противопоставляет образ глыбы мра­мора, прожилки которой расположены таким образом, что намечают фигуру будущей ста­туи. В формулу сенсуализма: "нет ничего в интеллекте, чего бы не было в чувстве", Лейб­ниц вносит рационалистическое добавление - "кроме самого разума".

2.4. Немецкая классическая философия

Немецкая классическая философия представляет собой крупное и наиболее влиятельное течение западноевропейской философской мысли Нового времени, подводящее итог её развитию. Самые яркие представители этого течения. И. Кант, Г. Гегель, Л. Фейербах. Сю­да же можно отнести философию К. Маркса и Ф. Энгельса.

Родоначальником немецкой классической философии является Иммануил Кант.Он был не только философом, но и крупным ученым в области естествознания: космологии, физической географии и антропологии. В философском развитии Канта выделяют два периода — докритический и критический. В докритический период Кант поставил вопрос о развитии в природе. Он разработал гипотезу, согласно которой Солнечная система воз­никла из огромного облака разреженных в пространстве частиц материи и развивалась до своего нынешнего состояния согласно законам, открытыми в физике Ньютона. Господ­ствующему взгляду на Вселенную, как неизменную и сотворенную Богом, Кант противо­поставил учение о её естественном образовании и развитии.

В критический период в центре философии Канта оказались вопросы теории познания и этики. Прежде чем решать онтологические проблемы, т.е. философские вопросы о сущно­сти мира, человек должен исследовать границы познания и само познание. Вся прошлая метафизика, как учение о сверхчувственных началах бытия выходила за пределы всякого возможного опыта, а это было совершенно не обоснованно, и поэтому она, метафизика, ложна, постулируемый ею "чистый разум" подлежит критике. "Чистый разум" у Канта - это свободный от эмпирии и практических побуждений, и в этом смысле теоретический. Но свободен ли "чистый разум" и что может быть им достигнуто? В начале своего гносеологи­ческого исследования в работе "Критика чистого разума" Кант ставит вопрос: Что Я могу знать? Впоследствии к нему добавляется еще три вопроса: Что я должен делать? На что я могу надеяться? Что такое человек и чем он может сам стать'!

В основе гносеологии Канта лежит учение о "вещах в себе" и " явлениях". Чувственное созерцание, согласно Канту, - это начало всякого познания. Но сразу же встают вопросы о его источнике, его отношении к внешнему миру и составе. Кант отвергает субъективный идеализм Беркли и Юма, заявляя, что существует независимо от нашего сознания мир ве­щей, который он называет "вещами в себе". Познание начинается с того, что "вещи в себе" воздействуют на органы чувств и вызывают ощущения. Но ни ощущения нашей чувстви­тельности, ни понятия и суждения нашего рассудка не могут дать никакого достоверного знания о "вещах в себе", их сущность непознаваема. Ведь подлинное знание характеризуется признаками всеобщности и необходимости, а опыт всегда ограничен. Посредством опы­та можно познавать лишь отдельное, единичное, но из этого невозможно вывести необхо­димое и всеобщее. Но как же объяснить в таком случае факт существования положений ма­тематики и естествознания, обладающих всеобщими к необходимыми признаками? Оче­видно, предполагает философ, кроме опытного (апостериорного) источника познания, и соответствующего вида знания, существует знание априорное, т.е. независимое от опыта. Источник априорного знания - сама структура познавательной человеческой способности.

В отличие от философов ХУШ века, Кант анализирует структуру субъекта не для того, чтобы вскрыть источник заблуждений, а, напротив, чтобы решить вопрос о том, что такое истинное знание. Кант возвел гносеологию в ранг основного элемента теоретической фи­лософии.

Он исследует три основные познавательные способности субъекта: чувствительность, рассудок, разум. Чувствительность - способность к ощущением, рассудок - способность к понятиям и суждениям, разум - способность к умозаключениям, доходящим до "идей". Рассудок вносит единство в многообразие чувственных ощущений, он оперирует понятия­ми и категориями, которые не зависят от доставляемого опытом материала. Категории ап­риорны, они "не знания, а только формы мышления". Согласно Канту, ни ощущения, ни по­нятия сами по себе не дают знания. Ощущения без понятий "слепы", а понятия без ощу­щений "пусты". Знание может быть только синтезом чувственности и разума. Без чувствен­ности ни один предмет не был бы нам дан. а без рассудка ни один предмет не был бы мыс­лим.

Формам чувственности и рассудка доступен только мир опыта. Все, что находиться за пределами опыта - умопостигаемый мир - может быть доступен только разуму. Разум -это высшая способность субъекта, который руководит деятельностью рассудка, он осу­ществляет единство всего нашего знания. Разум оперирует идеями. Идеи, по Канту, - это понятия о безусловном, а так как все, что дано нам в опыте, обусловлено, то предмет идей есть то, что никогда не может быть воспринято чувствами в опыте. Разум образует три идеи: о душе, о мире и о Боге. Но душа, мир и Бог - суть "вещи в себе", т.е. объекты не данные чувственности и поэтому недоступные теоретическому познанию. Кант отвергает все доказательства существования Бога, но считает, что в Бога надо верить, исходя из нрав­ственных соображений. Он пишет:" Без веры в Бога не может быть никакой уверенности в том, что а мире существует нравственный порядок". Невозможна и рациональная космоло­гия. Попытки разума дать теоретический ответ на вопрос о том, что такое мир как целое приводит к антиномиям, т.е. к противоречиям разума и свидетельствуют о невозможности философской онтологии, претендующей на теоретическое познание мира.

Кант отдает предпочтение не теоретическому, а практическому разуму, который опира­ется на веру и выражает истинную сущность человека. Законы практического разума -нравственные законы. Этика - главная часть философии Канта. Он разрабатывает этику долга, ориентиром которой являются не фактические поступки люден, а нормы, вытекаю­щие из "чистой" морали. Нравственный закон Кант понимает как безусловное предписание, или, по его терминологии, "категорический императив". Этот закон требует, чтобы ка­ждый поступал так, чтобы правило его личного поведения могло стать правилом поведе­ния для всех. Кант формулирует положение, согласно которому человек - не средство, а цель. Человечество в лице каждого человека должно быть священным.

Философия Канта оставила в истории мировой философии глубокий след, и оказала большое влияние на последующие ее развитие.

Самым выдающемся представителем немецкой классической философии является Ге­орг Гегель. Его философия отражает великие проблемы эпохи, богатой бурными, драмати­ческими событиями и систематизирует развитие мировой философской мысли. Будучи объективным идеалистом, Гегель за первичное и определяющие берет духовное начало, абсолютную идею. Абсолютная идея Гегеля - это система самодвижущихся и самораз­вивающихся понятий, которые в процессе саморазвития порождают всю действи­тельность. Она содержит в себе а скрытом виде все возможные явления природы и обще ства, представляет их источник и движущую силу. До своего отчуждения в природу абсо­лютная идея развивается в форме чистых логических сущностей. Потом она опускает себя в природу, а затем снова возвращается к себе. Таким образом, абсолютная идея в слоем развитии проходит три этапа, соответственно этому система философии Гегеля рас­падается на три раздела: логику, философию природы и философию духа.

На первом этапе абсолютная идея развивается я самой себе, в "стихии чистого мышле­ния". Этот этап развития идеи изложен Гегелем в работе "Наука логики" Это наиболее ценная часть его философской системы. Здесь абсолютная идея существует в виде абст­рактных понятий: бытие, небытие, становление, качество, количество, мера, причина и следствие и т.д. Понятия, по Гегелю, находятся в непрерывном движении, переходят, "переливаются" друг в друге, изменяются, развиваются, превращаются в свою противопо­ложность, обнаруживая внутренние присущие им противоречия, которые и составляют движущую силу их развития. Целью развития абсолютной идеи является самопознание. Но в логике она саморазвивается, но не самопознается. Категории развиваются в абсолютной пустоте, до природы и человека. В заключительной части логики Гегель говорит, что абсо­лютная идея "решается из самоё себя свободно опустить себя в качестве природы".

В природе абсолютная идея продолжает свое развитие, но ещё не осознает себя. Если логика по Гегелю есть "наука об идее в себе и для себя", то философия природы характери­зуется им как "наука об идее в её инобытии". Природа и есть отчуждение, инобытие идеи. Работа Гегеля "Философия природы" была попыткой решить те проблемы, которые по­ставило историческое развитие естествознания. Но идеалистическая концепция Гегеля, со­гласно которой материя есть нечто косное, инертное, производимое от духа, привела Геге­ля к отрицанию развития в природе.

Третья, завершающая часть философской системы Гегеля - * Философия духа " - по­священа рассмотрению абсолютной идеи на заключительном этапе своего развития, ко­гда она, покидая природу, "возвращается " к самой себе в качестве " абсолютного духа". Философия духа Гегеля есть идеалистическое учение о развитии индивидуального и обще­ственного сознания, об умственном развитии человека вообще. В человеческом обществе абсолютный дух не только саморазвивается, но и самопознается. Философия духа состоит из учения о субъективном духе (антропология, феноменология, психология), учения об объективном духе (право, нравственность, государство) и учения об абсолютном духе как высшей ступени саморазвития "абсолютной идеи" (искусство, религия, философия). Абсо­лютный дух имеет три формы своего проявления, выраженное в искусстве, религии и фи­лософии. В них завершается всемирная история, и мировой разум полностью осознает себя и самоудовлетворяется. Поэтому наука об абсолютном духе состоит из философии искус­ства или эстетики, философии религии и философии истории философии. В искусстве абсолютный дух самораспредмечивается в форме созерцания, в религии - в форме пред­ставления, в философии - в форме понятия.

Заканчивая историю философии, а вместе с тем и свою систему, Гегель объявил её ко­нечным пунктом развития философской мысли. В этом очень ярко проявилась противоре­чивость его философии. Гегель первый из философов Нового времена дал развернутую критику господствовавшему в науке и философии метафизического метода. Он пер­вый объединил все отросли философского знания в единое целое, сформулировал ос­новные законы диалектики и создал систему категорий диалектики Гегелевская диа­лектика является "рациональным зерном" его учения - первым связным очерком всеобщих законов развития в истории философии. Но если диалектика учит, что развитие всеобще, то его система оказалась закрытой, ее развитие остановилось на ступени самопознания абсо­лютного духа. Основное противоречие философии Гегеля состоит в том, что его метод диалектический, а система - метафизична Если диалектика утверждает, что развитие не имеет предела, то гегелевская философская система ставит предел развитию мышления, развитию познания вообще, развитию общества. Вершиной развития общества Гегель счи­тал конституционную монархию, высшим этапом развития науки - свою собственную фи­лософию. Кроме того, сама диалектика Гегеля была весьма непоследовательна и не научна в силу идеалистического характера его философии.

Первым философом, подвергшим систематической критике философскую систему Ге­геля был Людвиг Фейербах. Он увидел общность философии Гегеля с религиозным миро­воззрением. Идеализм, по его определению, утонченное религиозное миропонимание. При­знание Гегелем первичности абсолютной идеи и ее воплощение в процессе развития в при­роду представляет собой философски выраженную христианскую догму о сотворении ми­ра Богом. В действительности, пишет Фейербах, материя не есть продукт духа, а сам дух есть продукт природы. Наше мышление есть продукт телесного органа - мозга. Природа не только создала простую мастерскую желудка, она воздвигла также и храм мозга.

В работе "Сущность христианства" отвергая религиозные догмы, Фейербах доказывал, что не Бог создал человека, а человек Бога. Бог - это созданное людьми представление, это сущность человека, вынесенная за пределы самого человека. Религия - дочь невежества. У человека нет врожденных религиозных идей или чувств, иначе, замечает Фейербах, надо признать, что в человеке существует особый орган для суеверия, невежества и лени. Рели­гия - продукт чувства, а не разума, потребность сердца, а не мысли. Чувство страха - вот почва, на которой вырастает сила религиозного воображения. Бог - зеркало человеческой души, он не физическое, не космическое, а психическое существо.

Однако атеизм Фейербаха был непоследовательным, он ставил задачу не уничтожения, а усовершенствования религии. Он указывал на необходимость создания новой земной ре­лигии, религии любви человека к человеку. Такая религия призвана к упрочнению связей между людьми и основана на новой морали. Основой морали является врожденные всем людям стремление к счастью и согласование каждым человеком своего стремления к сча­стью со стремлением к счастью любого другого человека. Это взаимное стремление людей к счастью наиболее полно реализуется в отношениях между мужчиной и женщиной, в по­ловой любви, которая есть религиозные чувства, основа нравственных отношений и базис морали. И поскольку любовь объявляется истинной сущностью религии, атеизм рассмат­ривается как истинная религия, религия без Бога.

Материализм Фейербаха антропологический, поскольку он сделал попытку, опираясь на учение о человеке, построить целостную философскую систему Выявив связь идеализ­ма с религией, Фейербах, однако не сумел создать научную материалистическую теорию. Он не сумел преодолеть основные недостатки присущие всему домарксовскому материа­лизму: механицизм, метафизичность, идеализм в понимании общественного развития.

Разрешением проблем, сформулированных в немецкой классической философии, после Фейербаха занимались Карл Маркс и Фридрих Энгельс Их учение можно рассматривать как завершающий этап развития немецкой классической философии. Будучи вначале сто­ронником философии Гегеля, Маркс в дальнейшем порывает с ней и переходит на позиции Фейербаха. Ему импонирует гуманистический пафос материализма Фейербаха. В работе "Экономико-философские рукописи 1844 года" Маркс выступает в защиту гуманизма, ос­нованного на идее свободной, универсальной творческой сущности человека. Реализации этой сущности препятствуют различные виды отчуждения и, прежде всего, отчуждение труда, базирующегося на частнособственнических отношениях. Вскрывая механизм воз­никновения отчуждения в материальной, производственной деятельности, Маркс приходит к выводу, что формирование свободной, всесторонне и гармонически развитой личности невозможно без революционного преобразования материально-производственной сферы. Задача социальной революции-ликвидация отчуждения и воплощение в жизнь гуманизма. Достижение социальной справедливости Маркс связывал с ликвидацией частнособствен­нических отношений. Решать эту задачу должен пролетариат: освобождая себя от эксплуа­тации, он освобождает всех трудящихся.

В чем состоит качественная специфика философии, созданной К. Марксом и Ф. Энгель­сом? Выделим наиболее важные ее особенности:

1. Научный характер философии диалектического материализма. Научный характер своей философии Маркс и Энгельс видели в том, что им удалось соединить диалектику с материализмом. Применение диалектики к материализму позволило преобразовать материализм и придать ему современный научный вид.

2. Монизм марксисткой философии. К. Маркс и Ф. Энгельс распространили материализм на общество, показали, что общественное бытие, т.е. производство материальных благ и отношения людей в процессе производства, определяют их сознание. Они создали исторический материализм, т.е. теорию общественного развития, согласно которой исторический процесс подчинен объективным законам.

3. Фундаментальным принципом марксистской философии является принцип практики. Долгое время материалистическая философия была созерцательной. Философы видели свою задачу в познании мира, но не в его преобразовании. "Философы,- писал Маркс, - лишь различным образом объясняли мир, а дело заключается в том, чтобы преобразовать его". Соединение теории с практикой придало марксистской теории активный, действенный характер. На этой основе Маркс и Энгельс разработали учение о классовой борьбе, о социалистической революции и учение о диктатуре пролетариата.

Творческий характер марксистской философии. Маркс и Энгельс, в отличие от Ге­геля и других философов, пытавшихся создать законченные философские системы, не пре­тендовали на роль пророков, дающих ответы на все вопросы. Напротив, они подчеркивали, что их учение не догма, а руководство для действия, что они заложили только основы на­учной философии, которые надо развивать. Энгельс писал, что материализм должен ме­нять свою форму с каждым крупным открытием в области естествознания. В этой способности философии диалектического материализма менять свою форму в соответствии с уровнем научного познания проявляется её творческий характер.

Общепризнан фундаментальный вклад марксизма в философию и социологию. Но уче­ние Маркса создавалось в ХIХ веке и на нем лежит отпечаток той эпохи. Марксизм вовсе не представляет собой целостного непротиворечивого учения, как считал В.И. Ленин. На­ряду с научными идеями, которые сохраняют свою силу и поныне и, по-видимому, будут сохранять её в обозримом будущем, у классиков марксизма были и ошибки, и противоре­чия. Противоречия возникают там, где теоретическая мысль выступает в качестве руково­дства к действию. Логика научного анализа и логика построения основанной на нем поли­тической теории существенно различаются. Маркс совмещает в себе ученого и революцио­нера, и этим объясняются многие противоречия его теории общественного развития.

2.5. Русская философия

Всякая форма философии несет на себе печать национально-культурного своеобразия. Эта истина убедительно подтверждается историей формирования и развития русской фи­лософии. Русская философия имеет большое культурное значение Русская классическая литература, являющаяся одной из вершин мировой культуры, как раз потому и прослави­лась своей высокой духовностью, потому что насыщена философскими идеями. Любой ве­ликий русский писатель (Н.В. Гоголь, Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой) одновременно вы­ступает и как незаурядный мыслитель, дающий философский анализ современной ему ду­ховной жизни.

Философская мысль в России начинает зарожддаться в XI веке под влиянием про­цесса христианизации. Почему так поздно? Дело в том, что философия возникает вместе с возникновением классового общества, а на Руси только IX век положил конец первобыт­нообщинной формации и стал началом феодализма, который существовал вплоть до 1861 года.

Первым древнерусским философом можно считать сподвижника Ярослава Мудрого ми­трополита Иллариона (XI), написавшего "Слово о законе и благодати". Своеобразной фор­мой практической философии являются "Поучения " князя Владимира Мономаха (XII в.). Светская философия возникает в России в конце ХVII - впервой половине ХVIII века в связи с социально-экономическими реформами Петра 1, усилением контакта с Запа­дом Философию начинают преподавать как самостоятельную светскую науку. Важный

Соловьева, должно стать христианство. Он ратовал за объединение всех конфессий христи­анства: православия, католицизма и протестантизма. Соловьев попытался осмыслить место русской философии в системе мировой культуры. Полагая, что русская философия - свя­зывающее звено между Востоком и Западом, Соловьев выступил за осуществление " уни­версального синтеза науки, философии и религии*.

Философская система Соловьева изложена в его докторской диссертации " Критика от­влеченных начал ". Под отвлеченными началами он понимает все философские односто­ронности, которые возникали в истории философии, боролись одна с другой, сменяли одна другую, но так и не дошли до цельного синтеза. Центральная идея философии Соловьева -идея всеединства

При разработке этой идеи Соловьев отталкивается от славянофильской идеи соборно­сти, но придает этой идеи онтологическую окраску, всеохватывающее, космическое значе­ние. Онтологической основой всеединства выступает божественная Троица в её связи со всеми божественными твореньями и, главное, с человеком Основной принцип всеединст­ва: "Всё едино в Боге". Всеединство - это, прежде всего, единство творца и творения. Ос­новой и сущностью мира является "душа мира * - София, которую следует рассматривать как связывающее звено между творцом и творением, придающее общность Богу, миру и человеку. Бог у Соловьева лишен антропоморфных черт. Философ характеризует Бога как " космический разум ", " существо сверхличное ", " особую организующую силу, действую­щую в мире ". На основе идеи всеединства Соловьев разрабатывает свою онтологию, гно­сеологию и социальную философию. Философия Соловьева впитала в себя основные тен­денции русской религиозной философии ХК века и закономерно оказалась её завершаю­щим синтезом. В системе Соловьева сложился классический понятийный аппарат, причем он использовал русские православные термины, наполняя их философским содержанием. Не один из предшественников Соловьева не изложил своих взглядов в систематической форме, поэтому его по праву называют русским философом - классиком.

Другим наиболее известным русским религиозным философом является Николай Александрович Бердяев. В 1922 году он вместе с другими известными философами и учеными был выслан за границу и долгое время работал профессором в Русской религиоз­но-философской академии в Париже. Бердяев написал большое количество книг и статей, большинство из которых переведены на многие языки мира: "Духовный кризис интелли­генции", "Философия свободы", "Смысл творчества", "Философия неравенства", "Русская идея" и т. д.

В центре философии Бердяева оказалась проблема личности, её свободы и творчества. Восприняв, марксистскую критику буржуазного общества, Бердяев в то же время выступил как идейный противник марксизма, который рассматривал личность как частицу общества, видел смысл её существования в выполнении социальных функций. Бердяев же полагал, что сущность личности, свободной и творческой, определяется не её принадлежностью к обществу, а её принадлежности к космосу. При этом свобода и творчество - не привилегия избранных личностей, ими изначально обладает любой человек.

В работе "Философия неравенства" Бердяев полностью отвергает марксистскую теорию общественного развития. Он обвиняет марксизм, за применение абстрактных принципов к конкретной исторической действительности, отнеся к таковым в первую очередь идеи зем­ного благополучия и всеобщего равенства. Для Бердяева было утопично само стремление к социальному равенству, так как это означало бы разрушение "космической иерархии", включающей в себя и общественную жизнь. В иерархии выражается богоустановленный порядок, тогда как "на всякой революции лежит печать безблагодатности, богооставленноссти и проклятия". В пролетариате в основном преобладает разрушительная сила, в ней нет духовности, нет культуры.

В то же время Бердяев является поборником специфической разновидности социализма, которую он называет персоналистической, утверждая, что социализация экономической жизни может быть полезной лишь при условии, если "будут признаны высшие ценности

человеческой личности и ее право на достижение полноты жизни". Идея Бердяева оказала заметное влияние на развитие французского экзистенциализма и персонализма, а также на социально-философские концепции "новых левых" во Франции 1960-1970 гг. К голосу Бер­дяева, пишет В. В. Зеньковский, прислушивались во всем мире.

ТЕМА 3. ОНТОЛОГИЯ И ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ

3.1. Материя и её атрибуты

Онтология - это учение о бытии; раздел философии, изучающей сущность мира, всеобщие свойства, отношения и законы бытия. Онтология является фундаментом лю­бой достаточно развитой философской системы. В идеалистической философии бытие принимает форму духовной субстанции. В материалистической философии бытие высту­пает как материальная сущность мира.

Материя является центральной категорией материалистического миропонимании. Сама философия возникает и развивается как учение о материальной субстанции. Мате­риалистическое мировоззрение разделяет подавляющее большинство ученых, оно господ­ствует и в обыденном сознании. Но философия отличается от стихийного мировоззрения анализом понятий и привидением их в логически стройную и непротиворечивую систему. Понятие материи всегда было весьма общим, применимым к предметам различного рода. Однако для того, чтобы осознать степень и характер общности научно-философского опре­деления материи понадобилось более двух с половиной тысячелетий.

В развитии знаний о материи в истории философии и естествознания можно выде­лить четыре основных этапа. Первый этап связан с идеей единства мира. Древние фило­софы-материалисты стремились дать определение материи, как первоосновы мира, с кото­рой все начинается и во что все превращается. Искали это первовещество в чем-то наибо­лее распространенном: в воде (Фалес), в воздухе (Анаксимен), в огне (Гераклит). В даль­нейшем за первооснову берется уже не одно, а несколько веществ. Например, у Эмпедокла в качестве первоматерии выступает четыре вещества: вода, воздух, огонь и земля. Таким образом, па первом этапе материя отождествляется с каким-либо конкретным вещест­вом или их группой.

На втором этапе представления о материи становятся более общими. В понятие мате­рии вкладываются некоторые общие признаки, присущие всем известным веществам. Первый шаг в этом направлении делает Анаксимандр В качестве материи он берет апейрон - неопределенное, вечное и бесконечное, всеобъемлющее и всеохватывающее, посто­янно находящееся в движении первоначало. Другой шаг в этом направлении сделал Демокрит, который учил, что мир состоит из атомов и пустоты. Демокрит, таким образом, впер­вые отождествил материю с атомами - мельчайшими неделимыми и неизменимыми части­цами, различные сочетания которых дают все разнообразие мира.

Дальнейшее развитие понятия материи было связано с представлениями классической механики, которая определила ряд физических свойств вещества. В ХУЛ - ХУШ веках глубоко укоренилось представление о том, что материя - это вещество, т.е. совокуп­ность неделимых частиц, обладающих постоянной массой. Пока вещество оставалось единственно известной формой материи, их отождествление казалось вполне естествен­ным. Но при таком подходе понятие материи являлось не всеобщим, не философским, а частнонаучным. Правда, уже тогда такие философы как Спиноза, Гольбах, Фейербах, Эн­гельс и другие пытались найти в понятии материи чисто философское содержание. Но до тех пор, пока не было реальных причин сомневаться во всеобщности известных свойств вещества, вопрос о чётком различии философского и частнонаучного подхода к определе­нию материи не мог встать со всей остротой.

Третий этап в развитии знаний о материи вызывается к жизни великими открытиями в физике конца XIX- начала XX веков. Отождествление материи с веществом сыграло не­малую роль в возникновении кризиса в естествознании. Открытия электрона и явления ра­диоактивности показали, что "атом" вопреки своему названию - это целый мир, построенный из более простых частиц. Значит, атом не является первокирпичиком материи, он рас­падается на более мелкие частицы. Казалось, что учение об атомном строении материи по­терпело крах, а вместе с ним рухнул и материализм. Кроме того, открытие новой формы материи - поля и превращение частиц вещества (электрона и позитрона) в фотоны тоже было истолковано с позиций идеализма. Поскольку материя отождествлялась с веществом, то факт превращения вещества в электромагнитное поле был назван "аннигиляцией", т.е. уничтожением материи.

Неприменимость механических законов для объяснения электромагнитного поля, ра­диоактивности и свойств электрона трактовалась идеалистами в том смысле, что де сама наука подрывает основы материализма. В течение двух столетий классическую механику Ньютона считали окончательным ответом на вопросы физики, завершенной картиной ми­роздания. Пришедшая ей на смену теория относительности Эйнштейна показала ограни­ченность классической механики. Крушение старой механической картины мира воспри­нималась многими учеными-естествоиспытателями как крушение материализма. Анализи­руя состояние науки конца XIX - начала XX веков, В.И Ленин в работе "Материализм и эмпириокритицизм " показал, что кризис в физике носил методологический характер. Именно метафизические представления, незнание диалектики, привели многих ученых в условиях ломки старых понятий и законов к вывод}' об исчезновении материи, к замене ма­териализма идеализмом и агностицизмом. В этих условиях требовалось изменить само по­нятие материи, выделить его философское содержание.

Основной итог новейшей революции в физике В.И. Ленин увидел в доказательстве ка­чественной неисчерпаемости материи, ее' бесконечности в глубь. "Исчезла не материя, -писал он, - а тот предел, до которого мы знали материю до сих пор" Эта неисчерпаемость материи в гносеологическом плане, в плане познания, делает бессмысленной любую по­пытку частнонаучного определения её как таковой, вне отношения к сознанию. В.И. Ленин дает следующее определение материи: " Материя есть философская категория для обо­значения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя неза­висимо от них."

Определение материи как объективной реальности - это принципиально новое фило­софское определение. Никакие дальнейшие открытия в науке не смогут его изменить. Но это определение не является полным, оно фиксирует лишь гносеологическую сторону от­ношения материи и сознания и не раскрывает отношения материи к её атрибутам.

Четвертый этап в развитии знаний о материи связан с онтологическим определением материи как субстанции. Материя в полном её объеме может быть определена только че­рез понимание её как субстанции, через выявлении её связи со всеми атрибутами. Поиски онтологического определения материи как субстанции велись философами Польши, Юго­славии, Венгрии и Германии. Среди отечественных философов к сторонникам онтологиче­ского определения материи можно отнести СТ. Мелюхина, М.Н. Руткевича, В.В. Орлова, В.Л. Акулова. Наиболее удачное определение материи как субстанции было предложено В.Л. Акуловым: "Материя - это бесконечная и вечная субстанция, порождающая в процессе самодвижения все богатство сущего, в том числе и субъекта как высшую форму своего развития, а потому, отражаясь в субъекте, существует независимо от него". В этом определении содержание философского понятая материи раскрывается через систему её атрибутов, т.е. таких всеобщих и необходимых её свойств, как движение, про­странство, время и отражение.

Материалистическая философия в анализе проблемы соотношения материи и движения исходит из субстанциальности материи и атрибутивности движения. Это значит, что мате­рия рассматривается не как мертвая, пассивная и неизменная субстанция, а как активная, вечно изменяющаяся, порождающаяся в процессе саморазвития бесконечное многообразие материальных систем.

Движение, по определению Ф. Энгельса, - это способ существования материи. Матери­альный мир противоречив, он представляет собой единство в многообразии. Он един, ибо

нет в этом мире ничего, кроме существующей известным образом и развивающейся по оп­ределенным законам материи. Он многообразен, ибо материя не существует иначе, как з многообразии своих систем и образований. Эта внутренняя противоречивость, как способа бытия материи, и находит свое выражение в категории движения. Движение в философ­ском значении - это атрибут, способ существования материи, выражающий её проти­воречивость.

Самая глубокая основа противоречивости материи заключается в том, что она представ­ляет собой единство в многообразии. Многообразие мира не только результат движения материи, но и результат её пространственной и временной определенности. Это многооб­разие выражается в атрибутах пространства и времени. Пространство как атрибут ма­терии характеризует многообразие мира со стороны сосуществования, рядоположенности материальных объектов, выступает как форма статического многообразия. Время характеризует многообразие мира со стороны следования и длительности существо­вания материальных явлений, выступает как форма динамического многообразия. Будучи атрибутами материи, пространство и время обладают своими специфическими свойствами. К основным свойствам пространства относятся протяженность, трехмерность и изотропность. Время характеризуется длительностью, одномерностью и необратимостью Каждый уровень организации материи обладает своей пространственно-временной струк­турой.

Принципиальное значение для раскрытия природы пространства и времени имеет ответ на вопрос об отношении пространства и времени к материи. По этому вопросу в истории философии и естествознания сложились две концепции пространства и времени: субстан­циальная и реляционная. Согласно субстанциальной концепции пространство и время рассматриваются как самостоятельные невещественные сущности, существующие наряду с материей и независимо от неё. Родоначальником этой концепции можно счи­тать Демокрита, который считал, что в действительности существуют только атомы и пус­тота, т.е. пространство наделяется субстанциональностью и мыслится существующим на­ряду с атомами. Свое наиболее полное развитие субстанциальная концепция нашла в тео­рии Ньютона. Он писая: " Пространство - это беспредельная пустота, протяженность, в ко­торой размещена движущаяся материя, а время - длительность, равномерное течение, неза­висимое от материальных процессов, которые в нем происходят."

Согласно реляционной концепции, пространство и время являются формами суще­ствования материи, их свойства зависят от характера взаимодействия материаль­ных систем. Зачатки этой концепции можно обнаружить уже у Аристотеля, но наиболее четко она была сформулирована в философии Лейбница. Лейбниц считал, что пространст­во - это порядок сосуществования различных тел, а время - порядок их последовательно­сти, то есть пространство и время вне вещей и процессов не существуют. Свыше 200 лет в науке безраздельно господствовала классическая механика Ньютона и связанные с ней представления об абсолютности пространства и времени. В то же время в философии полу­чила распространение реляционная концепция, рассматривающая пространство и время как формы существования материи. Но признание зависимости пространства и времени от состояния материи при этом, как правило, сопровождалось постулированием их субъек­тивного характера, поэтому реляционная концепция не пользовалась популярностью у ес­тествоиспытателей. Однако именно эта концепция получила научное обоснование в специ­альной и общей теории относительности Эйнштейна.

Специальная теория относительности связала воедино материю, пространство и время, она показала, что пространственно - временные свойства материальных тел меняются с изменением скорости их движения. С увеличением скорости происходит сокращение дли­ны тела по направлению движения, а время при этом замедляется. Общая теория относи­тельности показала зависимость характеристик пространства и времени от распределения вещества и поля во Вселенной: чем выше плотность вещества и поля, тем более искривлено пространство и тем сильнее эффект " замедления времени * под действием полей тяготе­ния.

Таким образом, теория относительности Эйнштейна подтвердила правильность диалектико-материалистической трактовки пространства и времени как основных форм сущест­вования материи, вытекающей из логики развития философии диалектического материа­лизма. Ф. Энгельс в период господства в науке ньютоновских представлений о пространст­ве и времени, за 50 лет до создания теории относительности писал: "Пространство и время являются основными формами всякого бытия. Бытие вне времени есть такая же вели­чайшая бессмыслица, как и бытие вне пространства."

Проблемабытия - одна из самых сложных проблем философии, она органично свя­занас проблемой единства мира и проблемой субстанции.Уже Аристотель решение проблемы единства мира связывает с понятием "первой материи", "первого субстрата", под которым он понимает некую неизменную основу сущего. Субстанция у Аристотеля вы­ступает как некий бескачественный и неопределенный субстрат, сущность здесь оказа­лась оторванной от существования. Дальнейшее развитие категория субстанции получила в философии Спинозы, который определил субстанцию как причину самой себя, она рас­крывает свою сущность через систему своих атрибутов.

Учение Спинозы оказало огромное влияние на развитие всей последующей философ­ской мысли. Его идеи высоко оценили Гегель и Фейербах. Г.В. Плеханов полагал, что "современный материализм представляет собой только более или менее осознавший себя спинозизм". Но в отечественной философской литературе советского периода фактически было возрождено аристотелевское понимание субстанции. Эта категория оказалась недос­таточно разработанной, а потому и малосодержательной. Субстанцию пытались опреде­лить вне соотношения с её атрибутами. В результате такого подхода сформировалась суб­стратная концепция материн, согласно которой субстанция определялась как "сущность природы", "всеобщий субстрат", "носительница всех свойств". Но если от субстанции от­рывают все её атрибуты, то неясно, какой смысл имеет это понятие. В.П. Тугаринов и дру­гие авторы, признающие субстанциальную природу материи, справедливо обращают вни­мание на не тождественность понятий "бытие" и "материя". Но понятие бытия (существо­вания) трактуется ими как простое наличие, лишенное дальнейших определений. Это ведет к признанию существования не только материи, но и движения, пространства, времени, мышления, законов природы и т.д. Авторы, разделяющие эту позицию приходят к выводу, что "природа, человек, .мысли, идеи, общество равно существуют". Но мир идей и мир при­роды - это далеко не одно и то же, поскольку материальный объект и его идеальный образ не являются тождественными. Ещё Гегель показал, что бытие, лишенное определенности, равно небытию. Существование как простое наличие всего является тавтологией, сущность здесь оказывается оторванной от существования, материя - несуществующей, а атрибуты -беспредметными.

Как справедливая реакция на это "субстратное", а потому, в сущности, недиалектическое понимание природы субстанции, возникла атрибутивная концепции материи, согласно которой всеобщая картина мира может быть представлена лишь как его атрибутивная модель. Но авторы данной концепции (ВВ. Ильин, А.С Кармин, В.И. Свидерский) впали в другую крайность - ликвидировали фактически то, существование чего атрибуты выража­ют - материю как субстанцию. Если в случае "субстратного" её понимания субстанция предстает в виде некоей "праматерии", полученной в результате формального логизирова­ния, а потому и лишенной реального бытия, то в случае" атрибутивного" её понимания она оказалась сведенной к системе атрибутов, к чистому существованию как таковому, без ука­зания на то, что существует. Сущность и существование и в том и другом случае оказались оторванными друг от друга.

Атрибутивная концепция материи исходит из возможности непосредственной связи ме­жду атрибутами. На самом деле такая связь носит опосредованный характер, через мате­рию как их субстанциальную основу. Нельзя свойства субстанции переносить на её атрибу­ты. Субстанция бесконечна в пространстве и вечна во времени, но само пространство не может быть бесконечным, а время - вечным. Ещё Спиноза самым решительным образом выступал против сведения одного атрибута к другому, против перенесения свойств субстанции на её атрибуты, справедливо усматривая в этом субстанциализацию атрибутов, на­рушение принципа монизма.

С точки зрения последовательно проведенного принципа материалистического монизма, нет в этом мире и материи, и движения, и пространства, и времени, и мышления, и законов природы. Есть одна материя, а именно - существующая определенным образом и разви­вающаяся по определенным законам. Это существование материи как субстанции и рас­крывается через систему ее атрибутов. Атрибуты не существуют, они являются способом существования материи, каждый из них выражает реальность, или бытие субстанции. Субъект познает не материю и её атрибуты, но существующую определенным образом ма­терию.

Рассудочное мышление фиксирует в своих определениях субстанцию и ее атрибуты как нечто отличное друг от друга. В одном из современных учебников по философии можно прочитать следующее: "Бытие делится на два мира, две реальности: материальный природ­ный мир и мир психических состояний, мир сознания", но это позиция дуализма, позиция удвоения мира. Из изложенного выше следует, что отношение субстанции и ее атрибутов не есть отношения равно существующих сущностей. Это отношение сущности и явления. Мир как сущее (сущность) есть субстанция. Мир как явление, как нечто наличное есть её атрибуты. В своем действительном бытии он есть тождество субстанции и её атрибутов, есть являющаяся сущность. Рассматривая, категории сущности и явления в плане соотно­шения сущего и способа бытия сущего Гегель писал: "Сущность есть то, что существует, существование есть явление". Существующая как явление наличное бытие сущности есть сущность во всем богатстве своего содержания. Мир как единство сущности и явления есть существующая сущность.

3.2. Философское учение о развитии

Развитие является основным предметом изучения диалектики, а сама диалектика высту­пает как наука о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления. Разви­тие не следует понимать как развитие всей материи в целом, оно связано только с конкрет­ными материальными или духовными системами. О развитии "материи в целом" можно го­ворить, подразумевая под этим бесконечное множество развивающихся систем. Развитие —это направленное, необратимое, качественное изменение системы.

Необходимо различать понятия "развитие" и "прогресс". При всей близости они не яв­ляются тождественными. Развитие всегда приводит к появлению нового качества, но оно не обязательно сложнее или совершеннее старого. Если новое качество в том или ином от­ношении превосходит старое, то налицо прогрессивная тенденция развития. Если же оно уступает старому, то налицо регрессивная тенденция. Реальный процесс развития, как и всякий диалектический процесс, по своей сути противоречив. Развитие - это единство прогресса и регресса. Восходящей ветви в развитии одних форм соответствует нисходящая ветвь в развитии других форм. Ф. Энгельс по этому поводу писал: "Каждый прогресс в ор­ганическом развитии является вместе с тем и регрессом, ибо он закрепляет одностороннее развитие и исключает возможность развития во многих других направлениях".

Диалектика есть учение о связи и развитии. Но что является причиной развития? Как без помощи потусторонних сил объяснить удивительное многообразие окружающего нас мира, целесообразность живой природы, происхождение человека и прогресс человеческого об­щества? На этот вопрос отвечает закон единства в борьбы противоположностей, впер­вые сформулированный Гегелем. Этот закон раскрывает сущность, внутренний источник, т.е. самую глубокую основу любого развития, отвечает на вопрос: почему оно вообще име­ет место, В законе единства и борьбы противоположностей зафиксирован фундаменталь­ный вывод истории человеческого познания о том, что развитие есть необходимое следст­вие, результат борьбы противоположных сия и тенденций, внутренне присущих явлениям материального мира.

Содержание данного закона раскрывается с помощью понятий различия, противопо­ложности и противоречия. Всем вещам и явлениям действительности внутренне присущи противоположности - это отличающиеся друг от друга стороны определенного объекта, кото­рые имеют единую сущность и поэтому являются тождественными. Маркс определяет про­тивоположности как высшую ступень развития различий одной сущности. Противополож­ности порождают противоречия тогда, когда они действуют не в одном направлении, а в разных, когда они находятся в отношении взаимоисключения. Противоречия - это форма взаимодействия противоположностей. Диалектическое противоречие - эта такое от­ношение между элементами, сторонами объекта, когда они отрицают, исключают и вместе с тем взаимно предполагают и проникают друге друга.

Следует различать противоречия диалектические и формально-логические. К первым относятся противоречия самого объективного мира, ко вторым - противоречия, возникаю­щие в процессе мышления в силу нарушения его законов. Метафизики признают только логические противоречия, они отрицают объективные противоречия, полагая, что вещи не могут содержать в себе противоречий. Верхом бессмыслицы считал положение о внут­ренней противоречивости вещей Е. Дюринг. Отвечая ему Энгельс в работе "Анти-Дюринг* писал: "Пока мы рассматриваем вещи как покоящиеся и безжизненные, каждую в отдель­ности, одну рядом с другой и одну вслед за другой, мы, действительно, не наталкиваемся ни на какие противоречия в них. Но совсем иначе обстоит дело, когда мы начинаем рас­сматривать вещи в их движении, а их изменении, в их жизни, в их взаимном воздействии друг на друга. Здесь мы сразу наталкиваемся на противоречия". Движение само есть проти­воречие; уже простое механическое перемещение может осуществляться лишь в силу того, что тело в один и тот же момент времени находится в данном месте и одновременно - в другом. Постоянное возникновение и одновременное разрешение этого противоречия - и есть именно движение. Любая вещь внутренне противоречива уже потому, что в процессе изменения она остается сама собой и в то же время становится иной, являясь единством тождества и различия.

Закон единства и борьбы противоположностей является всеобщим, но проявляется специфически в розных областях. В качестве важнейшего противоречия, присущего неор­ганическому миру, является противоречие прерывности и непрерывности, которое харак­теризует внутреннюю структуру материи. Современная физика констатирует, что материя обладает двойственной природой, представляя волны и корпускулы одновременно, что в основе всей материн, - как вещества, так и поля - лежит единство противоположностей. Фундаментальными противоречиями органического мира является взаимодействие проти­воположностей ассимиляции и диссимиляции, наследственности и изменчивости. Очень ярко закон единства и борьбы противоположностей проявляется в общественной жизни. Известно, что борьба классов является движущей силой развития всех антагонистических формаций. Но имеются противоречия, присущие любому общественному строю. Это про­тиворечие между природой и обществом, между производством и потреблением, между производительными силами и производственными отношениями.

Закон единства и борьбы противоположностей является и законом познания. Противо­речия, возникающие в ходе познания, являются его движущей силой. Вся история развития науки осуществляется через борьбу между новыми знаниями, гипотезами и устаревшими положениями, через борьбу противоположных и противоборствующих теоретических кон­цепций. Сама философия развивалась в непрерывной борьбе таких противоположностей, как материализм и идеализм, диалектика и метафизика При этом было бы неверно думать, что история умственного развития человечества, полная противоречий и борьбы противо­положных идей - это продукт случайного заблуждения той или иной стороны. Напротив, борьба противоположных концепций является той внутренней силой, которая не дает на­учному знанию застаиваться, а заставляет его непрерывно развиваться, совершенствовать­ся. Эта борьба вызывает напряжение, заостряет работу мысли и в конечном итоге способ­ствует общему умственному прогрессу.

Другим важнейшим законом диалектики, раскрывающим механизм любого развития, и отвечающим на вопрос как оно происходит, является закон взаимного перехода количественных и качественных изменений. Согласно этому закону, развитие есть бесконеч­ный ряд сменяющихся качественных состояний, осуществляющихся на основе количест­венных изменений. Данный закон выражает взаимодействие двух всеобщих сторон действи­тельности, отражаемых категориями количества и качества.

Качество - это внутренняя определенность вещи, тождественная с ее бытием. Вещь перестает быть тем, что она есть и переходит в свою противоположность, когда теряет ка­чество. Качество является очень важной характеристикой вещи, но для полной её характе­ристики необходимо выявить и её количественные данные.