Видел ли кто-нибудь мою мать? 6 страница
Сангха продолжала привлекать ярких и способных молодых людей, которые оставляли другие секты, чтобы следовать учению Будды. История о том, как светский последователь Упали покинул секту Нигантха, стала темой жарких споров в религиозных кругах Магадхи и Косалы. Упали был богатым и способным молодым человеком, жившим на севере Магадхи. Он являлся одним из главных покровителей секты Нигантха, предводительствуемой учителем Натапуттой. Аскеты Нигантхи жили скромно, отказываясь даже от одежды, и люди очень уважали их.
Той весной Будда жил в Манговой роще Паварика в Наланде. Ему нанес визит один из старших учеников Натапутты, аскет Дигха Таппаси, который остановился на один день после сбора подаяния в Наланде. Будда узнал от Таппаси, что последователи Нигантхи не говорят о карме, а только о грехах (дандани). Таппаси объяснил, что есть три вида грехов: грехи, совершаемые телом; грехи, совершаемые из-за неправильных речей; и греховные мысли. Когда Будда спросил его, какой вид грехов считается самым серьезным, аскет ответил:
— Грехи, совершаемые телом являются наиболее серьезными.
Будда сказал ему, что в соответствии с Путем Пробуждения нездоровые мысли считаются более серьезными грехами, поскольку сознание является основой поведения.
Аскет Таппаси попросил Будду повторить это три раза, чтобы он мог запомнить и рассказать. Затем он вернулся к Натапутте, который разразился смехом, когда Таппаси передал ему слова Будды.
Натапутта сказал:
— Этот монах Гаутама совершил большую ошибку. Греховные мысли и речи не есть самые большие грехи. Грехи, совершаемые телом, являются самыми серьезными и имеют наиболее продолжительные последствия. Аскет Таппаси, ты ухватил основу моего учения.
Во время этого разговора присутствовало несколько других учеников, в том числе торговец Упали, который пришел вместе со своими друзьями из Балаки. Упали выразил желание посетить Будду и оспорить его взгляды. Натапутта одобрил намерение Упали, но Таппаси высказал свои сомнения. Он беспокоился, что Будда сможет убедить Упали и даже обратить в свою веру.
Но Натапутта верил в Упали и поэтому сказал:
— Не нужно бояться, что Упали покинет нас и станет учеником Гаутамы. Кто знает, может быть, это Гаутама станет учеником Упали!
Таппаси все еще пытался отговорить Упали от поездки, но тот был настроен решительно. Когда Упали встретил Будду, живая и ободряющая манера разговора Будды произвела на него большое впечатление. Будда объяснил Упали, почему нездоровые мысли более важны, чем нездоровые действия или речь, используя семь примеров. Будда знал, что последователи секты Нигантха соблюдают заповедь “не убивать”. Он знал, как тщательно они следят за тем, чтобы не наступить на насекомое, опасаясь раздавить его, и похвалил их за это. Потом он спросил Упали:
— Если вы не намеренно, а случайно наступите на насекомое, совершите ли вы грех?
Упали ответил:
— Мастер Натапутта говорит, что если вы не собирались убивать, вы не грешите.
Будда улыбнулся и сказал:
— Тогда Мастер Натапутта согласится, что мысли являются основой. Как же тогда можно утверждать, что греховные действия являются более серьезными.
Ясность и мудрость Будды произвели на Упали сильное впечатление. Он сказал Будде, что первый пример был совершенно убедительным. И теперь ему хотелось, чтобы Будда привел другие примеры только для того, чтобы послушать его учение. Когда Будда привел седьмой пример, Упали распростерся перед ним и попросил принять его в ученики.
Будда сказал:
— Упали, ты должен внимательно взвесить эту просьбу. Человек такого ума и положения не должен принимать поспешных решений. Хорошо подумай, пока ты не будешь совершенно уверен.
Слова Будды еще больше укрепили уважение Упали. Он увидел, что Будда не заинтересован в обращении в свою веру только для укрепления престижа. Ни один духовный учитель не советовал Упали хорошо подумать, прежде чем поддерживать его общину. Упали ответил:
— Господин, я уже достаточно подумал. Пожалуйста, позвольте мне принять прибежище в Будде, в Дхарме и в Сангхе. Я счастлив и благодарен, потому что обнаружил истинный и правильный путь.
Будда ответил:
— Последователь Упали, ты долго был главным покровителем секты Нигантха. Даже если ты примешь наше прибежище, пожалуйста, продолжай делать подношения своей бывшей секте.
— Господин, вы поистине благородны. Вы открыты и великодушны, как никто другой.
Когда Таппаси принес Натапутте известие, что Упали стал одним из учеников Будды, Натапутта не мог в это поверить. Он отправился вместе с Таппаси в дом Упали. Упали подтвердил, что это правда.
Все больше и больше людей в королевствах Магадха и Косала принимали Путь Пробуждения. Многие бхикшу приносили эти радостные новости Будде, когда посещали его в Саваттхи.
Будда говорил им:
— Является ли увеличение числа людей, принимающих Путь, хорошей новостью или нет, зависит от того, насколько усердными будут бхикшу в своей практике. Мы не должны придерживаться концепции успеха или неудачи. Мы должны одинаково оценивать и удачи и неудачи.
Однажды утром, когда Будда и бхикшу готовились покинуть монастырь и идти на сбор подаяния, несколько стражников вошли в Джетавану с приказом найти тело женщины. Бхикшу были встревожены, не понимая, почему стражники ожидают найти тело женщины на территории монастыря. Почтенный Бхаддийя спросил, кто эта женщина, и ему ответили, что это молодая женщина по имени Сундари, принадлежавшая большой религиозной секте в Саваттхи. Бхикшу вспомнили, что привлекательная молодая женщина с таким именем в последние месяцы посещала некоторые проповеди Дхармы в монастыре. Бхикшу сказали стражникам, что вряд ли ее тело может быть найдено в Джетаване, но те настояли на проверке. К всеобщему удивлению, они обнаружили ее тело, зарытое в неглубокой могиле неподалеку от хижины Будды. Никто не мог понять, как она умерла и почему была похоронена здесь. После того как стражники ушли, забрав тело, Будда предложил бхикшу отправляться на сбор подаяния, как обычно.
— Живите в состоянии осознания, — сказал он им.
Позднее в тот же день члены секты Сундари пронесли ее тело по городу, громко голося. Временами они останавливались и кричали народу:
— Вот тело Сундари! Ее нашли в монастыре Джетавана. Эти монахи, утверждающие, что принадлежат благородному роду Шакья, утверждающие, что живут целомудренной и чистой жизнью, — они изнасиловали и убили ее, а потом попытались спрятать тело! Их разговоры о любви и доброте, сострадании, радости и равенстве не более чем притворство! Смотрите сами!
Граждане Саваттхи были встревожены. Даже некоторые из наиболее верных последователей Будды почувствовали, что их вера колеблется. Но другие были убеждены, что все это дело подстроено, чтобы подорвать репутацию Будды, и поэтому сильно страдали. Другие духовные секты, чувствовавшие в Будде угрозу, воспользовались возможностью для открытого осуждения и клеветы на сангху. Бхикшу донимали расспросами и издевками, их речи обрывали. Они делали все, что в их силах, чтобы поддерживать спокойствие и состояние осознания, но это было очень трудно, особенно для тех бхикшу, кто начал практиковать недавно. Много молодых бхикшу чувствовали себя опозоренными и не хотели более ходить в город на сбор подаяния.
Однажды Будда собрал всех бхикшу и сказал им:
— Несправедливые обвинения могут быть выдвинуты в любое время и в любом месте. Вам не нужно чувствовать себя опозоренными. Есть лишь одна причина для стыда — если вы оставите усилия жить чистой жизнью, если вы оставите вашу практику. Сейчас ложные обвинения распространяются, но потом они пройдут. Завтра, когда вы пойдете собирать подаяние, если кто-нибудь спросит вас об этом деле, отвечайте просто: “Кто бы ни был ответствен за это, он пожнет плоды”.
Бхикшу успокоили слова Будды. Тем временем госпожа Висакха, очень взволнованная этим делом, пришла повидать Судатту. Они долго обсуждали сложившуюся ситуацию и решили тайно нанять кого-нибудь для расследования и поимки истинного преступника. Они поделились своим планом с принцем Джета, который согласился помочь им.
Через несколько дней нанятый ими сыщик обнаружил настоящих убийц. Двое пьяных воров затеяли спор из-за награбленного. Ссорясь и не замечая ничего в опьянении и злобе, они проговорились и об этом деле. Вызвали королевскую стражу. Эти люди были арестованы. Они признались, что руководители секты, которой принадлежала Сундари, наняли их для убийства и поручили зарыть тело возле хижины Будды.
Король Пасенади посетил Джетавану и сообщил, что истинные убийцы найдены. Он сказал, что его вера в сангху никогда не исчезнет. Он чувствовал радость от того, что правда станет известной людям. Будда попросил короля простить этих преступников. Он также добавил, что подобные преступления могут случаться снова до тех пор, пока люди не научатся преодолевать свою ненависть и зависть.
Народ Саваттхи снова стал относиться к бхикшу с большим уважением и восхищением.
Глава 55
Появление утренней звезды
Однажды Будда и Ананда посетили маленький монастырь, расположенный неподалеку от города. Они пришли, когда большая часть бхикшу отсутствовала, занимаясь сбором подаяния. Прогуливаясь вокруг монастыря, они внезапно услышали жалобный стон, доносившийся из хижины. Будда вошел в хижину и обнаружил там истощенного бхикшу, скорчившегося в углу. Воздух был пропитан ужасным зловонием. Будда опустился на колени возле него и спросил:
— Брат, ты болен?
Бхикшу ответил:
— Господин, у меня дизентерия.
— За тобой кто-нибудь ухаживает?
— Господин, другие братья ушли собирать подаяние. Здесь нет никого, кроме меня. Когда я только почувствовал, что заболеваю, братья пытались помогать мне, но когда я увидел, что не приношу никакой пользы, сказал, чтобы на меня больше не тратили время.
Будда сказал Ананде:
— Принеси воды. Мы вымоем нашего брата.
Ананда принес ведро воды и помог Будде вымыть больного бхикшу. Они поменяли ему одежду и положили его на кровать. Затем они вымыли пол и выстирали его грязное платье. Они развешивали одежду для просушки, когда возвратились другие бхикшу. Почтенный Ананда попросил их вскипятить воды и приготовить лекарства для больного.
Община пригласила Будду и Ананду поесть вместе с ними. После еды Будда спросил:
— Чем болен бхикшу из той хижины?
— Господин Будда, у него дизентерия.
— Кто-нибудь заботится о нем?
— Господин Будда, сначала мы пытались помогать ему, но потом он попросил нас не делать этого.
— Бхикшу, когда мы покидаем наш дом, чтобы следовать Пути, мы оставляем родителей и семью. Если мы не будем помогать друг другу, когда мы больны, кто же сделает это? Мы должны заботиться друг о друге. Кем бы ни был заболевший: учителем, учеником или другом, мы должны ухаживать за ним, пока он не поправится. Бхикшу, если я заболею, будете ли вы помогать мне?
— Да, конечно, господин Будда.
— Тогда вы должны помогать любому заболевшему бхикшу. Заботиться о бхикшу — то же самое, что заботиться о Будде.
Бхикшу соединили ладони и поклонились.
< < <
Следующим летом Будда жил в Восточном парке, а бхикшуни Махападжапати обучала большую общину монахинь в Саваттхи. Ей помогала бхикшуни Кхема, которая была когда-то одной из жен короля Бимбисары. Она стала последовательницей Будды двадцать лет назад. Тогда ее глубокая природная проницательность была скрыта высокомерием, но после разговоров с Буддой она научилась смирению. Через четыре года практики в качестве светской последовательницы она попросила посвящения. Она была особенно прилежна в своей практике и теперь сама стала учителем и руководительницей монахинь. Госпожа Висакха регулярно посещала ее и других бхикшуни. Однажды она пригласила с собой Судатту — известного также, как Анатхапиндика, филантропа, который приобрел для сангхи рощу Джета. Она представила его сестрам Кхеме, Дхаммадинне, Уппалаванне и Патакаре. Позже она рассказала ему, что знала всех их еще до того, как они стали монахинями.
На другой день Судатта посетил центр бхикшуни со своим другом, которого также звали Висакха. Он был родственником бхикшуни Дхаммадинны, хорошо известной среди бхикшуни. Двое мужчин выслушали произнесенную бхикшуни Дхаммадинной проповедь о пяти скандхах и Благородном Восьмеричном Пути. Висакха поразило ее глубокое понимание тонких вопросов учения. Вернувшись в Джетавану, он рассказал Будде все, что говорила бхикшуни Дхаммадинна.
Будда ответил:
— Если бы вы спросили меня, я сказал бы то же самое, что и сестра Дхаммадинна. Она по-настоящему поняла учение освобождения и просветления.
Будда повернулся к Ананде и сказал:
— Ананда, пожалуйста, запомни речь сестры Дхаммадинны и повтори ее всей общине монахов. Ее речь очень важна.
Бхикшуни Бхадда Капилани также была известна своим пониманием учения. Как и сестру Дхаммадинну, ее часто приглашали в отдаленные деревни с проповедями Дхармы.
Жизнь бхикшуни Патакары была полна горя и страданий. Она была единственной дочерью в богатой семье из Саваттхи. Ее родители души в ней не чаяли и в своей чрезмерной заботе даже не позволяли ей покидать дом. С утра до ночи она оставалась внутри дома. Таким образом, у нее не было возможности встречаться с людьми. Достигнув возраста, подходящего для замужества, она влюбилась в молодого слугу в их доме. Ее родители ничего об этом не знали и решили выдать ее замуж за одного молодого человека из богатой семьи. Патакара убедила своего тайного возлюбленного бежать вместе с ней. Ранним утром в тот самый день, когда была назначена свадьба, она переоделась в платье служанки и вышла на улицу, как бы для того, чтобы набрать воды. Там она встретила своего возлюбленного. Они бежали в отдаленную деревню, где и поженились.
Через три года Патакара забеременела. Когда подошло время родов, она попросила мужа отвезти ее в дом родителей, чтобы рожать там, как того требовал обычай. Ее муж колебался, но так как она настаивала, в конце концов согласился. Но на полпути у нее начались роды, и родился сын. Поскольку нужды ехать в родительский дом больше не было, они вернулись в свою деревню.
Через два года Патакара снова ожидала ребенка. Снова она настаивала, чтобы муж отвез ее к родителям. Но на этот раз произошла трагедия. По дороге, когда у нее начались схватки, разразилась буря. Ее муж предложил ей подождать возле дороги, а сам направился в лес, чтобы набрать веток для постройки шалаша. Патакара долго ждала, но муж не возвращался. Среди ночи, когда кругом ревела буря и хлестал дождь, она родила второго сына. Держа новорожденного на одной руке, и взяв старшего сына за руку, она пошла в лес на поиски мужа. Она нашла его мертвым. Он умер от укуса ядовитой змеи. Она долго и горько рыдала. Наконец она поднялась и с двумя сыновьями направилась в свой старый дом в Саваттхи. Подойдя к реке, она обнаружила, что из-за дождя вода поднялась и брод стал слишком глубоким. Ее старший сын не мог его перейти. Она приказала ему подождать, пока она не перенесет новорожденного на другой берег. Держа ребенка над головой, она шла через глубокую воду. Когда она добралась до середины реки, большой орел упал вниз и схватил младенца когтями. Она закричала, но птица уже улетела. Ее другой сын услышал крики и решил, что она зовет его. Обернувшись, Патакара увидела, что он входит в стремительный поток. Она закричала: “Остановись!”, но было уже слишком поздно. Бурное течение унесло его. Она не могла его спасти.
Патакара перешла на другой берег и рухнула без сил на землю. Придя в себя, она поднялась и шла несколько дней, пока не достигла Саваттхи. Там она узнала, что дом ее родителей разрушила буря, а сами они убиты рухнувшей стеной. Патакара вернулась как раз в тот день, когда проходила кремация тел.
Патакара камнем застыла на обочине дороги. Она не хотела больше жить. Кто-то пожалел ее и отвел к Будде. Он выслушал ее историю и сказал мягким голосом:
— Патакара, ты очень страдаешь. Но жизнь — это не только страдание и несчастье. Мужайся! Практикуй Путь Просветления, и однажды ты сможешь улыбнуться даже посреди самых болезненных страданий. Ты узнаешь, как создать новый мир и радость.
Патакара поклонилась и попросила позволения принять прибежища. Будда поручил ее заботам сестры Махападжапати. Вскоре после этого Патакара была посвящена в бхикшуни. Сестра Махападжапати и другие бхикшуни любили ее. После нескольких лет практики она снова научилась улыбаться. Однажды, омывая ноги, она заметила, как струи воды уходят в землю, и внезапно проникла в природу непостоянства. В течение нескольких дней и ночей она держала этот образ в своем сознании во время медитации и однажды на заре поняла проблему рождения и смерти. Неожиданно для себя она написала поэму:
Однажды днем, омывая ноги,
Я увидела струи воды,
Просачивающиеся в сердце земли.
Я спросила: “Куда же возвращается вода? “
Созерцая в покойном молчании,
Пребывая сознанием и телом
В состоянии осознанности,
Я проникла в природу шести объектов чувств.
Это было подобно прыжку дикой лошади.
Смотря на фитиль масляной лампы,
Я сконцентрировала свое сознание.
Быстро бежало время.
Лампа продолжала мерцать.
Я взяла иглу
И пригнула фитиль.
Свет тут же угас,
Погружая все во тьму.
Пламя угасло,
Но внезапно душа моя осветилась.
Разум мой освободился от рабства,
Подобно тому, как появляется утренняя звезда.
Патакара прочитала свою поэму сестре Махападжапати, и настоятельница от всего сердца похвалила ее.
Сестра Уппалаванна также пришла к Дхарме после жизни, полной страдания. Она была женщиной необычайной красоты. Усердие в практике позволило ей стать одной из лучших помощниц настоятельницы Паджапати.
Почтенный Моггаллана встретил сестру Уппалаванну, когда проходил через городской парк. Она стояла, подобно цветку в ночи. Она была известна среди мужчин под именем Прекрасный Лотос. И в самом деле, ее красота превосходила красоту самого лучшего цветка лотоса. Но почтенный Моггаллана увидел в ее глазах страдание. Он понял, что ее сердце полно печали. Он остановился и произнес:
— Ты действительно прекрасна, ты одета в лучшие платья, но я вижу, что ты наполнена страданием и беспокойством. Твое бремя тяжело, но ты продолжаешь следовать по дороге, ведущей в еще больший мрак.
Уппалаванну поразила способность Моггалланы проникать в ее самые сокровенные мысли. Но, сохраняя независимый вид, она отпарировала:
— Может быть, то, что вы говорите, и правда, но у меня нет другой дороги.
Моггаллана ответил:
— Зачем так плохо думать о себе? Не имеет значения, что было у тебя в прошлом, ты можешь изменить себя и сотворить лучшее будущее. Грязная одежда может быть очищена. Сердце, отягощенное смущением и усталостью, может быть очищено водами просветления. Будда учит, что у каждого есть способность к пробуждению и обретению мира и радости.
Уппалаванна начала плакать.
— Но моя жизнь переполнена греховными поступками и преступлениями. Я боюсь, что даже Будда не может мне помочь.
Моггаллана успокоил ее.
— Не беспокойся. Расскажи, пожалуйста, о своей жизни.
Уппалаванна поведала ему, что родилась в богатой семье и вышла замуж в шестнадцать лет. Вскоре после смерти отца ее мужа ее свекровь вступила в кровосмесительную связь со своим сыном, мужем Уппалаванны. Уппалаванна родила дочь, но не в состоянии перенести ужасной связи своего мужа и свекрови бежала, оставив дочь. Несколько лет спустя она встретила одного торговца и вышла за него замуж. Прошло еще некоторое время, и она узнала, что у мужа есть любовница. Каков же был ее ужас, когда оказалось, что эта любовница — ее собственная дочь, покинутая много лет назад.
Ее боль и горечь были так велики, что она стала ненавидеть весь мир. Она больше не любила и не доверяла никому. Она стала прожигать жизнь: она гналась за деньгами, драгоценностями и другими удовольствиями, чтобы как-то утешиться. Она призналась, что, увидев Моггаллану, даже хотела соблазнить его, чтобы разоблачить лживые человеческие добродетели.
Прекрасный Лотос закрыла лицо и зарыдала. Моггаллана позволил ее слезами облегчить боль. Затем он рассказал ей о Дхарме и пригласил с собой для встречи с Буддой. Будда сказал ей слова успокоения и спросил, хотела бы она учиться вместе с бхикшуни под руководством настоятельницы Готами. Она получила посвящение и через четыре года усердной практики стала выдающимся примером для всех.
Здесь заканчивается вторая книга.
КНИГА ТРЕТЬЯ
ПРИЛОЖЕНИЕ
Содержание глав и источники
От автора
В своих исследованиях и для этой книги я почти исключительно пользовался текстами так называемой “Малой колесницы”, специально очень мало используя тексты Махаяны. Мне хотелось показать, что наиболее известные идеи и доктрины, связываемые с Махаяной, могут быть найдены и в ранних палийских текстах “Никайя” и китайских “Агамах”. Нужно только прочитать эти сутры непредвзято и открыто, чтобы увидеть, что все сутры являются сутрами буддизма, принадлежат ли они северной или южной традиции.
Сутры Махаяны предлагают более широкий и либеральный взгляд и понимание основ учения буддизма. Сутры Махаяны помогают нам раскрыть глубины текстов “Никайя” и “Агама”. Они подобны свету, проецируемому на объект, помещенный под микроскоп; объект этот был искажен искусственными способами хранения. Конечно, “Никайя” и “Агама” ближе к оригинальной форме учения Будды, но они были переделаны и изменены традиционным пониманием и практикой, которые принизили их значение. Современные ученые и практики должны восстановить первоначальный буддизм на основе имеющихся текстов и северной, и южной традиций. Мы должны быть знакомы с текстами обеих традиций.
Я старался избегать описания многих чудес, которые часто используются в сутрах для приукрашивания жизни Будды. Сам Будда советовал своим ученикам не терять даром времени и энергии в стремлении приобрести и практиковать сверхъестественные силы. Однако я включил описание многих трудностей, с которыми встретился Будда на протяжении своей жизни, причинами которых были как все общество, так и его собственные ученики. Если Будда предстает в этой книге как человек, очень похожий на нас, то отчасти благодаря именно этим трудностям.
Я использовал палийскую версию названий большинства мест, имен людей и специальных буддийских терминов, так как пали легче в произношении. Но я использовал и санскритскую версию тех имен и терминов, которые уже стали более привычными для иностранцев, например, Сиддхартха, Гаутама, Дхарма, сутра, нирвана, карма, атман, бодхисаттва. Многие из палийско-санскритских эквивалентов приведены в приложении.