Учение ап.Павла о Втором Пришествии. (1Фес.).
С 13 ст. четвертой главы Апостол излагает важное догматическое учение ο втором пришествии Христовом и ο воскресении мертвых, которое обнимает и первые 11 стихов следующей пятой главы. «Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды» (4:13) — смысл этих слов таков: «хочу преподать вам точное понятие ο положении умерших для вашего успокоения» (Ε. Ф.), чтобы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Эти «прочие» — саддукеи, отвергавшие воскресение мертвых, и все язычники, которые, хотя и не были лишены совсем веры в бессмертие души человека, но представляли себе загробную жизнь весьма смутно и безотрадно, в виде какой-то дремоты и вообще крайне стесненного состояния. «Надежды — удел живых», говорил Феокрит, «умершие же безнадеждны». «Солнце заходит и восходит», говорил Катул, «нам же, коль скоро однажды померкнет луч жизни, предлежит непробудно спать вечную ночь». Для христиан же смерть не должна представляться чем-то мрачным, ибо «ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним» (4:14) — не только здесь, но и в других местах. « Потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде (4:16)» — здесь Второе пришествие Господне как бы противополагается первому Его пришествию: то было тихим и незаметным, а это будет славным и величественным, видным для всей вселенной. Оно произойдет «в повелении», коим Бог изречет определение, что время кончилось и настал момент воскресения мертвых и обновления мира. Это Божие повеление будет принято первым из Ангелов, конечно, Михаилом, блюстителем народа Божия, прежде ветхого Израиля, а потом Нового Израиля — христиан — и возвещено гласом Архангела прочим воинствам небесным, которые посредством труб Божиих возвестят об этом повелении Божием всем концам земли. «Под «трубою Божией» здесь разумеется, как поясняет святой Иоанн Златоуст, не одна труба: труб будет много. Господь же снидет по последней трубе». Труба эта возбудит умерших и соберет их с живыми во едино. И в Ветхом Завете труба была органом созывания народа Божия для выслушания воли Божией и исполнения ее (Лев. 25:9;[46] Числ. 10:2;[47] 31:6[48]). Некоторые полагают, что под этой трубой надо понимать великие и шумные перевороты в природе (2 Петр. 3:10[49]), которые произойдут при кончине мира (ср. Матф. 24:31[50]).
«И мертвые во Христе воскреснут прежде» — слово «прежде» не то означает, как толкуют некоторые еретики и сектанты, будто прежде воскреснут верующие христиане, а потом через 1000 лет — и неверующие, на что здесь нет никакого намека, а только то, что прежде мертвые воскреснут, а затем оставшиеся в живых будут вместе с ними, после мгновенного изменения их тел, восхищены на облаках, чтобы встретить грядущего Господа.
«Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (4:17) — умершие воскреснут, а живые мгновенно изменятся: получат тонкие нетленные духовные тела, вместо дебелых душевных тел, ο чем пишет Апостол Павел в другом месте, именно в 1-м Послании к Коринфянам гл. 15 ст. 51-52: «Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся: вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся». После того, как одни воскреснут, а другие изменятся, последует суд и отделение добрых от злых. Об этом Апостол здесь не говорит, а только утешает Фессалоникийцев, что мы, верующие «всегда с Господем будем» — причастниками Его славы и блаженства, там же, где будет и Он Сам одесную Отца: где именно, от нас сокрыто сие, но во всяком случае — в блаженном общении с Ним, и уже никогда не разлучимся с Ним. Это верх чаяния, воодушевляющего христиан (Ε. Ф.). Об имеющих воскреснуть для того, чтобы подвергнуться вечным мукам, Апостол здесь не упоминает, потому что пишет к Фессалоникийцам ο воскресении мертвых в утешение им, почему и заканчивает словами: «Итак утешайте друг друга сими словами» (4:18).
В первых 11-ти стихах пятой главы содержится нравственное приложение только что изложенного учения ο Втором Пришествии Христовом. Апостол напоминает Фессалоникийцам, что, по словам Самого Господа Иисуса Христа, день Его Второго Пришествия — «день Господень» — придет неожиданно, «как тать ночью» (5:1-2). Но под «днем Господним», как учат святые Отцы, можно разуметь и день смерти каждого из нас, день тоже неизвестный, хотя и неизбежный, и тотчас же приводящий нас на суд Господень. «Если долгое непришествие Господа может ослаблять убеждение, что вот-вот Он идет, то ничто другое не сильно так возбудит, как убеждение, что вот-вот идет смерть» (Е. Ф.). Святой Иоанн Златоуст говорит: «He составляет ли для каждого кончины века конец его жизни? Зачем много любопытствуешь ο всеобщей кончине? Если ты хорошо приготовишься к своей кончине, то от всеобщей не потерпишь никакого зла. Будет ли она далека, будет ли близка, это нисколько не повлияет на решение нашей участи».
«Ибо, когда будут говорить (беспечные люди пред пришествием Христовым): "мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут» (5:3) — Святой Иоанн Златоуст говорит, что «Апостол хотел указать в этом сравнении не на одну только неизвестность времени, а вместе и на жестокость страдания. Ибо как раждающая, играя, смеясь, ничего не предвидя, внезапно бывает объята невыразимыми страданиями и терзается муками рождения, — так точно будут поражены души тех людей по наступлении сего дня». Господь придет так неожиданно не потому, чтобы намеренно хотел застичь всех врасплох, поясняет Еп. Феофан, неготовыми, но так будет по причине беспечности людей (ср. Мф. 24:37-39). Страшно это внезапное пришествие лишь для сынов ночи. Сынов же света эта неожиданность не должна устрашать, ибо они, постоянно бодрствуя, всегда готовы к сретению Господа (5:4-7[51]). Поэтому Апостол и внушает не предаваться беспечности, но бодрствовать и трезвиться, «облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения», (ст.8) памятуя, что день этот определен «не на гнев, но к получению спасения:» мы и должны всячески готовить себя к нему, чтобы получить это спасение (ст.9).
15. Ап.Павел о всеобщем отступлении и открытии «человека греха, сына погибели» (2Фес.).
«Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели» (2:3-5) — пока не придет отступление прежде и не откроется человек беззакония, сын погибели — антихрист, до тех пор и не наступит «день Господень». Под «отступлением» здесь разумеется предсказанное Господом Иисусом Христом (Матф. 24:4-5;[52] 11-15;[53] 23-24[54] и др.) великое всеобщее отпадение от веры и крайняя степень развращения, несмотря на распространение Евангелия между всеми народами. Об этом отступлении говорит Апостол Павел и в 1 Послании к Тимофею 4:1: «В последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским». Об этом же говорит он и во 2 послании к Тимофею 3:1-8,[55] а также и Апостол Иуда в ст. 18-19.[56] Сам Господь говорил, что когда Он придет на землю, «найдет ли веру на земле?» (Лук. 18:8).
Образно рисует эту мрачную картину «отступления» епископ Феофан Затворник в своем толковании на 2 Послание к Фессалоникийцам: «Евангелие будет всем известно. Но одна часть пребудет в неверии ему, другая наибольшая будет еретичествовать, не Богопреданному учению следуя, а построевая себе свою веру, своим измышлением, хотя на основании слов Писания. Этим самоизмышленным верам числа не будет. Начало им положил папа, продолжили его дело — Лютер с Кальвином; положенное же сими последними в основу свое личное постижение веры из одного Писания, дало сильный толчок измышлениям вер. Их и теперь уже очень много, а будет еще больше. Что ни царство, то свое исповедание, а там, что ни область, а далее, что ни город, а под конец, может быть, что ни голова, то свое исповедание. Где сами себе строят веру, а не принимают Богопреданную, там иначе и быть нельзя. И все такие будут присвоять себе имя христиан. Будет часть и содержащих истинную веру, как она предана святыми Апостолами и хранится в Православной Церкви; но и из этих немалая часть будет по имени только правоверными, в сердце же не будет иметь того строя, какой требуется верою, возлюбив нынешний век. Вот какая широкая ожидается область отступления. Хотя имя христианское будет слышаться повсюду, и повсюду будут видны храмы и чины церковные; но все это только видимость, внутри же отступление истинное. На этой почве народится антихрист и вырастет в том же духе видимости без существа дела. Потом, отдавшись сатане, явно отступит от веры, и вооруженный обольстительными кознями, всех, не содержащих христианства во истине, увлечет к явному отступлению от Христа Господа, заставив себя самого почитать за бога. He увлекутся избранные, но он будет иметь покушение прельстить и их, аще возможно. Чтобы этого не случилось, прекратятся дни те злые. Явится Господь и упразднит антихриста и все дело его явлением пришествия Своего.
Вот какое, надобно полагать, отступление разумеет Апостол». Итак, отступление это будет не внутреннее только и все-таки сдерживаемое до некоторой степени законами государственными, — такое отступление бывало и бывает среди вольнодумцев и лишь подготовляет почву для будущей деятельности антихриста, — отступление в последние времена будет видимое, открытое всем, громкое и произведено будет самим антихристом, который подаст к нему, так сказать, первый сигнал. Так как Апостол в приведенных нами выше словах не полагает никакого промежутка времени между отступлением и появлением антихриста и как бы сливает эти два понятия в одно, некоторые святые Отцы считали, что Апостол самое слово «отступление» употребил вместо слова «отступник», разумея под ним антихриста (Святой Иоанн Златоуст, блаженный Феодорит, блаженный Августин), хотя Апостол видимо отделяет антихриста от произведенного им дела отступления.
Какими чертами характеризует Апостол Павел антихриста?
Во-первых, это будет «человек греха, сын погибели», (ст. 3) то-есть пребеззаконный, или беззаконнейший человек, как бы пропитанный беззаконием. Святые Отцы учат, что самое рождение его будет беззаконным, то-есть, что он родится от блудницы. «Беззаконно родится, беззаконно будет жить, сам беззаконствуя и расширяя беззаконие всюду, в беззаконии и погибнет», говорит епископ Феофан: «он будет полное осуществление беззакония, и ничего в нем не будет, кроме беззакония», ни одного здорового места не будет в его душе.
Во-вторых, он будет «сыном погибели», в пагубу себя произвольно отдавший, и идущий в нее с сознанием, что погибнет. Но не сам только он погибнет, а и других многих введет в пагубу. Прельстит их следовать своей воле и учению, и тем сгубит. Будет находить удовольствие в том, чтобы увлекать других в пагубный путь свой: вся забота его будет ο том, как бы побольше сгубить людей». Вспомним, что Христос Спаситель и предателя Своего Иуду назвал «сыном погибели» — (Иоан. 17:12[57]). Святой Иоанн Богослов в Апокалипсисе также называет антихриста «зверем от бездны», который после богоборства «пойдет в погибель» (Апок. 17:8,[58] 11[59]).
Далее антихрист характеризуется еще следующими словами: «противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (ст. 4) — здесь указываются новые три черты антихриста:
Во-первых, он будет «противник», надо подразумевать, противник Богу и Господу Иисусу Христу, отчего произошло и самое имя его «антихрист». Этим именем прямо называет его Святой Иоанн Богослов (1 Иоан. 2:18,[60] 22;[61] 4:3; 2 Иоан. 7). Св. Златоуст именует его: «антифеос» — «противобожник», или «вместобожник» — вместо Бога себя ставящий, равно, как и «антихрист» означает «на место Христа себя ставящий».
Во-вторых, это будет всеподавляющий гордец, который будет отрицать все, «что называется богом или святыней», желая, чтобы чтили только его одного, и ему одному поклонялись.
В-третьих, это будет беспримерный и открытый наглец, который в своей гордыне не постыдится в храме Божием сесть, как Бог, «выдавая себя за Бога» — под храмом, как толкуют святые Отцы, здесь нужно понимать именно храм, а не что-либо иное, подобное храму, причем это не будет один определенный храм, Иерусалимский, например, а храм в собирательном смысле. «Будет же где-нибудь», говорит епископ Феофан, «центральное место действования антихриста, и будет, конечно, определенный момент, в который он явит себя таким (то-есть божеством). Главный храм того места и разумеет Апостол. В этом храме и воссядет он, как Бог; а затем будет садиться в таком значении и во всяком другом храме; или, может быть, в других свое восседание засвидетельствует каким-либо иным способом. В Апокалипсисе говорится об образе зверином. He его ли повсюду поставят в храмах? Храмы же он, конечно, заберет в свое владение вместе с людьми, ибо произведет в них самое широкое отступление от религии и Бога (епископ Феофан). Трудно допустить, чтобы антихрист искренно сам уверовал в свое божество: это будет, с его стороны, только богоборческая дерзость и неутолимая жажда восхищать себе от людей божеские почести. Среди поклонников его окажутся разные люди: одни, видимо, совсем потеряют голову, другие — суеверные и неразвитые, ради ложных знамений и чудес, действительно уверуют в него, как в божество, третьи, поклонятся ему неискренно и притворно, боясь его жестокости, или раболепствуя перед ним, ради получения разных выгод и почестей, которыми он, вероятно, будет осыпать своих поклонников. Во всяком случае, поклонение антихристу явится следствием полной потери людьми страха Божия.
В-четвертых, антихрист получит от диавола способность творить ложные знамения и чудеса и этим особенно будет поражать воображение людей. «Такою окружит себя пышностью в храме, такую даст себе обстановку посредством призрачных знамений, что все приставшие к нему увидят в этом проявление будто бога, как некогда Ирод, облекшись в одежду царскую и седши на судище пред народом, показался сему последнему чем-то необыкновенным, так что чудилось, будто и голос у него нечеловеческий, а божеский (Деян. 12:21-22[62]). Святой Иоанн Златоуст говорит: «будет стараться показать себя богом, ибо совершит великие дела и явит великие знамения». Экумений: «всякие покушения употребит — делами, знамениями и чудесами явит, будто он бог» (епископ Феофан). Одним словом, он будет чем-то вроде мага или волшебника.