КОСМИЧЕСКОЕ ДЕРЕВО И МЕЛЬНИЦА БОГОВ
В своем блестящем и далеко идущем исследовании «Мельница Гамлета» де Сантильяна и фон Дехенд представляют внушительный набор мифологических и иконографических свидетельств в пользу существования любопытного феномена. По какой-то необъяснимой причине, неизвестно когда, ряд древних мифов со всего мира был «задействован» (это, пожалуй, самое подходящее слово) в качестве носителя комплекса научных данных, связанных с прецессией равноденствия. Важность этого потрясающего тезиса, как отметил один ведущий авторитет в области древних измерений, состоит в том, что это — первый залп грядущего «революционного переворота в существующих взглядах на развитие человеческой культуры, сравнимого с революцией, совершенной Коперником».
«Мельница Гамлета» была опубликована в 1969 году, более четверти века тому назад, так что революции давно пора бы свершиться. Однако за это время книга не нашла широкого распространения у читающей публики и не встретила широкого понимания у специалистов по далекому прошлому. Это никак не связано с внутренними недостатками или слабостью работы. Отнюдь. Говоря словами Мартина Бернала, профессора Корнелльского университета, это случилось оттого, что «мало кто из археологов, египтологов и специалистов по древней истории располагает сочетанием времени, желания и квалификации, необходимых для того, чтобы воспринять научную аргументацию де Сантильяны».
Эти аргументы в основном делают упор на настойчивое внедрение «проблемы прецессии» в различные древние мифы. И, как ни странно, многие ключевые образы и символы, которые возникают в этих мифах — особенно те, что связаны с «расстройством небес» — встречаются в древних преданиях о мировом катаклизме, которые мы обсуждали в главах 24 и 25.
Например, в норвежской мифологии мы видели, как волк Фенрир, которого боги старательно сажали на цепь, в конце концов разорвал свои оковы и сбежал: «Он встряхнулся, и мир задрожал. Ясень Иггдрасиль затрясся от корней до самых дальних ветвей. Горы крошились и трескались от вершины до основания… Земля стала терять свою форму. Звезды поплыли по небу».
По мнению де Сантильяны и фон Дехенд, в этом мифе объединены знакомая тема катастрофы с совершенно отдельной темой прецессии. С одной стороны, перед нами земное бедствие масштаба, перед которым блекнет потоп Ноя. С другой стороны, мы слышим, что в небесах происходят зловещие перемены и что звезды, которые поплыли по небу, «падают в пустоту»[38].
Эти небесные образы, повторяющиеся вновь и вновь с незначительными вариациями в мифах из разных частей света, «Мельница Гамлета» относит к категории, которая «не просто рассказывает о том, что происходит обычно». Более того, норвежское предание о чудовищном волке Фенрире и о том, как дрожал Иггдрасиль, повествует далее о конечном апокалипсисе, в котором силы Валгаллы выступают на стороне «порядка», чтобы участвовать в последней ужасной битве богов — битве, которая окончится апокалиптическим разрушением:
«В стенах Валгаллы есть дверей 500 и 40 к ним еще, я полагаю. Из каждой двери выйдет 800 Бойцов, на битву с Волком поспешая».
Первое, к чему легко, почти подсознательно, побуждает этот стих — подсчитать общее количество воинов Валгаллы: 500×800 = 432 000. Это число, как мы увидим в главе 31, математически связано с явлением прецессии. Трудно представить себе, чтобы такое число попало в норвежскую мифологию случайно, тем более что, как отмечалось специально, ситуация с небесами была достаточно серьезная, раз их «расстройство» привело к тому, что звезды уплыли с положенных мест.
Чтобы понять, что здесь происходит, важно прочувствовать основную систему образов древнего «послания», на которую, как утверждают Сантильяна и фон Дехенд, они наткнулись. Эта система превращает светлый купол небесной сферы в огромную и сложную машину. И, подобно мельничному жернову, мешалке, водовороту, ручной мельнице, эта машина все вращается, вращается и вращается без конца, и ее движение все время корректируется Солнцем, которое встает то в одном зодиакальном созвездии, то в другом, и так далее — круглый год.
Как уже говорилось, в году четыре ключевые точки: весеннее и осеннее равноденствия и летнее и зимнее солнцестояния. Естественно, в каждой из точек Солнце на восходе появляется в разных созвездиях. Так, если во время весеннего равноденствия Солнце, как сейчас, встает в Рыбах, то во время осеннего равноденствия — в Деве, во время зимнего солнцестояния — в Стрельце и летнего солнцестояния — в Близнецах. Все последние 2000 лет или около того так и было, во всех четырех точках. Однако, как мы видели, в результате прецессии равноденствий в не столь далеком будущем весенняя точка переместится из Рыб в Водолея. При этом остальные три характерные точки тоже переместятся (из Девы, Близнецов и Стрельца в Льва, Тельца и Скорпиона), как будто в гигантском небесном механизме переключится передача.
Подобно мельничной оси, объясняют Сантильяна и фон Дехенд, Иггдрасиль означает мировую ось в древнем научном языке, который они идентифицировали — ось, которая простирается наружу (для наблюдателя в Северном полушарии) к Северному полюсу небесной сферы:
«При этом в нашем воображении инстинктивно возникает прямой вертикальный шест… но это было бы чрезмерным упрощением. В контексте мифа лучше не думать об оси с позиций аналитических, как о линии, лучше рассматривать ее как единое целое с рамой, на которую она опирается… Если при слове „радиус“ нам автоматически приходит в голову окружность, то при слове «ось» на ум приходят две больших окружности на поверхности сферы — колюр равноденствий и колюр солнцестояний».
Эти колюры представляют собой воображаемые окружности, пересекающиеся в точке небесного Северного полюса, которые соединяют две точки равноденствий на орбите Земли (где она находится 20 марта и 22 сентября) и две точки солнцестояния (где она находится 21 июня и 21 декабря). Смысл сказанного выше сводится к следующему:
«Вращение полярной оси не следует отделять от больших колец, которые перемещаются в небесах вместе с ней. Соответствующую рамную конструкцию следует воспринимать как единое целое с осью».
Сантильяна и фон Дехенд уверены, что перед нами здесь не верование, а аллегория. Они настаивают на том, что понятие о сферической раме из двух пересекающихся колец, подвешенной на оси, никоим образом не отражает представлений древних об устройстве космоса. Его следует рассматривать как «мыслительный инструмент», придуманный для того, чтобы сформировать мышление людей, уровень которых достаточен, чтобы «расколоть» код, которым зашифрован трудный для обнаружения астрономический факт прецессии равноденствий.
Этот мыслительный инструмент проглядывает, в разном обличьи, повсюду в мифах древнего мира.
НА МЕЛЬНИЦЕ С РАБАМИ
Вот о каком мифе из Центральной Америки (который к тому же может служить примером любопытной «гибридизации» мифов о прецессии и катастрофе) упоминает Диего де Ланда в XIV веке:
«Среди множества богов, которым поклоняются эти люди[39], существуют четыре, которых они называют именем Бакаб. По их словам, это четыре брата, которых Бог при сотворении мира поставил по четырем углам мира держать небо, чтобы оно не упало. Они также рассказывают, что эти Бакабы спаслись, когда мир был уничтожен потопом».
По мнению Сантильяны и фон Дехенд, астрономы-жрецы майя вовсе не были примитивны, чтобы считать, что Земля — плоская и имеет четыре угла. Образы четырех Бакабов они использовали как научную аллегорию, цель которой — пролить свет на явление прецессии равноденствий. Бакабы фактически олицетворяют собой систему координат данной астрологической эпохи. Это — колюры равноденствия и солнцестояния, соединяющие четыре созвездия, в которых солнце продолжает вставать в четыре времени года в течение 2200 лет.
Само собой разумеется, что, когда переключаются небесные зубчатые колеса, старый век гибнет, а новый — рождается. До этого момента все прекрасно согласуется с задачей отображения прецессий. Но в этот образный ряд явно не вписывается отчетливая связь с глобальной катастрофой (в данном случае — с наводнением), в которой уцелели Бакабы. Интересно, что на барельефах в Чичен-Ице Бакабы изображены с бородами и вообще европейской внешностью[40].
При всем этом образ Бакабов, слишком буквально привязываемый к понятиям типа «четыре угла неба», «четырехугольная земля» и т. д., служит лишь одним из «мыслительных инструментов», провоцирующих обращение к проблеме прецессии. Образцовым среди них является, конечно, мельница из названия книги Сантильяны «Мельница Гамлета».
Если разобраться, то за героем Шекспира, «которого поэт сделал одним из нас, первым несчастным интеллектуалом», тянется легендарное прошлое, а его черты были уже предопределены, запрограммированы уходящим в старину мифом. Во всех своих инкарнациях Гамлет странным образом остается самим собой. Его прототип Амлоди (иногда Амлет), как его имя звучало в исландской легенде, «демонстрирует те же черты: грусть и высокий интеллект. Он тоже сын, посвятивший себя мщению за отца, глашатай туманных, но неотвратимых истин, орудие Судьбы, которое должно сойти со сцены, выполнив свою миссию…»
В полном грубых и ярких образов норвежском варианте предания Амлоди фигурирует в качестве владельца сказочной мельницы, которая некогда исторгала из себя золото, мир и изобилие. Вращать это гигантское сооружение были обречены две великанши, Фенья и Менья, так как обыкновенных человеческих сил было абсолютно не достаточно, чтобы сдвинуть его с места:
Он, усадивши, повелел
Им жернов приводить в движенье,
Не зная отдыха и сна,
И слушал, как скрипит махина.
Мольба звучала их, как вой,
Что в тишине тревожит душу:
«Давно уж полны закрома,
Ослабь нажим на жернова!»
Но был он глух к стенаньям этим.
Мятежные и разгневанные, Фенья и Менья дождались, пока все уснут, а затем стали вращать мельницу с такой сумасшедшей скоростью, что ее опоры, хоть и укрепленные железом, разлетелись на куски. Сразу вслед за этим мельницу похитил морской царь Мизингер и погрузил на свой корабль вместе с великаншами (хотя не совсем понятно, как ему это удалось).
Мизингер повелел им снова молоть, но на этот раз из-под мельницы стала сыпаться соль. В полночь они спросили, не хватит ли ему соли, он приказал молоть дальше. Они еще помололи, но недолго, потому что корабль стал тонуть:
Заклепки лопнули, треща,
Опоры с ларя оторвались,
Огромный вал затрепетал,
Разбивши ларь с помолом вместе.
Мельница, тем не менее, продолжала вращаться, даже когда достигла морского дна, но там она уже стала перемалывать камни и песок, одновременно создавая огромный водоворот, Мальстрем.
Такая образная система, как настаивают Сантильяна и фон Дехенд, символиризует именно прецессию равноденствий. Ось и железные опоры мельницы при этом обозначают:
«…систему координат небесной сферы и образуют раму, каркас мировой эпохи. В сущности, состояние этой конструкции и определяет эпоху. Потому что, если полярные оси и колюры образуют некое невидимое единое целое, то при смещении одной детали вся система переходит в новое состояние. И когда это случается, на смену старому аппарату приходит новая Полярная Звезда с соответствующими колюрами».
Что касается засасывающего водоворота, то он:
«…входит в типовой арсенал древнего мифа. В Одиссее он появляется в виде Харибды в Мессинском проливе; у других культур он встречается в Индийском и Тихом океанах. Причем, что любопытно, он встречается там непременно в сочетании с нависающим над ним, фиговым деревом, за чьи сучья герой хватается, когда его корабль уходит под воду, будь то Сатьяврата в Индии или Каэ на островах Тонга… Воспроизводимость подробностей исключает при этом свободное независимое творчество. Такие истории встречаются в космографической литературе со времен античности».
Появление водоворота в «Одиссее» Гомера, представляющей собой компиляцию греческих мифов, возраст которых превышает 3000 лет, не должно нас удивлять. К этой же компании принадлежит и великая Мельница из исландских легенд, которая появляется там в знакомых обстоятельствах. Одиссей, стремящийся отомстить, высаживается в Итаке и маскируется: богиня Афина делает его неузнаваемым. Одиссей просит Зевса подать ему ободряющий знак перед великим испытанием:
«Немедленно Зевс прогремел с сияющего Олимпа… И добрый Одиссей возрадовался. Кроме того, свой пророческий голос подала женщина, вращавшая мельницу в доме неподалеку, где стояли мельницы пастыря народа. На этих ручных мельницах работали двенадцать женщин, которые готовили из ячменя и пшеницы пищу для укрепления костного мозга мужчин. В это время все остальные спали, выполнив свою работу. Этой же не пришло время отдыхать, так как она была слабее всех прочих. Она остановила мельницы и сказала: „Пусть же[41]сегодня, в последний раз наслаждаются трапезой в его доме. Непосильный труд по перемалыванию ячменя для них ослабил мои колени, и ноги еле держат меня, так пусть же сегодня они сделают свой последний глоток!“»
Сантильяна и фон Дехенд утверждают, что не случайно аллегория «небесного глаза, который поворачивается подобно мельничному жернову, высматривая, не происходит ли чего дурного», перекликается в чем-то с библейским преданием о Самсоне, который, «будучи ослеплен, молол в Газе в доме узников». Пленившие его развязали его, чтобы он мог забавлять их, он же, собрав последние силы, ухватился за два опорных столба в центре храма и обрушил все сооружение на себя и безжалостных врагов, умертвив всех там находившихся. Он отомстил, подобно Фенье и Менье…
Похожая тема всплывает и в Японии[42], и в Центральной Америке[43], и у маори Новой Зеландии[44], и в финских мифах. В последнем случае Гамлет-Самсон фигурирует под именем Куллерво, а мельница — под названием Сампо. Подобно мельнице Феньи и Меньи, ее тоже в конце концов крадут и грузят на судно. После чего она разлетается на куски.
Кстати, оказалось, что слово «сампо» происходит он санскритского «скамбха», что означает «столб или шест». В «Атарведе», одном из древнейших произведений североиндийской литературы, мы находим целый гимн, посвященный Скамбхе, «в которой заключена Земля, атмосфера, небо, огонь, луна, солнце и ветер… Скамбха сохраняет небо и землю; Скамбха сохраняет все шесть направлений; в Скамбху входит все сущее».
Уитни, переводивший «Атарведу», комментирует с некоторым недоумением: «Скамбха» — стойка, опора, поддержка, столб — как ни странно, в этом гимне используется в значении «каркас вселенной». Однако, познакомившись с комплексом идей, связывающих воедино космические мельницы, водовороты, мировые деревья и т. д., уже не считаешь древневедическое значение этого слова особенно странным. Здесь, как и в других аллегориях, возникает образ структуры (основы) мировой эпохи — того самого небесного механизма, который функционирует более 2000 лет, когда Солнце встает в одних и тех же четырех ключевых точках, а затем медленно переходит к новым четырем созвездиям-координатам на следующие 2000 лет.
Именно поэтому мельница всегда ломается, мощные стойки отлетают, железные заклепки лопаются, а дерево-вал трясется. Прецессия равноденствий вполне оправдана такой системой образов, поскольку она действительно меняет, ломает ранее устойчивую систему координат всей небесной сферы.
ОТКРЫВАТЕЛИ ПУТИ
Замечательно то, что мельница, как аллегорическое изображение космических процессов, встречается по всему свету, даже там, где первоначальный контекст скрыт или вообще утерян. Впрочем, согласно аргументам Сантильяно и фон Дехенд, утрата контекста ничего не значит. «Особое достоинство мифологической терминологии, говорят они, состоит в том, что она может служить средством для передачи определенного знания, независимо от понимания материала людьми, непосредственно рассказывающими истории, басни и т. д.». Иначе говоря, важно только, чтобы уцелела и продолжала передаваться в пересказе некая базовая образная система, независимо от того, насколько рассказчики отойдут от первоначального сюжета.
Пример такого отхода (при сохранении ключевых образов и информации) можно обнаружить у индейцев чероки, которые по сей день называют Млечный Путь (нашу галактику) — «Где бежала собака». Согласно преданиям чероки, «у людей Юга была кукурузная мельница, из которой кто-то все время воровал муку. В конце концов хозяева обнаружили вора, собаку, которая, завывая, убежала к себе домой, на Север. На бегу мука сыпалась у нее изо рта, и сзади оставался белый след. Теперь на этом месте мы видим Млечный Путь, который чероки до сих пор называют… „Где бежала собака“».
В Центральной Америке в одном из мифов о Кецалькоатле рассказывается о том, как он способствовал восстановлению человечества после губительного потопа, которым закончилось Четвертое Солнце. Вместе со своим собакоголовым товарищем Ксолотлем он спустился в преисподнюю, чтобы вернуть скелеты людей, погибших во время потопа. Ему это удалось, он перехитрил бога смерти Миклантечутли и доставил кости в место, именуемое Тамоанчан. Там их перемололи на камне в муку, как кукурузу. В эту костяную муку боги напустили крови, и получилась плоть нынешних людей.
Сантильяна и фон Дехенд полагают, что присутствие собаки как персонажа в обоих вариантах мифа о космической мельнице не случайно. Они указывают, что Куллерво, финского Гамлета, тоже сопровождал «черный пес Мусти». Аналогично после возвращения Одиссея домой в Итаку первым узнала его верная собака. Все помнят из Библии, что Самсону приходилось иметь дело с лисами (числом 300, чтобы быть точным), которые являются представителями семейства собачьих. В датском варианте саги об Амлете-Гамлете волк перебегает ему дорогу в лесной чаще. И, наконец, в одном из вариантов финской легенды о Куллерво героя, что несколько странно, «посылают в Эстонию лаять под забором, где он пролаял целый год…»
Сантильяна и фон Дехенд уверены, что все эти «собачества» умышленные: еще один элемент древнего кода, пока не расшифрованный, настойчиво звучащий то здесь, то там. Они перечисляют массу собачьих символов в серии «морфологических маркеров», которые идентифицируют как указание на наличие в древних мифах научной информации, касающейся прецессии равноденствий. Эти маркеры либо имеют собственное значение, либо вводятся с целью привлечь внимание аудитории-адресата: «Приготовьтесь, сейчас в тексте рассказа появится важная информация». Не исключено, что иногда они могут служить «открывателями пути» — указателями для вновь посвященных, следуя которым можно получить научную информацию, переходя от мифа к мифу.
Так, хотя при этом в поле нашего зрения и не возникает знакомых мельниц и водоворотов, нам, возможно, следует насторожиться и быть повнимательнее, когда мы узнаем, что Орион, великий охотник из греческого мифа, был хозяином собаки. Когда Орион попытался добиться расположения девственной богини Артемиды, она создала из земли скорпиона, который убил и охотника, и его собаку. Ориона переправили на небо, где он стал созвездием, ныне носящим его имя. Пес же превратится в Сириус, звезду-собаку[45].
В точности те же ассоциации вызывал Сириус и у древних египтян, которые связывали созвездие Ориона со своим богом Осирисом[46]. В Древнем Египте образ верной небесной собаки находит наиболее полное и явное мифическое воплощение в Упуате, шакалоголовом божестве, чье имя переводится как «Открыватель путей»[47]. Если мы последуем за этим открывателем в Египет, обратимся к созвездию Ориона и мифу об Осирисе, то окажемся в окружении знакомых символов.
Читатель помнит, что это миф отображает Осириса как жертву заговора. Заговорщики попытались разделаться с ним, запечатав его в ящик и пустив плыть по Нилу. Не напоминает ли он в этом отношении Утнапиштиа, Ноя, Кокскокстли и всех других героев потопа в их ковчегах (ящиках, сундуках)?
Другим знакомым элементом является классический образ мирового дерева и(или) столба, подпирающего крышу (здесь — сочетание обоих). Миф повествует, как Осирис, все еще запечатанный в своем сундуке, выплыл в море, где его прибило к берегу возле Библоса. Там волны вставляют его в ветвях тамариска, который быстро вырастает до огромных размеров, так что сундук оказывается вросшим в ствол. Царь тамошней страны, которому очень нравится дерево, спиливает его и ставит кусок ствола с Осирисом внутри в своем дворце в качестве столба, подпирающего крышу. Позднее Исида, жена Осириса, извлекает тело мужа из столба и забирает его обратно в Египет, чтобы возродить[48].
В мифе об Осирисе фигурируют также некоторые ключевые числа. Случайно или целенаправленно, эти числа открывают вход в «науку» о прецессии. Но об этом — в следующей главе.
Глава 31
ЧИСЛА ОСИРИСА
Археоастроном Джейн Б. Селлерс, которая изучала египтологию в Институте востоковедения Чикагского университета, проводит зиму в Портлэнде, штат Мэн, а лето — в Рипли-Нэк, анклаве XIX века, «вниз к востоку», на скалистом берегу штата. «Там, — говорит она, — ночное небо чистое, как в пустыне, и никто не возразит, если ты будешь вслух читать „Тексты пирамид“ чайкам…»
Одна из немногих серьезных ученых, которые занялись проверкой гипотезы, выдвинутой Сантильяной и фон Дехенд в их «Мельнице Гамлета», Селлерс обратила на себя внимание тем, что призвала использовать данные астрономии, и в особенности те, что связаны с прецессией, для полноценного исследования Древнего Египта и его религии. Говоря ее словами, археологам, как правило, недостает понимания прецессии, а это влияет на их выводы относительно древних мифов, древних богов и ориентации древних храмов. Для астрономов же прецессия — хорошо установленный факт. Те, кто изучает древнего человека достаточно ответственно, считают необходимым понять это.
Селлерс утверждает, и наиболее ярко выразила это в своей недавней книге «Гибель богов в Древнем Египте», что миф об Осирисе сознательно зашифрован набором ключевых чисел, которые являются «чрезмерным грузом» с точки зрения повествовательной, но образуют некую счетную программу, позволяющую определить удивительно точные значения следующих параметров:
1. Время, необходимое для смещения точки восхода Солнца в день весеннего равноденствия на один градус по эклиптике (по отношению к неподвижным звездам).
2. Время, которое требуется Солнцу, чтобы пройти целый зодиакальный сектор (тридцать градусов).
3. Время, которое требуется Солнцу, чтобы пройти два полных зодиакальных сектора (шестьдесят градусов).
4. Время, которое требуется для Великого возврата[49], то есть для того, чтобы Солнце прошло триста шестьдесят градусов по эклиптике, завершив тем самым полный цикл прецессии, или так называемый Большой год.
РАСЧЕТ ВЕЛИКОГО ВОЗВРАТА
Числа, связанные с прецессией, на которые Селлерс обратила внимание в мифе об Осирисе, это 360, 72, 30 и 12. Большей частью они находятся в разделе мифа, сообщающем нам биографические подробности различных персонажей. Вот как кратко изложил это Э. А. Уоллис-Бадж, бывший хранитель египетских древностей в Британском музее:
«Богиню Нут, супругу бога Солнца Ра, полюбил бог Геб. Когда Ра раскрыл эту интригу, он выбранил жену и провозгласил, что она не сможет родить ни в один из месяцев года. Тогда бог Тот, который тоже питал к Нут нежные чувства, выиграл у Луны пять дней, которые присоединил к 360 дням, из которых в то время состоял год[50]. В первый же из этих пяти дней был рожден Осирис. В момент его рождения некий голос провозгласил, что родился бог созидания».
Еще в одном месте миф сообщает, что 360-дневный год состоит из 12 месяцев по 30 дней каждый. И вообще, по наблюдениям Селлерс, «используются фразы, провоцирующие расчеты в уме и привлекающие внимание к числам».
Выше мы показали, как появились у Селлерс три прецессионых числа: 360, 12 и 30. Четвертое число, которое встречается в тексте позднее, пожалуй, самое важное. Как мы узнали в главе 9, злой бог Сет возглавлял группу заговорщиков, которые планировали убийство Осириса. Этих заговорщиков было 72.
Имея это последнее число, предполагает Селлерс, мы можем написать и запустить компьютерную программу:
12 — число зодиакальных созвездий;
30 — число градусов вдоль эклиптики, соответствующее каждому созвездию;
72 — число лет, которое требуется, чтобы Солнце в день равноденствия сместилось в результате прецессии на один градус по эклиптике;
360 — общее число градусов в эклиптике;
72?30 = 2160 — число лет, за которые Солнце прошло 30° вдоль эклиптики, то есть полностью прошло одно из двенадцати зодиакальных созвездий;
2160×12 (или 360×72) = 25 921 — число лет, образующих один цикл прецессии, или Большой год, иначе говоря, полное число лет, необходимое для Великого возврата.
Возникают также и другие числа и их комбинации, например:
36 — число лет, которое необходимо Солнцу, чтобы его положение в день равноденствия сместилось на полградуса;
4320 — число лет, которое требуется, чтобы Солнце в день равноденствия сместилось в результате прецессии на шестьдесят градусов (то есть прошло два зодиакальных созвездия).
По мнению Селлерс, эти числа — основные компоненты прецессионального кода, которые появляются вновь и вновь со сверхъестественной настойчивостью в древних мифах и культовой архитектуре. Подобно большей части эзотерической нумерологии, в коде допускается произвольно перемещать вправо и влево десятичную запятую и использовать всевозможные преобразования (перестановки, умножение, деление, формирование дробей) основных чисел (все они связаны со скоростью прецессии равноденствий).
Наиважнейшим числом в коде является 72. К нему часто прибавляется 36, в результате чего получается 108, и допускается умножать 108 на 100, чтобы получить 10 800, или разделить на 2, чтобы получить 54, которое, в свою очередь, можно умножить на 10, получив 540 (или 54 000, 540 000, 5 400 000 и так далее). Весьма важным является также число 2160 (количество лет, необходимое для прохождения точки равноденствия через одно зодиакальное созвездие), которое иногда умножают на 10 и его степени (чтобы получить 216 000, 2 160 000 и так далее), а иногда на 2, чтобы получить 4320, 43 200, 432 000 или 4 320 000, и так до бесконечности.
ТОЧНЕЕ ГИППАРХА
Если гипотеза Селлерс о том, что в миф об Осирисе были сознательно заложены исходные данные для расчета прецессии равноденствий, правильна, то перед нами оказывается интригующая аномалия. Если речь действительно идет о прецессии, то эти числа «несвоевременны». Наука, на которой они должны бы базироваться, слишком высокоразвита для любой известной цивилизации древности.
Не будем забывать, что речь идет о мифе времен появления письменности в Египте. А некоторые элементы мифа об Осирисе можно обнаружить в «Текстах пирамид», датированных 2450 годом до н. э., причем есть основания полагать, что они уже тогда были чрезвычайно древними. Гиппарх, которого считают первооткрывателем прецессии, жил во II веке до н. э. Он предложил для годичного прецессионного смещения величину 45–46 угловых секунд. Тогда смещению по эклиптике в 1 угловой градус соответствует промежуток времени от 78,26 до 80 лет. Истинное значение, рассчитанное по данным науки XX столетия, составляет 71,6 года. Если гипотеза Селлерс справедлива, то «числа Осириса», которым соответствует значение 72 года, существенно точнее, чем данные Гиппарха. Причем в рамках очевидных ограничений, которые полагает структура повествования, трудно представить, как можно было бы в него вставить число точнее 72, даже если бы более точные данные были в распоряжении авторов мифа. Довольно странно прозвучала бы цифра 71,6 заговорщика, а вот 72 — звучит нормально.
Но даже с округленной величиной 72 числа Осириса позволяют определить длительность прецессионного смещения на один знак Зодиака (2160 лет) достаточно близко к современным данным (2148 лет). Согласно Гиппарху, эта величина составляет 2347,8–2400 лет. Исходя из чисел Осириса, длительность полного цикла прецессии должна составлять 25 920 лет (точное современное значение — 25 776 лет); согласно Гиппарху, от 28 173,6 до 28 800 лет. То есть расчет Великого возврата по Гиппарху дает погрешность около 3000 лет, по числам Осириса — всего 144 года, и то из-за необходимости округления, исходя из контекста.
Разумеется, все эти рассуждения хороши и правомерны, если Селлерс права в своих предположениях, что числа 360, 72, 30 и 12 оказались в мифе об Осирисе не случайно, а по воле людей, которые не только понимали, что такое прецессия, но и точно ее измерили.
Так права ли Селлерс?
ВРЕМЕНА УПАДКА
Миф об Осирисе — не единственный источник, содержащий данные для расчета прецессии. Соответствующие числа появляются в различных комплексах и комбинациях по всему древнему миру.
Пример этого приведен в главе 30 — норвежский миф о 432 000 воинов, выступающих из Валгаллы на бой с «Волком». Ретроспективный взгляд на этот миф показывает, что он содержит ряд комбинаций «прецессионных чисел». Аналогичным образом, как мы видели в главе 24, древнекитайские предания, посвященные глобальному катаклизму, были собраны, как утверждают, в 4320 томов.
За тысячи миль отсюда вавилонский историк Берос (III век до н. э.) сообщает, что легендарные цари правили Шумером до потопа в течение 432 000 лет, а между актом творения и вселенской катастрофой прошло 2 160 000 лет. Случайность?
Мы, возможно, никогда не узнаем (благодаря конкистадорам и усердным монахам, которые истребляли культурное наследие Центральной Америки и почти ничего нам не оставили), содержали ли мифы майя и других индейских народов указания на числа ряда 72, 2160, 4320 и т. д. Но зато они щедро разбросаны по «Календарю длинного счета» майя, который был описан в главе 21. Напомню, что числа, необходимые для расчета прецессии, фигурируют там в составе следующих формул:
1 Катун = 7200 дней;
1 Тун = 360 дней;
2 Туна = 720 дней;
5 Бактун = 720 000 дней;
5 Катун = 36 000 дней;
6 Катун = 43 200 дней;
6 Тун = 2160 дней;
15 Катун =2 160 000 дней.
Похоже, что «код» Селлерс не ограничивается мифологией. Храмовый комплекс Ангкор в джунглях Камбоджи выглядит так, как будто его специально построили в качестве метафоры прецессии. У него 5 ворот, ко всем им ведут дороги с мостами, переброшенными через заселенный крокодилами ров, окружающий сооружение. Вдоль каждой стороны дороги стоят шеренги из 54 гигантских каменных статуй (то есть всего 540). Каждая шеренга несет огромную змею Нага. Как указывают Сантильяна и фон Дехенд в «Мельнице Гамлета», эти изваяния не столько несут змею, сколько тянут ее, «взбивая Молочный океан».
«Взбивание Млечного океана», один из намеков на прецессию, встречающийся в древних мифах
При таком подходе весь Ангкор «оказывается колоссальной моделью, выполненной с истинно индуистской фантазией и нелепостью», чтобы выразить идею прецессии.
То же можно сказать о известном храме Боробудур на Яве с его 72 «ступами» в форме колоколов, а также о Баальбекских мегалитах в Ливане, которые считаются самыми большими в мире блоками, высеченными из камня. Намного превосходя по возрасту находящиеся рядом римские и греческие сооружения, три из этих блоков, образующих так называемый «Трилитион», достигают высоты пятиэтажного здания и весят по 600 тонн каждый. Четвертый мегалит имеет 24 метра в длину и весит 1100 тонн. Непонятно, как эти гигантские блоки были вырублены, прекрасно обработаны и доставлены в Баальбек из каменоломни за несколько километров. После этого они были искусно встроены на значительной высоте от земли в подпорные стенки величественного храма. Этот храм был окружен 54 колоннами огромного размера и высоты.
На субконтиненте Индостан (где созвездие Ориона известно как Кал-Пуруш, что означает «Человек-время»), мы узнаем, что числа Осириса выражаются самыми разнообразными способами, причем случайностью это назвать трудно. Так, например, индийский алтарь огня, Агникайяна, сложен из 10 800 кирпичей. В Ригведе, древнейшем из ведических текстов и богатейшей сокровищнице индийских мифов, 10 800 строф. Каждая строфа состоит из 40 слогов, в результате чего все произведение насчитывает 432 000 слогов… ни больше и ни меньше. А в типичной строфе Ригведы под номером 1:64 можно прочесть о «колесе с 12 спицами, в котором стоят 720 сынов Агни».
В еврейской Каббале фигурируют 72 ангела, через которых можно приблизиться или обратиться к божественной силе Сефирот при условии, что вы знаете их имена и номера. В предании розенкрейцеров говорится о циклах продолжительностью 108 лет (72 плюс 36), в соответствии с которыми тайное братство осуществляет свое влияние в мире. Аналогичным образом число 72, его комбинации и доли играют важную роль в китайских тайных обществах, известных как триады. Древний ритуал требует от каждого кандидата в посвященные вступительного взноса, в том числе «360 кэшей за пошив одежды, 108 — за кошелек, 72 — за инструктаж, 36 — за отрубание головы предателю». Кэш, или цянь, старинная китайская монета с квадратным отверстием в центре, разумеется, уже давно вышла из обращения, но конкретные числа, фигурирующие в ритуале с незапамятных времен, уцелели. Так и в современном Сингапуре, кандидаты в триаду платят вступительный взнос, размер которого зависит от их финансового положения, но должен быть обязательно кратным 1,8 доллара (1,8; 3,6; 7,24; 10,8 и далее 18, 36, 72, 108 либо 360, 720, 1080 и т. д.).
Из всех тайных обществ самым законспирированным и архаичным является, несомненно, Лига Хунг, чьи приверженцы считают себя «носителями древнейшей религии в Китае». В одном из хунгских ритуалов новичка подвергают процедуре вопросов и ответов, которая выглядит таким образом:
В.: Что ты видел на прогулке?
О.: Два горшка с красным бамбуком.
В.: Ты знаешь, сколько растений там было?
О.: В одном горшке 36, в другом 72, а всего 108.
В. Ты взял себе домой сколько-нибудь?
О. Да, я взял домой 108 растений…
В. Как ты можешь это доказать?
О. Я могу доказать это стихом.
В. Как звучит этот стих?
О. Красный бамбук из Кантона в мире особенно редок.
В роще одной тех растений выросло тридцать шесть.
Роща другая взрастила семьдесят два растенья.
Этого смысл секретный мы постигаем в труде.
Интригующая атмосфера подобных собеседований усугубляется скрытным поведением Лиги Хунг, организации, напоминающей европейский средневековый орден рыцарей-храмовников (тамплиеров) и высшие ступени современного масонского братства. Подробности соответствующих ритуалов выходят за пределы настоящей книги. Любопытно, что китайский иероглиф «Хунг» составлен из иероглифов «вода» и «много», что фактически означает «наводнение».
И, наконец, возвратимся в Индию и посмотрим, о чем пишут в священных рукописях Пуранах. Они рассказывают о четырех «эпохах Земли», называемых Юга, которые вместе простираются на 12 000 «божественных лет». Продолжительность этих эпох по отдельности в «божественных годах» составляет:
Крита Юга — 4800;
Трета Юга — 3600;
Давпара Юга — 2400;
Кали Юга — 1200.
Пуранас также сообщает нам, что «один год смертных равняется одному дню богов». А дальше, совсем как в мифе об Осирисе, мы обнаруживаем, что число дней в году, как у смертных, так и у богов было искусственно принято равным 360, так что год богов эквивалентен 360 годам смертных.
Следовательно, Кали Юга (1200 божественных лет) имеет продолжительность 432 000 лет смертных. Одна Маха Юга, или Великий век, состоящая из 12 000 божественных лет, входящих в четыре малые Юги, эквивалентна 4 320 000 смертных лет. Тысяча таких Маха Юг, что составляет Кальпу, или День Брамы, простирается на 4 320 000 000 обычных лет, что снова возвращает нас к значащим цифрам расчетов прецессии. Кроме того, существуют еще Манвантары («периоды Ману»), о которых в рукописях говорится, что «в течение каждой Манвантары проходит 71 раз по 4 Юги». Вспомним, что один градус прецессионного смещения по эклиптике требует 71,6 года, число, которое в Индии вполне могли округлить до 71, подобно тому, как в Древнем Египте его округлили до 72.
Кстати, Кали Юга продолжительностью 432 000 смертных лет — наша эпоха. Рукописи утверждают, что «в век Кали процветание будет приходить в упадок, пока род человеческий не приблизится к гибели».