Диксон Олард - Энциклопедия сибирского знахаря: Защита от несчастий и исцеление от болезней

 

УДК 256 15ЬК 63.5 Д45

Диксон Олард

Д45 Энциклопедия сибирского знахаря: Защита от несчастий и исцеление от болезней.— М.: РИПОЛ классик, 2006.— 576 с.: ил.— (Ваша тайна).

ISBN 5-7905-4201-8

 

Эта книга поистине не имеет аналогов. Практикующий шаман Олард Диксон откроет вам тайны древнего шаманского целительства, научит использовать магическую силу заклинаний для исцеления от многих болезней. Вы также узнаете о чудодейственных свойствах лекарственных трав, сможете развить в себе сверхъестественную интуицию и дар предвидения, остановить развитие тяжелого недуга, оградить родных и близких от воздействия темных сил, получите в свои руки магические амулеты и талисманы, дающие мошный прилив благотворной жизненной силы. Добрые духи придут вам на помощь и защитят от несчастий, ваше тело и дух будут здоровы, а сердце наполнится счастьем и гармонией.

 

Ранее книга выходила под названием «Шаманское целнтельство».

УДК 256 ББК 63.5

С- ООО «ИД «РИПОЛ классик», оформление, 2006

ISBN 5-7905-4201-8

 

ОГЛАВЛЕНИЕ


Об авторе 5

ВВЕДЕНИЕ. Первобытная медицина 9

Часть первая. ДРЕВНЕЙШЕЕ ЦЕЛИТЕЛЬСТВО 19

I. Появление мира и рождение высших существ 21

Великий Дух 21

Мать-Прародительница 30

Ворон и Орел 34

Пять Матерей Природы 42

И. Эстетика и философия человеческого тела 51

Символизм наготы 51

Открытость перед Духом 61

III. Формирование человеческого существа до и после рождения 71

Девятеричное строение тела 71

Эмбриология 78

Тотемическая преемственность 93

Человеческие виды 112

IV. Энергетика 123

Силовые центры 123

Три основы 142

Первичная диагностика 146

Система трех шрывов тувинского шамана Н. Ооржака 156

V. Болезни и духи 164

Возникновение болезней 164

Злые духи 173

Духи-помощники 189

Сообщения духов, переданные современным шаманам 199

VI. Лекарства и энергетические нарушения 204

Учение о еде и лекарствах 204

Окончательная диагностика ^ 210

Техники диагностики в сложных случаях 221

VII. Камлания 253

Священные круги и дороги 253

Техника камланий 262

Асты — плата за ритуал 274

Часть вторая. ИЗГОТОВЛЕНИЕ И ПРИМЕНЕНИЕ АТРИБУТОВ 281

VIII. Музыкальные инструменты 283

Бубны и барабаны 283

Изготовление большого шаманского бу^на 293

Поющие луки 313

Хомусы (варганы) 323

Арфы, игилы, топшууры и другие струнные 332

Флейты 344

Колокола, ксилофоны и погремушки 354

IX. Атрибуты силы 361

Посохи и жезлы 361

Кропила и венички 366

X. Культы онгонов и ээреней 368

Шаманские куклы 368

Бурятские он гоны 371

Чукотские амулеты 373

Тувинские ээрени 376

Алтайские дярыки, наадай, кезеры и другие 382

Хакасское пого 387

Хантыйские и ненецкие куклы-обереги и талисманы 391

Славянские чурки 393

Ительменский анх 395

Орочскне и ульчекие сэвэки 396

Часть третья. ПРОВЕДЕНИЕ ЦЕЛИТЕЛЬСКОГО СЕАНСА 401

XI. Возвращение души 403

Потери души ! 403

Поиск души 410

XII. Изгнание духов 416

Запугивание 416

Выманивание 422

Изменение имени и обман духов 426

Извлечение сил зла 431

XIII. Заклинание духов 439

Заговоры и священные письмена 439

Татуировка 445

XIV. Воздействие иглами, огнем и зеркалами 450

Кровопускание и иглоукалывание 450

Прижигание 456

Наложение зеркал 460

XV. Лечение массажем и сексом 464

Шаманский массаж и релаксация 464

Исцеление сексом 474

Изменение пола 483

XVI. Очищение 487

Замена органов 487

Использование дыма, жира и пара 493

Лечение звуком бубна 499

11сихоэнергетнческий комплекс «12 даров Силы» 503

ПОКАЯНИЕ (вместо заключения) 529

ПРИЛОЖЕНИЕ. А. II. Попов. Общие сведения о растениях, применяемых в народной медицине 535

ЛИТЕРАТУРА 569


ОБ АВТОРЕ

Писатель, журналист, этнограф и практикующий шаман Олард «Эльвиль» Диксон — автор более ста публикаций и многих книг, посвященных тайнам и загадкам древних цивилизаций, проблемам духовного поиска и самосовершенствования.

В конце XX века Олард Диксон становится учеником корякского шамана и получает имя Эльвиль, а в начале XXI - уже сам имеет учеников и возглавляет Общество исследователей протокультуры «Мезосозна- ние», которое занимается изучением традиционных верований и коренных форм шаманизма. Благодаря умелой подаче материала, накопленного за годы общения с посвященными, такие книги как «Шаманские учения клана Ворона» и написанная в соавторстве с ненецким шаманом И. Ядне «Шаманские практики в кланах Ворона и Малого Лебедя», не только принесли О. Диксону известность среди поклонников Нью-Эйд- жа, но и были взяты на «вооружение» многими этническими представителями сибирского и арктического шаманизма. В 2002 году автор награждается дипломом «За выдающийся вклад в дело сохранения и развития шаманской традиции».

Предлагаемая вашему вниманию книга «Шаманское целительство в кланах Ворона и Орла» - это первая попытка систематизации всего опыта древнейшей медицины - от экстатического возвращения потерянной души до архаичной психологии, которая может потягаться с самыми современными методами лечения различных заболеваний, в том числе неизлечимых с ортодоксальной точки зрения. В книге подробно и доступно описываются взгляды древних шаманов на окружающую Природу и на место человека в ней. Это настоящее, богато иллюстрированное руководство по миру духов, открывающее границы неизвестного.

 

 

За информационную помощь, оказанную в работе над книгой, автор выражает глубокую признательность:

тувинскому шаману Николаю Ооржаку (г. Кызыл); ненецкому шаману и мастеру северных боевых искусств в стиле хохорэй мин Ивану Ядне (Надымский р-н); бурятской шаманке Алтай Эрдэни (г. Улан-Удэ); татарской шаманке Чечек-Ай (г. Старый Оскал); московской шаманке Тланги-Ле (Лоре Ди); хакаске Виктории Шалгыновой (г. Абакан); изготовителю бубнов Андрею Ярову (г. Талдом); последней представительнице шаманского рода ульче Ийе (Ирине) * Черка» (Нижний Амур) и всем остальным, чьи имена есть на этих страницах.

ВВЕДЕНИЕ

ПЕРВОБЫТНАЯ МЕДИЦИНА

Шаманское целительство, тотемическая медицина и праанатомия возникли на Земле около 10 тысяч лет назад в период, известный как мезолит. Именно тогда, на фоне самого значительного переселения народов, больных и раненых перестали оставлять на произвол судьбы и принялись лечить, причем, как показывают археологические раскопки, довольно успешно. Имеется множество свидетельств такой заботы о ближнем — от правильно сросшихся кос гей до конкретных хирургических вмешательств, детали проведения которых фиксировались на камнях. Эго была эпоха партнерства, коллективной охоты и особого отношения к человеческой жизни вообще и к здо|х>вью в частности. Примером таких высоких моральных устоев может служить одно захоронение, где был обнаружен скелет семнадцатилетнего юноши с такой врожденной деформацией костей, что если бы несчастный появился на свет чуть раньше, его непременно бы сбросили со скалы еще в младенчестве, чтобы он не создал проблем кочующему племени.

Исследуя свидетельства существования медицины в столь легендарную пору, когда еще не применялись железные орудия труда и не было изобретено колесо, невольно поражаешься глубоким познаниям наших далеких предков, мастерству, которое остается недоступным даже теперь, со всеми лазерами, компьютерами и глобальной сетью медицинских центров. Первым шаманам и целителям в достаточной мерс были известны строение и физиология человеческого тела, а также тел различных животных. Все это тщательно изучалось, систематизировалось и зарисовывалось (см. рис. 1). Такие изображения, получившие название «рентгеновский стиль», характерны для искусства народов Австралии и Крайнего Севера. Помимо частей скелета, расположения внутренних органов, различия мышц, передавались также и другие составляющие, а именно — энергетические каналы, по которым течет животворящая сила. Эта сила рассматривалась как тонкая субстанция, наделяющая мертвую органику жизнью. Синтез материального (физическое тело) и духовного (тело энергий) лег в основу всей философии и практики шаманской медицины, которую можно охарактеризовать как законы экологии души. В первую очередь такой подход базируется на внетехнологи- ческом и вненндустриальном способе мышления и построения всего сообщества людей в целом. Он подразумевает слияние с окружающим миром, а не усовершенствование и не порабощение его. Символ, или амулет, становится при этом не просто схемой, отражающей философские понятия, а своего рода энергетической платой, по заранее спланированным линиям которой начинает струиться сила, способная как исцелять, так и разрушать, в зависимости от построения самого магического знака.

 

На этой основе возникают не только различные це* лительские техники, но и искусство, изначально ориентированное на конкретное служение нуждам человека. К такому магическо-охранительному искусству можно отнести и татуировку, и орнамент на одежде, и прически, и все остальное, созданное руками древнего человека. Точность выполнения задачи при нанесении символа требовалась максимальная, ведь каждый шов, каждая деталь должны были точно соответствовать поставленной задаче. В результате получалась вещь, несущая в себе особую установку, которая по сложности комбинаций была ничуть не проще современных компьютерных программ. Бинарный код эпохи ЭВМ — лишь техническое подобие шаманских взглядов, согласно которым все разнообразие Вселенной можно выразить через два символа — точка и две точки или линия и две линии. Пользователю нужно было только научиться правильно обращаться с этими ключами, дабы не навредить самому себе.

После такого отступления, наглядно демонстрирующего высокий уровень сознания наших пращуров и его слитность со всей Природой, можно приблизиться к осмыслению того, что само понятие «образование» тысячи лет назад означало (а кое-где означает и поныне) не что иное, чем то, что подразумевает под ЭТИМ словом «цивилизованный» человек. Знаток народной медицины захчин (лекарь) Шагдарын Галсан из Монголии в беседе с этнографом Н. Л. Жуковской провел четкое различие между «образованием» и «знанием». Он сказал, что через образование (школьное или высшее) знания не получишь, потому что знание есть понимание внутренней сути вещей. Знание — превыше всего. Если человек правильно понимает жизнь, он получит и счастье, и здоровье, и блага.

Современная наука не знает, как именно в доисторические времена проводились сложнейшие хирургические операции, но одно ей известно точно: первобытные целители действовали с высочайшим профессионализмом даже в тех случаях, которые только-только начали осваиваться в конце XX столетия нашей эры. Прежде всего это касается операций на мозге и сердце. По характеру зарубцевавшихся ран на трепанированных черепах, найденных в ходе раскопок в Европе, Америке и Африке (см. рис. 2), было установлено, что после удаления опухоли в мозгу больные жили еще очень долго. И это, заметим, при том, что ныне подобные операции далеко не всегда дают обнадеживающие результаты. В «Справочнике невропатолога и психиатра» так прямо и говорится: «Прогноз зависит от локализации, величины и характера опухоли. Наилучшие результаты получены при лечении доброкачественных экстра- медуллярных опухолей, не вызвавших еще необратимых изменений в веществе мозга. В этих случаях после удаления опухоли можно рассчитывать на полное восстановление нарушенных функций. Прогноз плохой при интрамедуллярных и метастатических опухолях» (курсив мой.— О. Д.). Тем не менее по всему земному шару археологи находили сотни и сотни доисторических трепанированных черепов с зарубцевавшимися краями. Было время, когда некоторые «ученые», не желая признавать очевидных фактов, ничтоже сумняшеся отрицали саму мысль о медицине каменного века. Они утверждали, что фрагменты черепной коробки были изъяты у живых людей не по причине болезни, а но какому-то мистическому ритуалу. Более подробные исследования и более серьезные доводы все расставили по своим местам. Сейчас не остается ни малейших сомнений в том, что шаманы-целители древности такие операции проводили.

Новый повод для скепсиса в научных кругах дало открытие перуанским ученым X. Даркерой каменной библиотеки к югу от города Ика в Перу. Литотека Ика, которую ряд исследователей датирует периодом мезолита, содержит свыше одиннадцати тысяч (в печати сообщалось, что за последние годы найдено еще четыре тысячи) гравированных камней различных размеров (до метра в поперечнике). Что же изображено на этих камнях? Сцены из жизни древних перуанцев, топографические карты, доисторические животные и... хирургические операции — сечение, пересадки печени, мозга и сердца (см. рис. S). Особенно впечатляет своей детальностью картина самой что ни на есть доподлинной пересадки сердца. Вот что пишет об этих гравюрах К). Зубрицкий в работе «Неандертальская цивилизация»:

«Даже не призывая на помощь воображение, мы легко видим (...) операцию по пересадке сердца. Сравнительно молодому человеку врач вскрывает грудную полость. Ассистент держит набор инструментов. Затем подчеркнуто внемасштабно изображено только что вынутое сердце, подготавливаемое к пересадке. Следующий сюжет — удаление больного сердца из грудной полости старого человека (стилизованное изображение морщин на лице), а затем фрагмент пересадки старику здорового сердца молодого человека. Следующий камень изображает пожилого пациента с уже пересаженным органом и свеже- зашитым швом. Его состояние, по-видимому, крайне тяжелое. Во всяком случае ему в гортань введены две трубки, соединенные с насосами, для поддержания искусственного дыхания. Описание операции, а может быть, каменное учебное пособие было бы неполным без завершающих хирургических сюжетов. Они выгравированы на других глыбах. Оперированный переходит постепенно на самостоятельное дыхание (одна трубка исчезла), врач с помощью ординарного стетоскопа прослушивает биение пересаженного сердца. И. наконец, ассистент удаляет оставшиеся медицинские приспособления, и пациент дышит сам. Операция завершена. Понятно, что с изъятием сердца останавливается кровообращение и наступает мгновенная смерть. Чтобы этого не случилось, к кровеносной системе старика подключено другое сердце, сердце беременной женщины, которая питает своей кровью в момент операции организм старика».

 


 

Каменная библиотека доктора X. Кабреры, выставленная в созданном им Музее гравированных камней (Museo de Gliptolitos), наделала много шума. Споры о ее подлинности продолжаются до сих пор, причем не в пользу X. Кабреры. Научная общественность после сокрушительного поражения в битве с трепанированными черепами хочет взять реванш и удержать свои позиции. Но чем же гак хороши шатающиеся во все стороны бастионы науки, даже если признать, что камни Ика — подделка? Да ничем! Просто в V веке до нашей эры греческий врач Гиппократ отделил врачевание от всех остальных храмовых наук, что позднее вылилось в повсеместное распространение материализма, вершиной которого можно считать полное неприятие духовной медицины на официальном уровне. По этому поводу выдающийся философ Мэнли II. Холл писал: «Трудности, с которыми сталкивается наука нынешнего времени, являются продуктом предосудительных ограничений, наложенных на науку теми, кто не хотел признать, что есть многое, превосходящее пять первичных органов или чувств человека».

На неофициальном уровне медицина нередко отходит от своих канонов терапевта (что в переводе с античного означает «провожающий в землю») и допускает вторжение различных шаманов и колдунов в свою деятельность, правда, только в тех случаях, на которых поставлен жирный крест. Ныне шаманы больше не лечат вывихи и переломы, их удел — заболевания, не излечимые обычными средствами, и... ошибки самих врачей, от которых, по статистике, больные погибают гораздо чаще. Как правило, представители официальной медицины не направляют своих пациентов к шаману — у шаманов часто лечатся они сами и их родственники. Это неафишируемая часть науки, но достаточно объективная. Сообщения об излечении шаманами от таких страшных болезней, как СПИД, шизофрения, рак, наркомания — это не плод воображения журналистов, хотя, справедливости ради, можно признать, что и не все услышанное о шаманских чудесах является правдой. Выдумщиков, заблуждающихся и шарлатанов хватало везде и всегда.

Так что же такое шаманское целительство и как обрести то потерянное единение с окружающим миром, без которого немыслимо здоровье? Это сложная система знаний, ныне разрозненная и разбросанная по всей планете. Ее хранители — коренные потомки тех древних шаманов, которые, не имея образования, но используя прямое знание, лечили людей. Их взгляды на то, что есть мир и какое место в нем занимает человек, отличны от современного общепринятого мнения. По верен ли тот «культурный» порядок, который вот уже несколько столетий сохраняется в незыблемости? На этот вопрос ответил в своей книге «Пища богов» известный этнобо- таник Теренс Маккеиа:

«Подавление шаманского гнозиса с его опорой на экстатическое растворение «эго» и настаиванием на таком растворении лишило нас смысла жизни и сделало врагами планеты, самих себя и своих внуков. Мы убиваем нашу планету ради того, чтобы сохранить в неприкосновенности упорные претензии, присущие культурному стилю владычества «эго». Время переменится».

Часть первая

Древнейшее целительство

 

I. ПОЯВЛЕНИЕ МИРА И РОЖДЕНИЕ ВЫСШИХ СУЩЕСТВ

ВЕЛИКИЙ ДУХ

Прежде чем совершить погружение в самые глубины философии целительства, необходимо хотя бы кратко осветить взгляды древних шаманов на происхождение мира. В подавляющем большинстве ранних космологических мифов как Нового, так и Старого Света за изначальное состояние Вселенной принимается Первичный (Первопричинный) Океан, наделенный принципом зарождения всех вещей:

«Сначала земли не было. Была одна вода».

Предание кепюв о сотворении земли

Этот безграничный и всеохватывающий Океан состоял из энергетической субстанции, суть которой передается через образ Великого Духа — изначально разума, проявившего мир через слово:

«Светлый муж-отец создал этот мир, эту Сибирь. Деревьев не было, сухой земли не было, везде была вода, везде был туман».

Предание манси о создании мира

Энергию Первичного Океана, как и другую энергетическую силу вообще, сравнивают с водой из-за схожести свойств — текучести, прозрачности, способности растворять и возможности принимать любую форму. Древнекитайский философ Гуань Чжун, автор «Гуань-цзы» (VII век до нашей эры), описывая животворящую силу воды, сводит воедино все представления об энергии, свойственные всем народам мира: «Именно вода является мерилом всех вещей, источником существования живых существ, основанием положительного и отрицательного, успеха и неудачи. Поэтому она все наполняет и задерживается. Вода собирается и на небе, и на земле, содержится во всех вещах, живет внутри металлов и камней, сосредоточивается в живых существах. Поэтому' говорится: “Вода — это чудо”... Из воды рождается и человек. Когда тончайшее ци («дыхание», жизненная сила.— О. Д.) мужчины и женщины соединяются вместе, вода образует зародыш... Поэтому говорится: “Вода — это источник всех вещей, родоначальник всех живых существ. Она рождает прекрасные и безобразные, благородные и низкие, глупые и умные существа”».

Для сравнения можно привести слова великого шамана и философа из индейского племени сиу Эхака Сапы (Черный Лось), записанные в 1931 году Дж. Г. Нейхардтом: «Нам следует хорошо усвоить, что все вокруг есть творения Великого Духа. Нам следует помнить, что Он пребывает внутри всего: деревьев, трав, рек, гор, всех четвероногих существ и крылатого народа (птиц.— О. Д.). А еще важнее, что Он превыше всех них и выше человека. Когда мы и вправду усвоим все это глубоко в своем сердце, тогда мы устремимся вперед и возлюбим, и познаем Великого Духа, и станем в делах своих и жизни такими, как Он велит».

Понимание под словом «вода» в мифах о творении не конкретной воды, а некой всеобъемлющей бездны сохранилось во многих преданиях, например аборигенов тихоокеанских островов Самоа: «Атуа Тан* галоа (Творец Земель.— О. Д.) жил в бескрайнем просторе. Это Он создал все, что вокруг нас. Он был тогда, когда не существовало еще ни небес, ни земли, что служит нам домом. Он один бродил в бескрайнем просторе». Аналогичное описание можно встретить и в древнеиндийской «Ригведе»:

Не было не-сущего, и не было сущего тогда.

Не было пн воздушного пространства, ни неба над ним.

Что двигалось туда и сюда? Где? Под чьей защитой?

Что за вода была — глубокая бездна?

Не было ни смерти, ни бессмертия тогда.

Не было ни признака дня (или) ночи.

Дышало, не колебля воздуха, но своему закону нечто Одно.

И не было ничего другого, кромг него.

Известно огромное количество имен и эпитетов Великого Духа, пребывавшего в покое Первичного Океана. Одно их перечисление заняло бы сотню страниц. Гораздо меньше — его образов, так как не все народы пытались отразить то, что по сути отразить нельзя. В искусстве Творец предстает в виде птицы, получеловека-полуптицы или, в чем прослеживается замещение архаичных представлений на патриархальные, в облике седовласого старика с большой бородой. Именно так, например, его воображали славяне позднего периода язычества. Имя его было Род. Ранние переводы библейской книги «Бытие», в которой излагаются этапы сотворения мира, так и назывались — «Родьство». Вообще такие нововведенные религии, как иудаизм, христианство и ислам, в полной мере впитали в себя все языческие и шаманские представления.

бытовавшие до их появления, разве что до неузнаваемости исказили древнюю суть. Очень примечательны в этом отношении первые строчки Библии: «Вначале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою» (Бытие 1 : 1—2).

Понятно, что «Дух Божий» или, как в еврейском первоисточнике, «Руах Элохим»,— это Великий Дух и есть. Его птичий вид как раз и скрывается за словом «Руах», под которым следует понимать огромную птицу Рух из арабской мифологии. Слово «носился», употребленное в синодальном переводе не совсем точно, передает смысл, правильнее было бы сказать, что Бог- Рух насиживал яйца (bruten и couver — в немецком и французском языках соответственно). А что же это за изначальная земля такая, которую строчками ниже именуют «бездною» и «водою»? Выражение «безвидна и пуста» (древнееврейск. «тоху ва боху»), характеризующее землю, согласно исследованиям В. В. Евсюкова, означает «влажное хаотическое состояние вещества».

«Сперва эта земля сплошь водой была покрыта».

Предание нганасан о сотворении Земли

Итак, получается, что Бог-Птица насиживал яйца в Океане, а это не просто похоже, а в точности соответствует некоторым шаманским мифам, повествующим о том. что раскрытие Мира (образование земли или демиургических персонажей) произошло оттого, что были разбиты яйца, покоящиеся на дне Первичного Океана. Эти яйца (вариант — яйцо) сносит Мировая Утка. Они разбиваются, в результате чего из содержимого возникает видимый мир. За землей несколько раз ныряет Гагара (варианты — Утка, Кулик, две Гагары и т. д.)


 

и приносит ее в своем клюве (см. рис. 4). Вот как это описывается в одном мансийском предании, зафиксированном в 1937 году А. Баландиным в селе Вежакоры на реке Обь:

«Сверху летит железная гагара. Вниз спустилась. Поправила свои крылья и перья, прошедшие далекую землю. Нырнула в воду. Долго ныряла, коротко ныряла, вынырнула. Под шеей кровь показалась, шея у нее лопнула. В клюве держит маленький кусочек земли... Летит другая гагара. Спустилась на воду. Поправила свои крылья и перья, прошедшие далекую землю. Нырнула в воду. Долго ныряла, коротко ныряла, вынырнула — ничего у нее нет. 11емного посидела и снова нырнула. Вынырнула — ничего у нее нет. Третий раз нырнула... Когда котел с мороженой рыбой и талой рыбой вскипел, гагара вынырнула. На голове у нее кровь видна. В клюве держит маленький кусочек земли».

В мифологии коми из двух яиц, отложенных Мировой Уткой, рождаются верховные боги —


 

Ен (Лебедь) и Омоль (Гагара). Четыре яйца тонут, и за ними приходится нырять. Когда Ен погрузился в воду, его брат, Омоль, покрыл поверхность Океана льдом. Ен разбивает лед громом и создает из двух принесенных яиц Землю и Солнце. Омоль же производит из оставшихся яиц всевозможные преграды, злых духов. Луну и «вредных» животных.

Здесь символически отражается изначальная двойственность любых действий, характерная для всего комплекса шаманских представлений. Гонения на шаманов и язычников со стороны христиан не смогли полностью уничтожить дуалистический взгляд на мир. В народе древние сказания просто перемешались с каноническими текстами, придав последним языческий колорит. Такое приятие и древних верований, и привитой религии весьма характерно для славянского устного фольклора, в котором христианский Бог-Отец Салаоф (искажение от Саваоф) посылает сатан)' Сатаникла достать землю из-под воды. Одно из сказаний настолько наглядно иллюстрирует растворение шаманского комплекса в православии, что будет уместно привести его полностью:

«Изначала веков ничего не было: ни неба, ни земли, ни человека, а была только одна вода, вода без конца и краю и без дна, а поверх воды была тьма-тьмущая - беспросветная тьма. И по этой воде плавал в лодочке Бог (.алаоф. Плыл однажды Бог Салаоф в лодочке и сплюнул на воду слинку, и вот — в том месте, где он сплюнул слинку, появился сам сатана Сатаниил в человеческом образе. И как только сатана появился, так сейчас же вступил в разговоры с Богом, он сказал

 


 

Богу: “Я — брат твой. Возьми меня с собою в лодочку”. В лодочке хватало места и для двоих, и потому Бог сказал сатане: “Садись”. Сел сатана в лодочку вместе с Богом и поплыли дальше. Плыли-плыли, Бог и говорит сатане: “Хочу я сотворить землю. Нырни, сатана, в воду и достань оттуда земли”. Сатана обернулся пти- цей-гоголем и нырнул в воду. Но пред этим сатана не благословился у Бога, и потому труд его остался безуспешным.

Долго сатана гоголем погружался в воду, но все-таки не мог добраться до дна и не мог захватить земли. Выбился сатана из сил и вынырнул обратно, и сказал Богу: “Не мог я добраться до дна и не достал земли”. Тогда Бог опять сказал сатане: “Ныряй второй раз и достань из воды земли". Сатана оборотился птицей-гага- рой и вторично нырнул. Но и на этот раз он не благословился, и потому он опять не достал дна и не добыл земли, хотя и нырнул глубже прежнего. Вынырнул сатана из воды и сказал Богу: “Не мог я достать земли и не мог добраться до дна, хотя нырнул куда как дальше прежнего”. Тогда Бог сказал сатане: “Ты потому не можешь достать земли, что ныряешь не благословясь. Благословись у меня, тогда достанешь дно и принесешь земли. Ныряй в третий раз”. Сатана на этот раз благословился у Бога, а затем оборотился птицей-сок- Суном (угка.- О. Д.) и нырнул в третий раз. На этот раз сатана без труда достал до дна, забрал он себе в клюв земли и принес ее Богу, и сказал: “Вот я принес тебе земли".

-Давай сюда землю,- сказал Бог и взял землю из клюва птицы-соксуна. Но сатана не всю землю передал Богу, и небольшую часть он утаил у себя в клюве. И думает сатана: “Согворит Бог себе землю, а я увижу, как он это делает, и по его примеру сотворю свою особую землю”.

Взял Бог землю и повелел из водной глубины явиться трем китам. И вот явились три кита, таких больших, что станешь на головы, так конца хвостов и не увидишь. Киты установились головами вместе, а хвостами в разные стороны. Тогда Бог положил землю себе на ладонь, а другою ладонью стал мять землю и сдавливать ее. Мял-мял Бог землю и сделал из нее что-то вроде небольшой круглой и совершенно ровной лепешки; эту лепешку-землю Бог положил на головы трех китов, и земля стала расти; росла-росла и покрыла собою всех трех китов и все продолжала расти. Трем китам стало уже не под силу держать землю, и тогда Бог повелел явиться из водной пучины еще четырем китам и держать землю. Явились четыре кита, сомкнулись они головами с первыми тремя, а хвостами раскинулись в разные стороны и стали держать землю. С того времени и до наших дней земля держи тся на семи китах.

В то время как росла и ширилась земля на китах, росла и ширилась также земля, оставшаяся во рту у сатаны, так что сильно раздуло у него щеки. Бог это заметил и спрашивает сатану: “С чего это у тебя щеки-то раздуло?” И сатана должен был сознаться: “Виноват!

Прости, Господи: я утаил во рту немного земли”.

— Выплевывай землю изо рта! — приказал Бог. И сатана стал выплевывать землю. И там, где сатана плюнет, появляются всякие дикие и нечистые места — горы и овраги, лесные трущобы[1], кочки и болота. До этого же земля была ровна и чиста и во всех отношениях прекрасна. Так Бог сотворил землю и весь мир.

Когда творение земли завершилось, тогда Бог задумал отдохнуть. Вытащил он лодочку из воды на землю, перевернул ее вверх дном, а сам улегся около лодочки и скоро уснул крепким сном. Сатана при виде уснувшего Бога замыслил недоброе дело,— он задумал погубить Бога. Сатана думал так: “Брошу я сонного Бога в воду и утоплю его, и тогда — земля будет моя и лодочка будет моя”.

Взял сатана Бога и понес его к берегу. Но по мере приближения сатаны к воде земля перед ним все росла и ширилась, а вода перед ним все убегала да убегала. Так сатана и не мог донести Бога до воды. Повернул тогда сатана в другую сторону и понес Бога к другому берегу земли, думал, не удастся ли бросить Бога с другого берега земли. Но и там повторилась та же история. Тогда сатана положил Бога на прежнее место, около лодочки, как будто бы он и не касался Бога.

Земля и поныне держится на семи китах и висит на воде. Земля продолжает расти и теперь,— и когда она вырастет и увеличится настолько, что и семь китов не в состоянии будут держать ее,— тогда киты уйдут в воду; земля рассыплется и провалится в водные бездны. Тогда и наступит конец мира. Говорят, что это время уже недалеко»[2].

МАТЬ-ПРАРОДИТЕЛЬНИЦА

В Первичном Океане, в этой энергетической основе для всего, в равной мере содержались как добрые начала, так и злые, перемешанные в хаосе бездны. Их отделение одного от другого — с сохранением единой основы — дает классический образ Матери-Прароди- тельницы Вселенной, хорошо известной по Эвенкиискому фольклору под именем Бугады Энинтын. В древности Мать-Прародительницу часто представляли в виде двух сестер: олених, полуженщин-полуолених, женщин, сросшихся туловищами и др. (см. рис. 6). В этом образе заключается идея двойственности Природы, неоднородности ее проявления, гармоничного слияния положительных и отрицательных принципов бытия. В качестве символа Матери-Вселенной на бытовом и ритуальном уровне выступала естественная деревянная развилка. На ее концах часто вырезались две человеческие головы. Иногда головы изготовлялись отдельно, а затем насаживались на штыри в верхней части развилки. Такие изображения характер ны для нганасан, шорцев, хакасов, телеутов, бурят и др. Хантыйские и мансийские шаманы использовали березовую развилку в качестве рукоятки для бубна. Согласно преданию такой предмет был получен Первым Небесным Шаманом от Хозяина Мира (Великого Духа). Опорный шест в юртах монголов, именуемый «багана», также имеет разветвление в верхней части.

Нижним концом он упирается в иол, а раздвоенным — в обод дымового отверстия, соединяя тем самым Небо и Землю. Аналогичное значение имеет ухват, всегда стоящий подле главного предмета в славянском быту — печи.

Две Сестры Прародительницы Вселенной встречаются в космогонии многих народов. У индейцев сиу творец Суссостинако создает их из двух узлов паутины Мирового Паука, то есть из своего собственного тела. Индейцы навахо называют этих сестер Жешцина- Ьнрюза и Женщина-Белая Раковина. Утверждение о том, что необходимо равновесие двух полярных величин, является краеугольным камнем философии шаманизма (см. рис. 7). Этим положением шаманизм

 


 

существенно отличается от других религий и эзотерических взглядов, согласно которым добро должно перевешивать зло. С точки зрения шаманизма последнее утверждение разрушительно само по себе. Главной обязанностью шаманов как раз и является удерживание мира в состоянии полного равновесия. Даже экстатическая борьба со злыми духами, происходящая во время целительского камлания (ритуального действия), имеет целью не уничтожить негатив как таковой, а возвратить зло на отведенное ему место (изначальное или специально подготовленное). Кроме шаманизма такое положение свойственно некоторым буддийским и гностическим направлениям неортодоксального толка. В энциклопедическом очерке мистических учений Мэнли П. Холла говорится: «Каждая сотворенная вещь имеет два тела, одно из которых видимое и субстанциональное, а другое невидимое и трансцендентное. Второе состоит из эфирных аналогов физической формы. Оно составляет оболочку археуса (основа жизненной силы, энергия.— О. Д.) и может быть названо жизненным телом».

 


 

Таким образом, Мать — Прародительница Бугады Энинтын является животворящей силой Вселенной, ее рождающим началом. Вместе с Великим Духом она составляет первичную шаманскую троицу. Именно из лона Матери-Прародительницы (иначе — Матери-Земли), то есть из глубины Океана, с его дна, выходит мир во всем разнообразии его форм, который она питает живительным соком своих грудей. Именно это имел в виду шаман и пророк Эхака Сала, когда говорил, что только невежественный человек видит множество в том, что на самом деле едино (т. е. произошло из одного источника).

Согласно шаманским взглядам Мать-Прародительница, помимо всего прочего, была хозяйкой мирового тепла и мировой прохлады. Она отражала термический характер изначального бытия. В кетской мифологии она предстает в обличиях Хозяйки Севера —

Хоссдам и Хозяйки Юга — Томам. Одна из сестер отвечала за холод и лед, а другая — за жар и пламя. Холод и жар как более тонкие субстанции легли в основу духовного мира, а лед и пламя как вполне сформировавшиеся объекты положили начало материальному миру.

В шаманском понимании духовный мир принадлежит к Высшей Вселенной — обители предков и духов, которая по тому же принципу разбивается на Верхний Мир и Нижний Мир. Эти два мира потусторонних существ не имеют отношения к христианским раю и аду, так как и в них добро и зло перемешаны. Другими словами, болезнетворные духи живут и там, и там, просто их действия различны, о чем подробно пойдет речь в следующих главах.

Низшая Вселенная материальна и состоит прежде всего из самой Земли (Средний Мир), а также из особого изнаночного мира относительно самой Земли. Эта изнаночная область является свое'О рода отпечатком, оставленным материей по принципу «если на Земле гора, то на обратной ее стороне — пропасть, и наоборот». Этот мир отрицательных величин многие называют Миром Лабиринта и используют его в качестве прохода во все остальные миры (ярусы) Вселенной. Экстатическое погружение шамана обычно происходит через нору, пещеру (лоно Матери-Земли, начало Мира Лабиринта) или через ныряние на глубину, что равнозначно.

ВОРОН И ОРЕЛ

Силой, вторично объединяющей противоположности сестер-олених Бугады Энинтын, со стороны Высшей Вселенной служит Великий Ворон, а со стороны Низшей Вселенной — Великий Орел (см. табл.). При соединении холода и жара рождается пар — незримая энергетическая сила. Лед и пламя в смешанном состоянии производят влагу — главнейшее физиологическое начало. Таким образом. Ворон становится хранителем духа, а Орел — материи. И тот и другой являются алхимическими мужьями Матери-Прародительницы и прямыми эманациями Великого Духа. Мать-Прародительница, Ворон и Орел составляют две вторичные шаманских тройки: две сестры и Ворон; две сестры и Орел. Ворон и Орел — эго антагонистические братья- космогоны, сходные с упомянутыми выше образами поздней мифологии Еном и Омолем. Ворон создает человека, а Орел производит получеловека-полузверя (неандертальца). Ворон вдыхает в творение душу, а Орел дает плоть. В алтайских легендах Ворон испрашивает души для людей у верховного божества Ульге- ня, а в корякских — оживляет сам, вкладывая в неодушевленные березовые чурки «твердые и прочные сердца». Орел же почитается как самая смелая птица. Поэтому орлиные перья используются североамериканскими индейцами для изготовления военных головных уборов и щитов, а ловцы орлов пользуются всеобщим уважением, практически таким же, как за шаманские заслуги.

И Ворон и Орел считаются Первыми Шаманами. Некоторые этнографы делают отсюда вывод, что Шаман-Ворон — это тот, кто прошел посвящение, а Шаман-Орел — не выдержавший испытания кандидат. Это не совсем гак. Первый Шаман действительно Рождается от союза Великого Ворона с земной женщиной. Происходит это случайно. Паря в вышине, Ворон видит прекрасную обнаженную девушку, отдыхающую У Мирового Древа. Он подлетает к ней поближе, чтобы коснуться ее губ, но «перепутывает рты» и залетает в чрево. Так возникает душа Шамана, но для реализации будущему Шаману требуется тело, которое он и получает в дар от Орла (см. рис. 9). Другими словами, суть шамана, его дух — это Ворон, а физическая мощь, сила — это Орел. После смерти человек отдает свое тело и земные переживания Орлу, а его дух возносится к Ворону, чтобы переродиться вновь.

В одной эскимосской легенде говорится о юноше, которого воспитывает семья орлов. Они дают ему крылья, учат охотиться. Как-то раз юноша застает своего наставника печальным и спрашивает у своих сестер- орлиц:

— Чем это старику-орлу полакомиться хочется?

Сестра и говорит:

— Человечины он отведать хочет.*

В шаманских посвящениях железный Орел часто фигурирует как разрыватель плоти. По представлениям якутов Орел отдает тело на съедение духам различных болезней, чтобы будущий шаман впоследствии мог лечить других людей. Если какому-то болезнетворному духу не достается полагающаяся ему часть, он отказывается помогать шаману. Одно лишь присутствие Орла в сновидении может трактоваться как признак шаманского призвания. Ворон же воспринимается как наставник, мудрец и пророк. В инициациях североамериканских индейцев пикуни (буквально — «черноногих») Ворон считается лучшим помощником. Вот как описывает свое первое видение ловец орлов Старое Солнце:

«Вдруг раздалось хлопанье крыльев, и я услышал громкий голос:

— Ты взывал о помощи. Я пришел.

"Мальчик у орлои. Записано Е. С. Рубцовой в 1946 году в Анадыре от сказителя Кейнына.


 

Я открыл глаза, сел и увидел перед собой большого ворона.

— О ворон! — воскликнул я.— Не покидай меня, будь вечным моим помощником и защитником!

— Сначала узнай, кто я,— ответил он.— Не думай, что я один из тех воронов, которых ты ежедневно видишь. Я предок их, «древний ворон». Давно уже слежу я за тобой и знаю, что у тебя доброе сердце. Да, я буду твоим помощником. Призывай меня всякий раз, когда угрожает тебе опасность, и я не откажу тебе в защите.

— О великодушный ворон! Как мне благодарить тебя! — вскричал я.

Не знаю, что бы я еще ему сказал, но вдруг на моих глазах произошло чудо, и слова замерли у меня на языке: птица превратилась в человека — прекрасного воина в боевом наряде, сверкающем, как солнце. Был он так красив, что я не мог оторвать от него глаз. Еще секунда — и видение исчезло. Снова увидел я перед собой птицу; она взмахнула крыльями и, громко каркая, полетела на запад».

В шаманском фольклоре Ворон всегда воспринимается как гонец, вестник. У манси Ворона посылают «посмотреть величину земли», после того как Гагара достает ее со дна Первичного Океана в последний раз. Изображения двух воронов часто фигурируют на плечах шаманских костюмов. Тувинцы делают их из дерева и прикрепляют клювами друг к другу. Такие фигурки называются ийи кара кус кун («два черных ворона»). «В их функцию входит “разведочная служба" шамана,— пишет тувинский этнограф и шаман М.Б. Кенин- Лопсан,— поиски пропавшей души, распознавание злых духов и т. д.». В славянском язычестве два черных ворона представлены в некоторых заговорах от болезней. В одном из них они имеют «носы железные, когти булатные» и сидят на березе (Мировом Древе). К ним и обращается заклинатель: «Черные вороны, помогите, пособите, излечите (такого-то) от уроку, от призору, от страху, от переполоху (различные недуги: порча, сглаз, испуг, нервная болезнь.— О. Д.). Выскребите, вычистите железными носами, булатными когтями из ретивого сердца, из черной печени, из красного мяса. Разнеситс-расплющите (болезни) по крутым берегам, по зеленым лугам, по макову зерну!»

 

 

В ратных заговорах Ворон представляется как хранитель бранной уздечки и помощник для отыскания семипудового ключа от вражеского города (Киева), который хранится иод морем Хвалынским в медном доме «змея огненнаго»: «Разбил ворон медный дом, заклевал змея огненнаго, достал семипудовый ключ».

Два ворона прежде всего говорят о двойственности этого персонажа, который может как лечить, так и насылать болезнь. М.Б. Кенин-Лопсаном была записана тувинская легенда о шаманке Токпан, которая могла превращаться в ворона. В этом обличии она отомстила за своего избитого ни за что мужа врагам — нойону (феодалу) Оюн- нару и его прислужникам. «До ставки нойона Оюннара долетела шаманка Токпан черным вороном и стала летать над его юртой. У двери каждой юрты семьи богатых чиновников нойона каждый вечер появлялся черный ворон. Нойон и его семь чиновников заболели и все умерли. Их дети тоже умерли. Весь скот их погиб от болезни, которую принес черный ворон. Так шаманка Токпан, перевоплотившись в ворона, разорила и погубила богатых врагов своего оскорбленного мужа».

В саамском фольклоре Ворон берет себе в жены человеческую дочь и сам может по желанию обращаться в человека (см. рис. 10). На Крайнем северо-востоке Азии, в землях чукчей, коряков, ительменов и эскимосов, такие превращения считаются само собой разумеющимися. У аборигенов Австралии с полуострова Арнемленд сестры Вороны являются женами мужчины — Поссума по имени Калили. Вместе с ними живет их брат — Ворон Инуа. Когда в семье возникает ссора, Инуа делает из рыбьих хребтов лестницу и поднимается на Небо. В результате Капили убивает своих жен, а Инуа берет их с собой на Небо, где они превращаются в звезды. Легенды многих народов часто повествуют о

том, что некогда и Ворон, и Орел жили на земле, а затем, когда люди утратили знания, ушли в другие области Вселенной. Иносказательно это выражается через смену окраски. Белый Ворон, то есть открытое знание, становится черным — внутренним знанием, спрятанным за темными небесами.

С) разноликости Ворона рассказывают чукотские и эскимосские шаманы. В мифах он, под именем Кур- кыль, может выступать и как верховный владыка, и как бесшабашный озорник, нередко — вестник плохих событий. Такую переменчивость объясняют тем, что есть два Ворона — один предостерегает от опасностей, а второй накликивает беду. Оба Ворона являются мыслями белого медведя, который предстает в двух ипостасях — умка, обычный медведь, и къочатко, бешеный медведь. У первого мысли вещие и благие, а у второго — наполнены ненавистью и болью.

Точно так же проявляется и двойственность Орла. Якуты часто изображают его двухголовым (см. рис. 11). Имя его — Тойон Кете р («Господин Птиц»). Он является воплощением самого Творца Света — Айы Тойона и сидит на вершине березы с восемью ветвями. На каждой ветке гнездо, где находятся души будущих шаманов.

Якуты считают, что именно Орел, а не Ворон дал жизнь Первому Шаману, переспав с земной женщиной. В этом видится вечное противостояние двух клановых линий. Их вражда — давний спор о том, что было раньше: курица или

яйцо, но вместе они — неотъемлемая часть друг друга. Великий Ворон Куркыль добывает у дочери хозяина Нижнего Мира — Кале свет, а Великий Орел дарит людям огонь. Память о даре огня в полном объеме сохранилась в цикле о Разорителе орлиных гнезд, отдельные сказания которого можно встретить и у североамериканских индейцев, и в Бразилии, и в Сибири. В кетском фольклоре герой и шаман Каскет-Лисенок просит у Орлицы огниво. Та предлагает обменять его на коготь, хранящийся на дне моря у Акулы (варианты — Кит, Мамонт-Щука). Ка- скет помогает Акуле освободиться ото льда, и она отдает ему коготь, который он благополучно меняет на огниво.

И Ворон, и Орел сопоставляются с солнцем: Ворон — с мистической стороной, внутренним теплом, а Орел — с видимыми проявлениями и конкретным теплом. Эта борьба начал нашла отражение в шаманских сказаниях. Иногда зачинщиком ссоры выступает Орел или люди клана Орла; иногда — Ворон или люди клана Ворона. В австралийском мифе «Превращение в Орла и Ворона» мужчина-Орел убивает свою жену из рода Ворона. Тогда мужчина-Ворон в отместку умерщвляет сына мужчины-Орла. Между ними начинается настоящая колдовская война с метанием молний, которая, собственно, ничем не кончается. Это происходит потому, что, как сказал афро американский шаман Вилберт Алике, не существует разницы между светом и тьмой: «Они разделяются только в нашем восприятии».

ПЯТЬ МАТЕРЕЙ ПРИРОДЫ

В чукотском фольклоре есть легенда о том, как Ворон захватывает в сражении с Орлом пятерых жен. Этот сюжет является отражением дальнейшего развития Вселенной и тесно связан с рождением пяти Матерей

Природы: Огня, Воздуха (Дерева), Воды, Земли и Пространства (Металла, Эфира). Матери Природы есть удвоение изначальных Сестер-Прародительниц Вселенной, естественное для шаманской философии, с добавлением пятой Матери, объединяющей их всех, в чем видится уход в сторону автономности от сил Ворона и Орла (см. табл. «Мировое Яйцо»). Их связь с Матерью-Прародитсльницей, являющей две стороны мира, хорошо прослеживается в мифе томпсоновских индейцев (северное побережье Тихого океана) о рождении пяти женщин.

В самом начале Творения Великий Дух спустился на облаке к поверхности водной пустыни (Первичный Океан). Он вырвал из своей головы пять волосков и бросил их себе под ноги. Волоски превратились в пять стройных девушек. Великий дух спросил их, кем они хотят быть.

Первая ответила: «Я хочу быть женщиной, чтобы рожать детей. Я буду плохой и глупой, поэтому мои потомки родятся жестокими, обманщиками и прелюбодеями».

Великий Дух сказал ей, что из-за ее выбора в мир придут горе и смерть.

Вторая ответила: «Я хочу быть женщиной, чтобы рожать детей. Я буду хорошей и мудрой, поэтому мои потомки родятся добрыми, честными и целомудренными».

Великий Дух похвалил ее, сказав, что она сделала правильный выбор.

Третья ответила: «Я хочу быть Землей, чтобы давать жизнь всему и чтобы даже после смерти все возвращалось ко мне».

Четвертая ответила: «Я хочу быть Огнем, чтобы согревать своим теплом все живое. Я буду жить

в траве, деревьях и во всех деревянных предметах. Я буду верой и правдой служить человеку*».

Пятая ответила: «Я хочу быть Водой, чтобы все очищать и сохранять жизнь всех вещей».

Великий Дух дал всем Матерям, что они просили, но предупредил, что добро и зло будут враждовать. Потом наступит конец света: мертвые и живые перемешаются. а Матери вернут себе первоначальный облик.

Пять Матерей рассматриваются как незримая суть, присутствующая во всех вещах мира и наделяющая все объекты душой и смыслом. Все пять Матерей взаимодействуют друг с другом, в результате чего возникает бесчисленное множество малых духов (дух речки, дух леса, дух песчинки, дух ревматизма и т. д.) и бесконечное разнообразие проявлений вселенского разума.

В древности фигурки Матерей Природы лепили из глины, вырезали из кости, дерева и камня. Им придавали пышные формы и часто покрывали ромбическим орнаментом — символом жизненной силы. В Саба- тиновке, что на Южном Буге, ученые обнаружили трипольское святилище, предназначенное, судя по всему, для выпечки ритуального хлеба. В нем были найдены многочисленные статуэтки Матерей — различных сил Природы, которые призывались во время совершения ритуального действия. Академик Б. А. Рыбаков в книге «Язычество древних славян» описал внутреннее убранство святилища так: «На алтаре находилось 16 глиняных фигурок, изображавших дебелых, широ- кобедрых женщин в сидячей позе; есть и модели “рогатого трона", спинки которых как бы имитируют бычьи рога. Одна из женских фигурок держит в руках змею, голова которой приникла к лицу женщины. У алтаря стоял большой сосуд с рельефным изображением


 

четырех женских грудей (символ двух сестерО. Д.), предназначавшийся, очевидно, для воды. Около печи стояли разные сосуды: курильница, сосуд с бычьими костями и следами огня. В середине святилища располагались пять жерновков-зернотерок и около каждой из них — по женской фигурке».

Согласно общепринятым представлениям общение Матерей друг с другом происходит не хаотично, а по четким системам: «мать—дочь» и «друг—враг». Каждая из них является дочерью для предыдущей и матерью для последующей. Дерево рождает Огонь, Огонь рождает Землю, Земля рождает Металл, Металл рождает Воду, Вода рождает Дерево (система Джунци).

В системе взаимодействий «друг—враг» роли распределяются следующим образом:

Дерево — ее друг Земля, ее враг Металл.

Огонь — ее друг Металл, ее враг Вода.

Земля — се друг Вода, ее враг Дерево.

Металл — ее друг Дерево, ее враг Огонь.

Вода — ее друг Огонь, ее враг Земля.

Эти отношения можно изобразить схематически, разместив стихии по вершинам пятиконечной звезды (см. рис. 12). Такое построение широко используется в целительстве, бурятской и монгольской астрологии «зурхай» и предсказательных практиках (южно-азиатский и южно-сибирский шаманизм буддийского толка).

Надо сказать, что Мать Металл является в этой связи поздним нововведением, отражающим начало эпохи обработки бронзы. В древности она рассматривалась как Мать Камень — второстепенное порождение Матери-Земли. Такое положение сохранилось в попытках уравнять восточную (тибетско- китайскую) систему Джунци и западную (индо-европейскую) систему Карци, где Мать Дерево отождествляется с Воздухом, Мать Огонь — с Огнем, Мать Земля — с Землей, Мать Металл — тоже с Землей и Мать Вода — с Водой. По другим взглядам, Мать Металл соотносится с Пространством: Дерево — Воздух, Огонь — Огонь, Земля - Земля, Металл - Пространство, Вода — Вода. В разных случаях применяются как те, так и другие соответствия. Более архаичной и поэтому лучше сохранившей сам дух шаманизма является модель, когда четыре стихии Высшей Вселенной размещаются молниеобразно, а пятая — Мать Пространство — объединяет их но кругу (см. рис. 12). В этом построении самая тонкая стихия Огонь (в значении «огненные небеса») противостоит самой тяжелой Земле («твердь»),

а самая легкая стихия Воздух («дуновение») противостоит Воде («небесные хляби»). Подробнее об этом речь пойдет в разделе, посвященном технике камланий.

Помимо этой системы, есть еще один уровень взаимодействия и взаимозависимости стихий, где они воспринимаются как первоэлементы, из которых возникает материальная жизнь (система Карци). Это относится к миру Орла, Низшей Вселенной, где Дух обретает форму. В шаманизме эти первоэлементы или стихии, которые также иногда пазы: .ют матерями, отражают круговое описание мира (см. рис. 13). Четыре стихии — это и четыре стороны света, и четыре времени года, и четыре фазы Луны... Они также являются результатом удвоения изначальной Матери-Прародительницы, оперирующей только двумя понятиями: верх и низ, зима и лето, полнолуние и новолуние. Связь со стихиями позволила двум воронам богочеловека и шамана Одина (между прочим, считавшегося воплощением Орла) — Хугину («Мысль») и Мунину («Память») летать сразу на четыре стороны, как это известно по скандинавской Эдде.

Пятая стихия, эфир или пространство[3] связывает первые четыре и обуславливает их циклическое движение. Именно поэтом); с точки зрения шаманов, времена года сменяют друг друга. Эфир в этой системе всегда стоит особняком и не участвует в связях родства, прият ия или неприятия, как и в древнейшей «молниеобразной** схеме, о которой шла речь выше. Огонь производит воздух, воздух производит вод)', вода производит-землю, а земля производит огонь. I Iran асаны считают, что Огонь- Мать — Туй-Нямы родилась на юге в жилище Земли-Матери,’в мифическом яре Хиюда-дико (Трутов Яр). Огонь считается изначальным, но рождается от своего далекого отпрыска. Чукчи говорят, что огонь зачинается в недрах земли и утром выходит из чрева в виде Солнца, пробивая морскую пучину: «Земля родила свет, земля родила тепло, земля родила жизнь!» Такое положение непривычно для современного человека, но очень характерно для всех древних воззрений: от шаманизма до классических греческих пантеонов.

Ввиду большей однозначности в определении схема «друг—враг» основывается на простом противопоставлении. Огонь дружит с землей и враждует с водой; воздух дружит с огнем и враждует с землей; вода дружит с воздухом и враждует с огнем; земля дружит с водой и враждует с воздухом (см. рис. 12).

Четыре основы — огонь, воздух, вода и земля соотносятся не только с внутренней сутью вещей, но и с конкретным их построением. Так огонь на физическом плане становится азотогй, воздух — кислородом, вода — водородом и земля — углеродом. Пятый элемент—пространство, или эфир, знаменует собой своего рода ось для первых четырех, предоставляя им возможность для смешивания и реакций. В результате возникает протоплазма — основа биологической жизни и разнообразия ее форм.

Поскольку Матери-Природы составляют духовную суть материального мира, вместе с первоэлементами


 

они рассматриваются как целостность и гармония Высшей и Низшей Вселенных (см. табл. «Мировое Яйцо»). В этом случае сама Вселенная предстанет в виде бесконечного сплетения нитей разума, череды

возможностей и путей реализации. В символической форме это представляется Мировой Паутиной, которая есть и тело Великого Духа и сам Создатель, находящийся внутри своего Творения. Когда Великий Дух пребывает в энергетических водах Первичного Океана, он именуется Дедом и воспринимается как полная неопределенность. На последнем этапе он предстает уже в виде Отца — источника бытия. На языках палеоазиатской группы это звучит как Пон («Нечто») и Вагыйнын («Существование»). Аналогично говорят о Вакан-Танке (Великий Дух) индейцы сиу, называя его Тункашила («Дед») и Ате («Отец»). На тех же принципах основано и двоякое понимание Матери-Прародительницы. На первых шагах Творения — это Бабка, а на последних, когда Высшая и Низшая Вселенные пребывают в состоянии гармонии,— Мать.

Пройдя восемь стадий, яйцо Вселенной замыкается, чтобы раскрыться вновь, когда Гагара ударит по нему своим клювом. И все начнется сначала:

Из яйца, из нижней части.

Вышла мать-земля сырая;

Из яйца, из верхней части,

Встал высокий свод небесный.

Из желтка, из верхней части.

Солнце светлое явилось;

Из белка, из верхней части.

Ясный месяц появился;

Из яйца, из пестрой части,

Звезды сделались на небе;

Из яйца, из темной части,

Тучи в воздухе явились.

Из карелофинского эпоса «Калевала**

 

II. ЭСТЕТИКА И ФИЛОСОФИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ТЕЛА

СИМВОЛИЗМ НАГОТЫ

Секс и эротика в культуре обществ традиционного типа занимают главенствующее положение.

И хотя материалов по этому вопросу немного, тем не менее можно сделать однозначный вывод: этические нормы, формирующие ту или иную модель сексуально-эротического поведения в племенах, совершенно отличны от западно-европейского мировоззрения. Более того, то что в «цивилизованном» обществе принято называть эротическими и сексуальными аспектами жизни, в традиционных культурах есть просто быт.

В первобытном мире и во времена античности человек не стыдился своего тела, а элементы одежды, которые он носил, по большей части указывали на родовое происхождение и предохраняли от опасностей как земного происхождения, так и потустороннего. Часто одежду заменяли татуировка и особая раскраска на лице и теле. Участник кругосветной экспедиции 1803—1808 годов под руководством И. Ф. Крузенштерна и Ю.Ф. Лися некого иеромонах Гедеон писал о жителях тихоокеанских островов Риос и Кекдри

Мартинс следующее: «Женщины татовки (татуировки.— О. Д.) не употребляют, кроме малых на губах и глазных веках линий, кои почитаются знаком замужества и де- тородия; на голове никакого убора не имеют; ходят наги; некоторые, и то без сумнения знатные, обвертываются кусками своих тканей, одним около плеч, другим около пояса до колен». Даже в условиях Крайнего Севера, где климат дикту ет свои условия, одежда употреблялась по большей части лишь для защиты от непогоды. Полярные исследователи XVIII-XIX веков единогласно отмечали в своих дневниках, что с наступлением лета сибирские и арктические аборигены сбрасывают с себя все покровы и ходят обнаженными. «Чувство стыдливости здесь, по-видимому, совершенно отсутствует,— сообщал один из наблюдателей в начале XX века.— Все отправления человеческого организма совершаются публично. Того, кто не привык к такому образу жизни, все, что он должен здесь видеть и слышать, настолько унижает и оскорбляет в собственных глазах, что он готов презирать себя и весь мир»*. В жилище же, вне зависимости от погоды, одежда вообще не требовалась. «Полог (спальная часть яранги.— О. Д.) был так тесен, что мы вчетвером едва помещались в его пределах,— делится своими впечатлениями известный этнограф В. Г. Тан-Богораз,— едкая вонь горящей ворвани смешивалась с прелым запахом вареной еды и немытой посуды в такой острый букет, что даже привычные хозяева время от времени просовывали голову наружу, чувствуя потребность освежиться. По обычаю приморских жителей они разделись донага и сидели в костюме Адама, прикрывая чресла небрежно брошенной полой меховой одежды». Этот обычай продержался в стойбищах до наших дней. Писатель, журналист и охотник В. Г. Христофоров,


 

проживший 15 лет среди оленеводов Чукотки, пишет, что в яранге женщины обычно спускают свой меховой комбинезон — керкер до пояса, поскольку он мешает им готовить еду. Обнажение груди не считается чем-то предосудительным (см. рис. 16). Некоторые женщины даже на морозе при разделке оленя высвобождают правую руку из одежды, оголяя тем самым плечо и грудь, которые становятся коричневыми от загара. Это делается из практических соображений, чтобы не испачкать комбинезон кровью.

Таким образом, применение одежды или ее элементов в первобытных культурах носило чисто практический характер. Она рассматривалась в том числе и в качестве держателя для тех или иных магических символов. Иногда одежда не только не закрывала интимные участки тела, а даже подчеркивала их наличие. Как правило, волосы на лобке полностью удалялись специальными составами или просто выщипывались. Это делалось и в эстетических, и в магических, и в гигиенических целях. Набедренными повязками, которые чаще всего изготавливались из длинных полосок кожи, пучков соломы или нитей с нанизанными на них деревянными шариками, нередко пользовались, чтобы отгонять кровососущих насекомых, особенно досаждавших во время менструального цикла. Тот же иеромонах Гедеон, побывавший на Гавайских островах, замечает по этому поводу: «Женщины нескладные... носят на руках раковину (символ женских половых органов и замужества.— О. Д.) и одеваются вокруг поясницы до колен или своими тканями, или кусками синих и красных европейских сукон; ходят также и нагие, привязав только пучок травы или листья к тайному месту». Помимо прочего, повязка на бедрах выполняла функции оберега от злых духов, которые могли проникнуть внутрь через естественные отверстия в теле. Если, по мнению девушек, им грозила такая опасность, они складывали полоски кожи крест-накрест и пропускали их между ног, закрепляя сзади. К подобному прибегали и во время добрачных игр с представителями противоположного пола, когда разрешалось очень многое, кроме полового контакта.

Во многих племенах полностью обнаженными ходили лишь женщины, а мужчины носили специальные кожаные или деревянные чехлы для пениса. Это делалось для того, чтобы иметь большую свободу при беге и рассматривалось как символ мужественности и родовой принадлежности. Первые миссионеры восприняли эти атрибуты как проявление стыда. «У мужчин почитается за благопристойность, когда закязана лычком оконечность тайного уда,— пишет иеромонах Гедеон о жителях Маркизских островов.— Без сего явиться перед другими у них значит то ж, что у нас голому выйти на пир. Если такая перевязь по неожиданному случаю ослабнет и спадет, то с великим замешательством, торопливостью и краскою в лице приседают, кладут руки между ног и для поправления уклоняются в сторону». В конце 30-х годов XX века известный французский этнограф Клод Леви-Строс

в книге «Печальные тропики» вторит русском)' мона- ху-путешественнику: «Пароды, которые совсем не носят одежду, не лишены представления о том, что мы называем стыдливостью, они только отодвигают ее границу».