Парижский Большой магический папирус

Парижский Большой магический папирус, датирующийся с четвертым веком нашей эры и хранящийся в Национальной библиотеке Франции, является одной из наиболее ужасающих рукописей, которая датируется древнейшими временами. В ней приведены инструкции для вызова и контроля над демонами и является одним из наиболее древних документов экзорцизма (изгнания нечистой силы). Определенные разделы были добавлены коптскими египтянами, чтобы сделать ее «похристианистей» – Божественные имена, к которым можно обратиться по случаю – но не покидает чувство, что весь документ пропитан язычеством. Есть также содержавшиеся там ссылки на астрологические и астрономические «построения», детализирующие связь с астрономическими сферами. Это старинная рукопись перечня имен демонов и заклинаний, которыми их следует вызвать. Это была знаменита как “опасный манускрипт”.

Яо Саваоф

Примечательно, что папирус дает список имен, которые могут использоваться для управления демонами. Некоторые из этих имен нашли отражение в иных папирусах поздних периодов, наиболее примечательный из которых, папирус магии (включает также изгнание нечистой силы и защитные заклинания), приписываемый Дикоросу Афродосскому, находящийся в Каирском Музее. Одно из имен, которое дают многие коптские манускрипты, звучит как “Яо Саваоф” или “Яо Сава”, которое используется и как призыв и как защита. Неясно точно, кем или чем было этот персонаж – может быть это тайное имя Бога (и есть все признаки того, что оно, вероятно, существовало в среде поздних египетских коптов), или оно, вообще, могло быть связано с другим существом. Однако, видимую тесную связь с Йог-Сототом Лавкрафта - открывателем Пути (привратником и воротами) – исключать не следует. Действительно, у имен некоторых богов Лавкрафта – особенно Йог-Сотот и Ньярлатхотеп (слепой раб, бог-идиот Азатота) - «чувствуются» египетские корни и указывают на некоторые древние персонажи, которые возникли в ранней египетской и коптской христианской литературе.

Книга Черной Земли

Легенды о чрезвычайно древней и святотатственной книге, однако, не ограничивались исключительно Ближним Востоком. Некоторые документы были представлены в фольклоре Западной Европы. Самая устойчивая из этих легенд пришла из кельтских знаний, она сослалась на фрагменты труда, известного как Книга Черной Земли, который, вероятно, появился в Шотландии. Тот ли был этот текст, не совсем ясно, но его варианты, думается, появились в определенное время истории по всей Шотландии. Например, предлагалась версия, что она была записана со слов Хайлендской chailleachs (ведуньи), Баденохским волком Александром Стюартом, где-то в XIV веке. Это происходило либо в замке Волка на холмах у озера Лохиндорб, или у большого каменного круга в Кинггусси на реке Спей (в настоящее время разрушен). Несмотря на то, что, Книга Черной Земли известна с XIV века, она отражает древнейшие и очень темные знания, которые передавались устно с доисторических времен. В ней отражены темные боги, которым поклонялись ранние кельты, имена которых были практически забыты уже в средневековый период. Однако споры не затихают, как об именах, так и о формате текста или о том, что случилось с ней после смерти Волка. Некоторые специалисты утверждают, что труд был лишь фрагментарным руководством (есть даже утверждения, что, по крайней мере, часть его была написана на коже, содранной с человека) и, что большая часть была уничтожена во время «царствования» брата Волка, самозванца из Шотландии Роберта IV (который выступал в качестве регента малолетнего Джеймса I из Шотландии, которая была в то время присоединена к Англии). Другие источники утверждают, что его часть легла в основу самого знаменитого шотландского гримуара[109] Красная книга Аппина, что, известно, до XVIII века принадлежал Стюартам из Аппина. Фрагменты его также якобы появились в Шотландии в конце XVII и начале XVIII веков, в период гонений на ковенантеров[110]. Они называли ее «Библия Зла " и приписывали ее принадлежность одному из своих главных гонителей – Джону Грэму, графу Клеверхаузскому, впоследствии виконту Данди. Утверждают, что ее части существуют, где-то в Шотландии, и по сей день.

Кром Круах[111]

Шотландия не была единственной в кельтском мире, предположительно имеющей такой кощунственный труд. В Ирландии, также существовали, по общему мнению, фрагментарные тексты, датируемые временем вскоре после прибытия на остров св. Патрика. Предположительно большинство из них, как говорили, имело дело с поклонением определенному богу, возможно воплощенному в некоторые из установленных камней, которые усеивали пейзаж и которые нещадно разрушались наместниками св. Патрика. Это был Кром Круах, склонившийся на вершине холма. Кром был особенно кровожадным богом, который регулярно требовал человеческих жертв и которому, по общему мнению, первоначально поклонялись Сид[112] (Люди из Холмов) и позже отдельные кланы друидов среди кельтов. Некоторые источники описывают его как исключительно сильного мага, который встретился с Патриком вскоре после того, как Святой прибыл в Ирландию. Другие описывают широко распространенную и кровавую жертву богу во время царствования Тигернмаса[113], легендарного ирландского предхристианского самодержца, когда в силе были друиды, поклонявшиеся камням.

Мэг Сенэйг

Центральный храм, как полагали, был на Мэг Сенэйг (Magh Sleact или Sleaght) – “Равнина Обожания или Истомы”, теперь Таллихав в графстве Каван. Здесь центральный камень, окованный золотом, был обнесен кругом из двенадцати меньших камней. Это наталкивало на связь с солнцем и, есть легенда о том, что, Кром первоначально прибыл со звезд с двенадцатью помощниками, все – кровавые и свирепые боги в своей направленности. Когда благословенный Патрик достиг побережья, легенды утверждают, что перед ним Кром Круах провалился под землю. В других версиях, он поразил своим посохом каменный круг, разрушив большинство из двенадцати окружающих камней. Головного Круаха, однако, он повергнуть не смог. По мере распространения раннего христианства в регионе, камень был снесен и, вероятно, исчез. Однако есть утверждения, что его переправили через Лох МакНин, и сегодня он стоит на краю поля за деревней Белкоо, в Юго-Западном Фермана. Камень существует на самом деле, чуть более шести футов в высоту с вогнутой вершиной и длинными канавками по сторонам. Местное предание гласит, что Кром был богом плодородия, а в его верхней части клали годовалого первенца, где его ритуально обезглавливали, его кровь стекала по бокам идола на землю, что предполагало обильный урожай в следующем году. Языческий Кром Краух был широко известен по всей Ирландии и бытовал под другими именами – Кровавый Полумесяц (рога – символ полумесяца, опять же подчеркивалось его космические связи), rig-iodol-hEireeann (идол короля Ирландии) и Cenn Cruaic (Кровавая Голова) в Трёхчастном Житие св. Патрика. В воплощении – истекающей кровью головы – он, как полагается, раскрывал древние тайны, записываемые в свод знаний, которые сформировали основу святотатственной книги.

Кульдеи

Древняя легенда говорит о том, что некая секта кульдеев (эзотерический и эстетический орден кельтских монахов, сформированный в VIII веке св. Маэл Руана в Талле около Дублина; название происходит от искаженных английских слов Ceili Dei – Друзья Бога), обладала кровоточащей головой Крома, которая поведала о странном и ужасном происхождения мира и о дохристианской Ирландии, что покорно и записали монахи. Эти знания они строго держали в секрете от бренных людей. Легенда была, вероятно, не больше, чем козни, творимые английскими монахами, которые притесняли ирландский Орден в конце XII века, но есть истории в древних текстах ирландского и шотландского фольклора, датируемых тем временем и приписываемых кульдеям. (Многие из кульдеев все-таки бежали из Ирландии в Шотландию, где они основали монашеское поселение около Данкельда). Их мистические описания пережили исчезнувший приблизительно в XVI веке последний Ирландский Орден.

Библиотека Друидов

Хотя ранними кельтами написано совсем немного, однако существуют ирландские предания о печально известной коллекции работ, которые датировались весьма отдаленными временами. Считают, одной из них была Библиотека Друидов. В 1186 году, знаменитый ирландский проповедник и экзорцист, святой Амвросий О’Коффи, приехал умирать в монастырь св. Коламсия, имение Магиллиган на Севере Дерри. С собой он привез коллекцию чрезвычайно древних рукописей, которая была, по общему мнению, самой большой коллекцией работ по колдовству и злобным культам где-то в Западной Европе. Предположительно некоторые тексты были написаны на древесной коре, другие – на высушенной человеческой коже. Большинство их было скопировано монахами на пергамент для хранения в монастыре. После смерти св. Амвросия, библиотека хранилась в Магиллигане, дабы воспрепятствовать попаданию в нечестивые руки. Монастырь св. Коламсия был уничтожен в 1203 году Доннеллом МакЛауглин – вождь Донегол – и “некими иностранцами” (вероятно разбойники из полу-викингов), но что случилось с библиотекой, никаких упоминаний нет.

Ларец св. Коламсия

Предание гласит, что библиотека была разделена и упрятана перед нападением. Действительно, в соответствующей легенде говорится о спрятанном в пещере сундуке, известном как Ларец св. Коламсия, где-то на побережье. То, что случилось с частями Библиотеки, неизвестно. В конце XVIII века, продолжает легенда, рабочие, строящие Mussenden-Temple в имении Фредерика Харви, графа-епископа Даунхилла, обнаружили сундук и принесли его Харви. Ему удалось открыть и обнаружить в нем часть все еще неповрежденного содержимого. То, что он прочитал, так его сильно встревожило, что он уехал из имения, а в дальнейшем в доме он не мог находится больше двух бессонных ночей. Умер он в 1803 году, по сообщениям, совершенно сломанным человеком. Сундук был вывезен из Дерри (где Харви был епископом), и исчез из исторических хроник. Это предание, хотя были упоминания о фрагментах библиотеки друидов всплывающие и в других местах. Место, на котором стоял монастырь, теперь поле - никаких следов строений не осталось – но все еще некоторые местные жители остерегаются этих мест.

Магия викингов

Так же как древние кельтские тексты, фольклор запада был во власти книг с историями магии викингов. По мнению кельтов (да и других древних народов) зло и мрак обитали на Севере и, таким образом, по логике следует, что скандинавские страны должны являться частью источников самой черной магии. Жестокость викингов, нападения на кельтские поселения, конечно, способствовали этому, считалось, что угрюмые места ледяного Севера – обитель Дьявола и жутких древних богов. Там, говорят, в местах поселений викингов, таких как Исландия, существовали Черные Школы, где маги обучались чародейству и колдовству самого омерзительного вида. Любопытно, что многие из этих школ, полагают, были частью христианских заведений.

Джон Арнасон

Скандинавский фольклорист Джон Арнасон, который опубликовал в Исландии в 1862 году сборник сказок о привидениях и магии, упоминает об особенно нечестивой Черной Школе в каком-то месте (он не указывает ни на какое конкретное местоположение), которая распространяла по всей Скандинавии ряд древних книг и гримуаров. Есть также много рассказов из Ирландии, Англии, Уэльса и Шотландии, касающиеся книг по Рунам и Омен[114], которые, как говорят, содержат колдовство „самого мрачных рода” и давно находятся в обращении на большей части Западной Европы и которые намекают на ужасное божество, которому поклонялись в землях Севера с древнейших времен.

Могла ли какая-либо из этих книг - ближневосточная, кельтская или скандинавская - послужить основой для "ненавистного" Некрономикона? Невозможно знать наверняка, но, по крайней мере, некоторые из них, возможно, могли послужить вдохновителями этого произведения.

Наряду с Некрономиконом, другие названия всплывает в Мифах Ктулху. О Книге Дзиан расшифрованной Е. П. Блаватской уже было сказано, но были и другие, из которых были добавлены в Мифы многими писателями, кроме самого Лавкрафта. Некоторые из них, возможно, имели свои истоки в литературных произведениях средневековья и начала Просвещения, которые ученые пытаются заменить эти суждения из мифов былых дней.

Malleus Malificarium

С конца XV века, интерес к колдовству начал достигать новых высот. Причиной этого было, пожалуй, письма и обращения одной книги, которые пользовались печатью папской власти. Это была Malleus Malificarium (Молот Ведьм), которая появилась по заказу папы Иннокентия VIII (1484-1492). Как и предыдущие понтифики, Иннокентий выражал озабоченность по поводу продолжающихся «ересей» в отдаленных сельских районах – особенно в части Германии – где все еще имелись элементы старых языческих ритуалов. Хотя Иннокентий, по своей сути – относительно слабый Папа, был полон решимости справиться с этими ересями, как только он принял папскую должность. Тут же он созвал совет, который назначил двух уважаемых богословов-доминиканцев для изучения этой проблемы в Хертце, Майнце, Трире, Тревесе и других районах Германии и Австрии, где считалось, что такая ересь процветала.

Яков Шпренгер

Первый из этих исследователей был Якоб (Джеймс) Шпренгер (1430-1494). Шпренгер родился в Базеле и там вступил в доминиканский орден, обнаружил раннее дарование ученого. В 1480 году он был назначен профессором богословия в Кельнском университете, затем был назначен Чрезвычайным инквизитором в землях Майнца, Трира и Кельна. Его напарником в следствиях был Генрих Крамер (1430-1505), который родился в Селесте, Эльзас. В 1474 году он был назначен главным инквизитором в Тироле, где снискал себе репутацию приверженца "жесткой линии" в деле предполагаемого колдовства, работал он также в Богемии и Моравии. Его назначение было «показать зубы» в расследованиях, т.к. у Шпренгер не было реального опыта в правовом преследовании ведьм. Несомненно, Крамер питал глубокий интерес к колдовству, так в 1485 году он сочинил немилосердный трактат на эту тему, который впоследствии был включен в Malleus. Крамер еще работал инквизитором в Инсбруке, но был изгнан из города местным епископом, который называл его «старый фанатичной дурак». Однако Иннокентий захотел назначить его со Шпренгером дознавателями.

Книга, написанная этими двумя доминиканцами, должна была служить дополнением к Папской булле, дававшей право Summis desiderantes[115], обнародованная Иннокентием 5 декабря 1484 года. В ней он нападал на ересь в Германии и инструктировал немецкую Инквизицию приговаривать к наказанию за предполагаемые случаи колдовства с предельной жесткостью. Изданная Шпренгером и Кремером книга стала руководством охотников на ведьм, детализировала все виды пыток, которым можно было передать нечестивых. Эта книга, с Папской поддержкой, была предназначена для задания направления многих других подобных изданий.

Demonoltria Libri Tres

Есть некоторые сомнения, что французский католический священник Николя Реми (1534–1600) был под влиянием этой ужасной работы. Он издал свой собственный труд Demonoltria Libri Tres (Демонология Книга III), который на много лет, стал учебником для охотников на ведьм и главным источником на Земле для исследовательских работ по сатанизму. Это были не только адепты католической церкви, публиковавшие эти чудовищные книги о колдовстве и преследовании ведьм.

Жан Боден

Кальвинистский французский охотник на ведьм Жан Боден (1530-1596) тоже написал несколько трактатов по вопросу оправдания использования пыток, даже в случае недееспособных людей и детей. Чтобы обелить эти ужасные действия, такие люди описывали в подробностях отвратительные ритуалы и заклинания, используемые предполагаемыми ведьмами для их злобных замыслов. Такие ужасы, представленные в форме рукописей, страшили и вызывали отвращение тех, кто читал их, и некоторые из этих трактатов должны быть легли в основу некоторых ужасных описаний Мифов Ктулху.

Compendium Malificarum

Это был малоизвестный священник из Милана, однако, ему удалось написать самую ужасную книгу. В 1608 году, Франческо Мария Гваццо издал ужасный каталог, который он назвал Compendium Malificarum (Компендиум[116] Ведьм). Здесь были даны в рисунках и ужасных деталях сверхъестественная деятельность Ведьм и развращенных людей, которые продали свои души Дьяволу. В те времена это потрясало своей достоверностью. Работа Гваццо как никогда вызвала волну ужасов, и это достоверно установлено, которую он создал в умах европейских ученых и религиозном сознании того времени, стала известна как "ведьмомания".

Это стало повальным увлечением, которое продлилось с конца XVII и до начала XVIII века до рождения того, что стало известным как Век Разума, или эпоха Просвещения, когда выдвинулась наука, и старые суеверия начали исчезать. Даже тогда, интерес к оккультизму, оказалось, не вымер. Мыслители того времени стремились объяснить часть суеверий, которые захватили их предков, или разместить их в области нового научного контекста для лучшего их понимания. Это появившееся множество книг, как прежде полагали, объединило колдовство с наукой.

Алхимия

В некотором смысле, у магии всегда была своя научная и философская сторона. Алхимия, искусство преобразования или создания элементов, независимых от других, всегда считалась магическим действом. Оно же лежат в основе известных наук. Философия, тоже была связана с магией мысли. С древнейших времен, гностики учили спасению через знание.

Гностицизм

Истоки гностической верой неясны и до сих пор вопрос для исследования и обсуждения. В гностицизме не было единой универсальной доктрины, этот термин используется для обозначения различных групп мыслителей, которые, в целом, разделяют общие философские взгляды, но утверждали основные принципы веры – спасение человека происходит не через веру и послушание Закону Божьему (как учили христианские Церкви), а через понимание основных тайн и секретов самой Вселенной. Это вызвало уход в Монаду[117] (первичность), которая лежала в основе всех вещей, окруженных меньшей эманацией известный как архонты. Те, кто получил такие знания, стали личностями значительно большей силы, чем не сделавшие этого. Лавкрафт отражает некоторые из гностических верований.

Азатот

В книгах Лавкрафта, в центре Вселенной, безумный, бурлит и пенится слепой бог Азатот, вокруг которого, меньшие создания приходят и уходят. Некоторые люди, привлекая меньших созданий, пытаются вступить в контакт с самим центральным божеством, который в конечном итоге, просто сводит их с ума. Напрашивается параллель с гностикой – Монада, по существу "непознаваемая", и, в итоге, слишком большими знаниями о ней, губит исследователя. Ограниченные умы смертных не предназначались для познания необъятного.

В то время, известное как эпоха Просвещения, гностические сочинения влияли на многих исследователей. Стремление к эзотерическим знаниям в настоящее время тесно связывают с Божественным и те, кто занимается этим, используют его в качестве оправдания своих изысканий.

Раймонд Луллий

Ни один человек не воплотил такие изыскания больше чем, средневековый деятель Раймонд Луллий (Раймон Луллий, Раймон Лулл, Рамон Льюль), чьи мысли обладали чем-то от времен Ренессанса. Луллий, казалось, успешно объединил научный поиск со сверхъестественной линией – объединение научного с мистическим – и к этому обращались многие мыслители Просвещения.

Он заинтересовался трудами первых христиан, особенно их гностическими корнями, которые должны были быть найдены на арабских землях. Он также интересовался алхимией и астрономией. В эти времена алхимию считали прегрешением, потому что, путь экспериментов (и предполагаемое создание и превращение веществ), как считали, есть вмешательство в порядок вещей, который установил сам Бог. Астрономия, также рассматривалась как греховная практика, потому что она, как думали, подвергла сомнению и истолковывала порядок, созданный Богом в Небесах. Чтобы защитить себя от Церковного расследования (это были времена инквизиции), много алхимиков и астрономов записывали свои эксперименты и результаты зашифровано, обычно в некотором мистическом или околорелигиозном оформлении. Таким образом, труды алхимиков пестрели отчетами о странных поездках, причудливыми пейзажами и встречами, неестественными рождениями и “алхимическими свадьбы”, дабы утаить все поиски и исследовательские работы, что выполняли индивидуалы. Луллий ничем не отличался от них. Некоторые из его работ – трактаты, книги – составлены в неизвестных терминах. Были модны попытки "расшифровывать" некоторые из этих работ в порядке (так считалось) познания и представления эзотерических истин. Луллий принял эти теории и сделал шаг вперед. На него оказали большое влияние астрономические и математические работы арабов (он пристально изучал и знал арабский), он был убежден, что знание могут быть "созданы" с помощью математических и логических формул. И чтобы доказать это, он построил множество машин, которые могли бы "создавать" перестановки идей. Ими питался Луллий, и которые затем были дополнены собственными мыслями и математическими уравнениями.

Ars Magna

Результатом стала объемная работа, известная как Ars Magna (Книга чудес), которая была, по общему мнению, самой большой работой Луллия. Это – ряд комбинаций идей, связанных в схематической форме многими философскими и математическими уравнениями. Некоторые из них, как говорили, представляли астральные созвездия, и несколько из них имеют сходство с древними символами, найденными среди Строителей Насыпей Америки. Это привело к лихорадочному предположению, что возможно Луллий обнаружил сокровенные тайны Вселенной, которые были известны некоторыми древнейшими народами и, уже в 1930-ых годах, он был провозглашен великим алхимиком и оккультистом – почти предшественником Мадам Блаватской, даже притом, что он всегда выступал против оккультизма, и считал себя больше предтечей ученых. Луллий умер в Тунисе в 1315 году. Он, как считали, оставил после себя ряд трактатов, которые были заполнены тайным знанием, и утверждали, что им описаны последние тайны Создания. Многие они, как полагали, всплыли во времена Просвещения, но впоследствии было доказано, что они были подделками. Однако, понятие древней цивилизации, которая обладала неким передовым знанием и которая была связана с некоторыми другими мировыми культурами, завоевала широкий интерес, главным образом, через его работу. Книга, истолкование работ Луллия, работ других алхимиков, включая философов, – работа английского алхимика, оккультиста и последователя Иоганна Кеплера, Роберта Фладда (1574-1634) – распространялись на протяжении XVIII и до начала XIX века. Такие работы были очень популярны в авторитетных кругах – почти Код Да Винчи наших дней.

Интерес к древней магии, однако, не пропал. Во всяком случае, появились новые научные философии, нарастают ее исследования, особенно в магические ритуалы и использование заклинаний. В XVII, XVIII и в первой половине XIX века, гримуары (книги заклинаний и ритуалов) начал широко распространяется в Западной Европе. Многие из них, утверждалось, глубокой древности, уходящей к раннему Ближнему Востоку.

Ключ Соломона

Самой большой из таких книг была, по-видимому, Ключ Соломона, который позже был разбита в две книги – Большой и Малый Ключи. Она приписывается знаменитому библейскому царю, который прославился своей мудростью а, также своим господством над демонами и, по общему мнению, датировалась I веком нашей эры. Из этого единого источника возникли множество других гримуаров, т.к. ученики копировали из оригинальной работы фрагменты того, что было под рукой. В 1350 году, Папа римский, Иннокентий VI, бесспорно, приказал, чтобы труд, известный как Книга Соломона был уничтожен, но тот ли это был Ключ, как некоторые ученики утверждали, остается открытым вопросом. Текст, названный Книгой Соломона, был осужден Церковью приблизительно в 1559 году, но в то время копии его были широко распространены среди ученых Европы. Греческая версия этой работы, датируемой где-то 1100-1200 гг., как говорят, размещена в британском Музее в Лондоне. Выдержки, непосредственно скопированная из Ключа, сформировали основу другого гримуара широкого обращения в XVIII века – Тайна Тайн.