Правовой рационализм Сократа, гедонизм Эпикура и фатализм стоиков.
Сократ (469-399 гг. до н.э.).
В основе его философского подхода к нравственной, политической и правовой проблематике в целом лежит рационалистическое представление об определяющем, императивно-регулятивном значении знания. Будучи божественным по своим истокам и статусу, знание, согласно Сократу, доступно и людям. Степень овладения знанием означает меру причастности людей к божественным началам и, следовательно, уровень справедливости и законности в общественной, политической и частной жизни.
Как и добродетель в целом, политическая добродетель, куда Сократ включал и представления о нравственной природе закона, — это знание. Справедливость и всякая другая добродетель состоит в знании.
И неписаные божественные законы, и писаные человеческие законы имеют в виду одну и ту же справедливость, которая не просто является критерием законности, но по существу тождественна с ней.
Сократ утверждал, что чувственное восприятие не дает подлинного знания, что оно порождает не знание, а мнение. Истинное знание, по Сократу, возможно лишь через посредство общих понятий. Не познание частного и единичного, а установление всеобщего, общих понятий и определений должно составить задачу науки.
Основу благополучия государства Сократ видел в нерушимости законов, в повиновении граждан законам. Он отождествлял понятия "законное" и "справедливое", понимал под законами то, что "граждане по общему согласию написали, установив, что должно делать и от чего нужно воздерживаться".
Безусловная преданность гражданина своему полису и его законам является отправным моментом для всей политико-правовой позиции и ориентации Сократа. Соглашаясь стать членом данного государства, гражданин тем самым вступает, по мысли Сократа, в договор с полисом и обязуется свято чтить его порядки и установления.
Эпикур (341—270 гг. до и. э.).
Основные ценности эпикуровской этики (свобода, удовольствие, "атараксия" — безмятежное спокойствие духа), как и она вся в целом, носят индивидуалистический характер и по сути своей внеполитичны. Они являются результатом сознательных усилий индивида, его благоприобретением вследствие уяснения им и реализации соответствующего природе образа мысли и действия.
Гедонизм Эпикура. Эпикур в своем этическом учении попытался найти универсальное «лекарство для души», которое помогает сохранить душевное равновесие и избавляет человека от страданий. Противовес страданиям составляют удовольствия. Но они не должны быть абсолютными, чтобы не привести человека к крайностям. Удовольствия должны ограничиваться двумя понятиями: умеренностью и иерархичностью. Эпикурейство призывало людей разумно относится к удовольствиям, особенно тем, которые не представляют крайней жизненной необходимости и, которые при злоупотреблениях могут поставить человека на путь страдания.
Фатализм стоиков. Судьба как управляющее и господствующее начало — это, согласно стоикам, одновременно "разум мироздания, или закон всего сущего в мироздании, управляемом провидением, или разум, сообразно с которым ставшее стало, становящееся становится и предстоящее станет". Судьба здесь выступает в качестве такого "естественного закона" ("общего закона"), который имеет в то же время божественный характер и смысл. Согласно основателю стоицизма Зенону, "естественный закон божествен и обладает силой, повелевающей (делать) правильное и запрещающей противоположное".
Человеческая природа — часть общей природы и мироздания в целом. Отсюда вытекает основное естественноправовое требование стоицизма — жить в согласии с природой, что означает: жить честно и добродетельно согласно разуму, естественному (или общему) закону мироздания. В данной связи стоик Хрисипп замечает: высшая цель — жить в согласии с природой — согласно своей природе и общей природе, ничего не делая такого, что запрещается общим законом, а именно правильным разумом, проникающим все.
Важное значение в стоицизме имеет понятие "долга". "Зенон первый употребил слово "долг", ибо он вывел его из слов "то, что подобает": долг есть действие, присущее природным созданиям. Из действий, совершенных по влечению, одни сообразны с долгом, другие противны долгу, третьи — ни то, ни другое. Сообразно с долгом то, что внушается разумом, например, почитать родителей, братьев, отечество, уступать друзьям. Противно долгу то, чего разум не внушает...".
7. Основы философии естественного права: Демокрит, Эпикур, Зенон.
Представление о законе и государстве как искусственном результате причинно-обусловленного, естественного (небожественного) развития человеческого общества впервые высказывается и развернуто обосновывается в учении философа-атомиста Демокрита (ок. 470—366 гг. до н. э.).
Будучи результатом естественного развития, общество, полис и его законы вместе с тем, согласно Демокриту, представляют собой искусственные, человеческие образования. Они не даны в готовом виде самой природой, но образованы людьми в процессе их эволюции от стадности к цивилизованной жизни.
Соотношение естественного и искусственного — ϶ᴛᴏ соотношение того, что существует "по правде" (т. е. по природе, в истинной действительности), и того, что существует исключительно согласно "общему мнению". Соответствие природе Демокрит расценивает как критерий справедливости в этике, политике, законодательстве.
"То, что считается справедливым, — замечает Демокрит, — не есть справедливое; несправедливо же то, что противно природе".
Демокрит утверждает, что "законы — дурное изобретение", поэтому "мудрец не должен повиноваться законам, а жить свободно". Здесь под "свободой" имеется в виду жизнь "по правде", независимость от "общего мнения" и продиктованных им условных и искусственных предписаний.
Во имя "общего блага" необходимо сурово наказывать за нарушение справедливости. "Должно, — подчеркивал Демокрит, — во что бы то ни стало убивать все, что приносит вред и попирает справедливость.
В философии Эпикура (341-270 гг. до н.э.) право и государство трактуются как результат соответствующего требованиям природы (естественному праву) договора людей между собой об их общей пользе и взаимной безопасности. Договорная трактовка государства и права подразумевает равенство, ϲʙᴏбоду и независимость членов договорного общения
Природа, согласно учению Эпикура, развивается по ϲʙᴏим собственным законам, без вмешательства богов. Познание человеком природы и разумное исследование им причин и целей ϲʙᴏих действий выступают как существенные максимы эпикуровской этики.
Свобода человека — это его ответственность за разумный выбор своего образа жизни. Сфера человеческой свободы — это сфера его ответственности за себя.
Главная цель государства и основания политического общения состоят в обеспечении взаимной безопасности людей, преодолении их взаимного страха, непричинении ими друг другу вреда.
В концепции Эпикура справедливость — в свете ее соотношения с законом — представляет собой естественное право с изменяющимся (в зависимости от места, времени и обстоятельств) содержанием, каковым является изменчивая общая польза взаимного общения.
Законы, соответствующие справедливости, выступают как средство ограждения и защиты "мудрых" от "толпы", как публичная гарантия свободы, безопасности и автономии индивида. "Законы, — говорит Эпикур, — изданы ради мудрых, — не для того, чтобы они не делали зла, а для того, чтобы им не делали зла".
Различные варианты в целом фаталистической концепции естественного права развивали древнегреческие и древнеримские стоики.
Судьба как управляющее и господствующее начало — это одновременно "разум мироздания, или закон всего сущего в мироздании, управляемом провидением, или разум, сообразно с которым ставшее стало, становящееся становится и предстоящее станет".
Согласно основателю стоицизма Зенону (ок. 490 - ок. 430 до н.э.), "естественный закон божествен и обладает силой, повелевающей (делать) правильное и запрещающей противоположное". Главное правило - жить честно и добродетельно согласно разуму, естественному (или общему) закону мироздания.
Основное естественноправовое требование стоицизма - жить в согласии с природой, с требованиями естественного (общего) закона мироздания.
Опираясь на представления об универсальном характере естественного закона (и, соответственно, - справедливости по природе), греческие стоики Зенон и Хрисипп в своих сочинениях о государстве обосновывали космополитические идеи о том, что все люди (по своей природе и по закону мироздания в целом) - граждане единого мирового государства и что человек - гражданин вселенной. Главное в форме правления, которую описал Зенон состоит в том, что мы рассматриваем всех людей как своих сограждан, что жизнь одна подобно тому, как мироздание одно.
В свете естественноправовых представлений стоиков рабство не имеет оправдания, поскольку оно противоречит общему закону и мировому согражданству людей.
8. Правовые идеи Платона и Аристотеля: общее, особенное и единичное.
Платон (427-347 до н.э.).
Справедливость.Платон определяет справедливость как высшую добродетель в государстве, построенном на принципах блага.
Государство. Главной основой идеального государства является справедливость. Справедливость есть соответствие реальной вещи своей идее. Государство является идеальным лишь тогда, когда каждый гражданин действует в согласии со своей собственной сущностью. В своем основном труде “Государство” Платон рассматривает идеальный государственный строй по аналогии с человеческой душой. Подобно тому как в душе человека есть три начала, так и в государстве должно быть три сословия: 1) Разумному началу соответствуют правители - философы; 2) Яростному или защитному началу- воины; 3) Низменному, вожделеющему или деловому- земледельцы и ремесленники. Самовольный переход из низшего сословия в высшее недопустим и является величайшим преступлением, ибо каждый человек должен заниматься тем делом, к которому он предназначен от природы.
Собственность.Главный источник социального зла Платон видит в частной собственности, которая настраивает людей друг против друга. Уничтожив частную собственность, Платон упраздняет и семью, чтобы всецело заменить и семейные интересы общегосударственными.
Субъектом свободы и высшего совершенства оказывается у Платона не отдельная личность и даже не класс, а все общество, все государство в целом. Платон приносит в жертву своему государству человека, его счастье, его свободу и моральное совершенство.
Формы правления. Правильная: Аристократия(власть мудрецов и философов).
Неправильные: 1) тимократия (власть честолюбцев, военных вождей) – вырождение аристократии, появление частной собственности, деление на свободных и рабов 2) олигархия (власть немногих богатых) – скопление богатства у частных лиц. Имущественный ценз. Олигархия принимает законы в своих интересах, бедняки не участвуют в правлении. 3) демократия(власть бедного народа) – равенство при демократии уравнивает равных и неравных. Граждане перестают почитать законы, распространено потребительство, эгоизм, отчуждение друг от друга. Нет должного управления. В результате появляется тирания. 4) тирания (власть одного) – чрезмерная свобода обращается в чрезмерное рабство. Тиран принимает законы в своих интересах. Царит беззаконие, произвол, насилие.
Аристотель 384—322 гг. до н. э.
Справедливость. Аристотель различал 2 вида справедливости: Распределяющая справедливость — это проявление справедливости при распределении всего того (власти, почести, выплат), что может быть разделено между членами общества. Здесь возможно как равное, так и неравное наделение различных лиц соответствующими благами. На базе распределительной справедливости осуществляется регулирование отношений между государством и гражданином. Уравнивающая справедливость действует в сфере обмена и «проявляется в уравнивании того, что составляет предмет обмена». Этот вид справедливости применяется в области гражданско-правовых сделок, возмещения вреда и т.д.
Государство. Государство является продуктом естественного развития семьи, в процессе которого семья разрастается в род, род — в племя, а племя эволюционирует в государство. Соответственно власть главы семьи — отца (патриарха) — превращается во власть главы государства, власть монархическую, которой следует подчиняться как отеческой.
Государство – продукт естественного развития. В этом отношении оно подобно таким естественно возникшим первичным общениям, как семья и селение. Но государство – высшая форма общения и политическая власть исходит из отношений свободы и равенства, принципиально отличаясь этим от отцовской власти над детьми и от господской власти над рабами.
Собственность.Считал, что законодатель должен признать частную собственность как разумное и добродетельное начало.Но Аристотель также и против корыстолюбия, чрезмерного обогащения и т. и. Его позиция состоит в том, что собственность должна быть частною, а пользование ее плодами — общим.
Платоновская же общность собственности, жен и детей ведет, по оценке Аристотеля, к обезличке, бесхозяйственности и лени,сопровождаясь всякого рода путаницей, сварами и раздорами, тогда как дружелюбные отношения — величайшее благо для государства.
Формы правления.
Правильные – правление в интересах общества. Неправильные – преследуются личные интересы.
Правильные: 1) монархия2) аристократия – власть родовой знати привилегированному сословию 3) полития – наилучшая форма, правит большинство в интересах общей пользы. Доминирует в нравах – умеренность, в имуществе – средний достаток, во властвовании – средний слой.
Неправильные: 1) тирания – монархическая власть, имеющая в виду выгоды одного правителя. 2) олигархия – власть группы состоятельных граждан, преследующая их личные цели. 3) демократия – власть бедных – преследуется выгоды неимущих. 4) охлократия – вырожденная форма демократии, основанная на меняющихся прихотях толпы, постоянно попадающей под влияние демагогов; характерна для переходных и кризисных периодов.
9. Теория «двух мечей». Философско-правовые взгляды Августина.
Аврелий Августин (354–430 гг.). Политические и правовые взгляды изложены в работах «О граде Божием», «О свободной воле».
Августин формулирует теократическую идею – преобладание власти Бога и Церкви над государством, примат духовной власти перед властью светской. Бог – высшая ценность.
Не без влияния работы Августина «О граде Божием» складывается теория «двух мечей».
Доктрина “двух мечей” - политико-теологическая доктрина католической Церкви для обоснования тезиса о верховенстве власти папы Римского над светскими государями, о недопустимости вмешательства светских правителей в церковные дела, а также о наличии у папства наряду с духовной и светской власти (папская теократия). Согласно этой доктрине основатели церкви имели два меча. Один они вложили в ножны и оставили при себе. Другой церковь вручила государям, чтобы те могли вершить земные дела. Самой церкви использовать обнаженный меч, держать кровавое оружие не пристало. Однако она пускает его в ход, но при помощи государей, наделяемых церковью правом повелевать людьми и карать их. Как утверждали богословы, государь есть слуга церкви, служащий ей в таких делах, которые недостойны духовного лица.
Причина зла, согласно Августину, – в свободной воле и ее извращенности. "Злом, – отмечает он, – называется и то, что человек совершает, и то, что он терпит. Первое – это грех, второе – наказание... Человек совершает зло, которое хочет, и терпит зло, которого не хочет".
В вопросе о различных формах человеческой общности Августин разделяет воззрения Цицерона о наличии таких общностей, как семья, государство, общность языка, человеческое общество и, наконец, универсальная общность, объединяющая богов и людей.
Формы правления различаются Августином в зависимости от тех обязанностей, которые возлагаются на верховную власть. Главными среди них он считает моральные и религиозные обязанности, в частности уважение к богу и уважение к человеку. Несправедливого правителя, как и несправедливый народ, он именует тираном, несправедливую аристократию – кликой.
Государство, в котором игнорируется право (как воплощение справедливости), предстает в его оценке как погибшее государство. Если в государстве сохраняются справедливость и уважение к религии, то все формы правления, равно как авторитет и полномочия власти, становятся достойными того, чтобы им подчиняться.
Отстаивая идею верховенства церкви над государством, Августин часто именует церковь пленницей, которая вынуждена сносить несовершенство навязываемых ей человеческой властью законов, но в то же время признает право государства на поддержку церкви и вмешательство в борьбу церкви против еретиков или соперничающих религий.
В обязанности христиан по отношению к христианскому правителю вменяется лояльность, а в обязанность церкви – быть наставницей в гражданских добродетелях и в проповеди духа "братства".
Вечный закон как выражение божественного разума и воли определяет естественный порядок и, следовательно, естественное право. Тем самым естественное право в учении Августина возводится к богу и носит теономный характер. "Кто иной, как не Бог, – риторически вопрошал Августин, – вписал в сердца людей естественное право".
Критикуя начальствование и власть человеческую, Августин в то же время признавал за "избранными" (гражданами небесного града) право господствования над грешниками и в принципе над всеми своими противниками, которых они в состоянии будут победить в "справедливой войне", ведущейся по всевышнему "дозволению или указанию".