Вот рука на престоле Всевышнего (1)

 

"И сказал он: ''Вот рука на престоле Творца, - ибо война у Творца против Амалека из рода в род''" (Шмот, 17:16). И разъяснил Раши: "Поклялся Всевышний, благословенно Его Имя, что не будет Его Имя полным и престол Его – совершенным, до тех пор, пока не со-трет имя Амалека". Из этого следует, что Имя разделилось пополам.

 

И, чтобы понять это, необходимо, прежде всего, пояснить следующую фразу: "Буквами "йуд" и "хэй" Творец сотворил миры". Это означает, что двумя буквами "йуд" и "хэй" сво-его имени Творец создал миры. В Мишне сказано: "Десятью повелениями сотворен мир. Чему это нас учит? Разве он не мог быть сотворен одним повелением? Но (это), - чтобы

 

взыскать с преступных, которые губят мир, сотворенный десятью повелениями" (Пиркей Авот, 5:1).

 

Известен трудный вопрос о том, что Творец приходит с претензией к своим творениям. И это подобно тому, кто дает своему товарищу на хранение чашу стоимостью в одну лиру, и при ее утере (он) должен будет заплатить только лиру. Но хранитель идет и платит де-

 

сять лир, - будто за это он должен заплатить десять лир.

 

Дело в том, что вначале Творец сотворил мир свойством суда (бэ мидат а-дин), а когда увидел, что мир не может таким образом существовать, то остановился и привлек к нему свойство милосердия, чтобы с помощью этого сочетания была у человека возможность

 

прийти к своему совершенному состоянию. А если бы остался только со свойством суда, то не было бы у человека возможности выйти из своего злого начала.

 

И об этом сказано: "И наделить добрым воздаянием праведных", – то есть, что с помо-щью исправления свойством милосердия, называемым десятью повелениями, возможно существование мира. "И взыскать с преступных" – то есть, теперь, когда дана им возмож-ность выйти из-под власти злого начала, всё равно они не желают, и поэтому губят мир, несмотря на присутствие в мире исправления десятью повелениями, когда исправить его намного легче, чем до исправления, - то есть при одном повелении.

 

Так скажи дому Якова

 

"Так скажи дому Якова", – то есть женщинам, и говори им только основные вещи, то, что они способны слышать; и "скажи сынам Израиля" – этим людям говори всё подробно,

 

то, что способны слушать. Но почему женщинам сначала? Потому, что они быстры в ис-

 

полнении заповедей. А почему женщинам? Чтобы направляли своих сыновей к Торе.

 

Сказал раби Тахлифа из Кейсарии: "Сказал Творец, что когда создавал мир, то указы-вал только Адаму Ришону, а потом наставлял Хаву, и она прегрешила и испортила мир. Сейчас, если я не призову сначала женщин, то они будут относиться с пренебрежением к Торе. Поэтому сказано: "Так скажи дому Якова".

 

И надо понимать:

 

1. Почему женщины более расторопны в исполнении заповедей, чем мужчины?

 

2. Почему надо сначала говорить женщинам? Потому, что они направляют сыновей к Торе, а поскольку сказал сначала мужчинам, - не согласились (женщины) направлять сы-

 

новей к Торе?

 

3. Кажется, что, как будто бы, боится женщин, чтобы не испортили мир, если не ока-жет им уважения, не сказав им прежде, чем мужчинам.

 

4. Как можно сказать, что из-за чести, оказанной Творцом, - когда отдал указ Адаму Ришону прежде Хавы, она прегрешила и испортила мир, - что похоже на то, что Хава, как будто бы, мстила за это?

 

И это можно объяснить с точки зрения духовной работы: мужчина и женщина рассмат-риваются в одном человеке, и когда человек выполняет действия ради получения и на-

 

полнения своих потребностей, - то есть проявляет свое женское начало, - то он называет-

ся женщиной, а в то время, когда человек выполняет действия на отдачу, то называется

 

мужчиной.

 

Известно, что любой человек – не более чем желание получать. И порядок работы та-ков, что начинаем с желания получать, что называется "ло лишма". А затем приходим к

 

лишма.

 

Поэтому порядок: "Так скажи дому Якова" – женщинам. Скажи им основные вещи, то есть, в начале работы запрещено им говорить, что надо работать "лишма", поскольку че-

 

ловек не способен начать работу с лишма. А затем, "и скажи сынам Израиля" – тем людям,

 

которые уже способны работать лишма, то есть на отдачу . И сказать им надо все тонкости вещей, которые они способны слышать, - то есть, что уже они способны слышать о лишма. И они должны тщательно выполнять все лишма. Таково разъяснение понятия "тонкости

 

вещей" (подробностей работы).

 

Иное дело, почему сначала женщины ? Потому, что они быстры в исполнении запове-дей, - то есть в ло лишма, что означает: намереваются получить вознаграждение за свою работу, тогда тело поторапливает человека. А что касается отдачи, то тело не согласно,

 

чтобы человек работал и, тем более, (не будет) поторапливать его.

 

Поэтому когда человек начинает работать ради получения, то он приучает себя быть расторопным в работе. И тогда эту привычку сможет использовать так же в то время, ко-гда начнет работу на отдачу, потому что кли (здесь, - "способность", "инструмент") расто-

 

ропности уже приобрел в период ло лишма.

 

Другое дело, - "потому, что направляют сыновей к Торе", ведь сын и отец – это вопрос причины и следствия. То есть, если изначально причиной является получение, тогда это приведет к тому, что он захочет и далее работать в Торе и заповедях. Но в отношении от-дачи телу трудно приложить дополнительные силы, и каждый раз необходимо укреплять-ся вновь. А в период ло лишма (тело) дает силы каждый раз добавлять. И, благодаря то-му, что человек привыкает к работе в период подготовки, у него уже есть готовые келим для работы в то время, когда начнет идти по пути отдачи.

 

А во время сотворения мира сначала было дано указание Адаму Ришону. И это соглас-

 

но тому, что было написано в святом Зоаре, что у Адама Ришон не было ничего, - то есть у него вообще отсутствовало свойство получения, ибо он был ВАК , - свойством "тэт ришо-нот" ("девяти первых сфирот"), - смотри в Предисловии к книге "Паним Меирот уМасби-рот" (Бааль Сулама). И в этом отношении все было хорошо до тех пор, пока не произошло соединение с желанием получать, которое называется Хава, которое не прошло подготов-

 

ки в ло лишма, когда только и можно организовать желание получать так, чтобы получе-

 

ние было ради отдачи.

 

Поэтому, когда пришло желание получать, называемое женщина, как корень полу-чающих келим, - а уровень лишма он уже достиг сам, - поэтому она прегрешила и испор-тила мир, поскольку у нее отсутствовала подготовка в ло лишма на желание получать, - как сказал Рамбам, что вопрос лишма нельзя раскрывать сразу, а только постепенно.

 

Поэтому, когда открылось лишма у женщины, она немедленно прегрешила и испортила мир. Посему необходимо сначала говорить женщине, то есть женщинам, и говорить им только основные вещи, то есть ло лишма.

 

Установления

В "Мидраш Раба" написано: "Иное дело законы эти. Есть у народов мира законы, и есть у Израиля законы, и ты не знаешь, что в них. Притча о больном, к которому пришел

 

врач. Он разрешил домочадцам кормить его всем, что пожелает. Зашел к другому больно-

 

му, и сказал им остерегаться давать ему определенную пищу. Спросили его: "(Почему) первому (ты) разрешил есть все, что захочет, а второму что- то запретил есть?". Ответил им: "Первый не выживет, поэтому я разрешил ему есть все. А второй будет жить, поэтому я сказал им оберегать его". Народы мира судят и не занимаются Торой, и не выполняют ее, как сказано: "И Я также дал им (придерживаться) обычаев недобрых и законов, по ко-торым нельзя жить " (Йехезкель, 20:25). Но, что сказано о заповедях? "Исполняя которые, человек будет жив ими (Ваикра, 18:5)".

 

И надо понять (следующие особенности):

1. В высказывании Йехезкеля, которое приводит Мидраш, речь идет о законах народов

 

мира, а не о законах народа Исраэля.

 

2. Из притчи, где врач разрешает кормить больного всем, чего пожелает, - т.е. у него нет никаких ограничений, - и из высказывания об обычаях недобрых и законах, по кото-

 

рым нельзя жить, следует, что существуют законы и ограничения. И это противоречит сказанному в притче.

 

Следует объяснить, что когда Мидраш говорит о том, что у народов мира есть законы,

 

то имеются в виду не народы мира, а Исраэль. А то, что называет законами народов мира,

 

- то есть это все заповеди, которые они выполняют, и разум их вынуждает к этому , а не идут путями веры, чтобы достичь лишма, – этот разум называется законом народов мира. И поэтому все, к чему этот закон обязывает – это только ло лишма. То есть, у него (такого

 

человека) нет намерения достичь, благодаря этому, слияния с жизнью. Поэтому получает-ся, что по ним (таким законам) нельзя жить. И об этом сказано: "кормить его", – то есть, его жизненной пищей будет все, что он попросит, - у него нет особых условий, поскольку он не для жизни, поэтому не так важно, что он делает.

 

Но если законы относятся к Исраэлю, сила суда которых (предназначена) для Исраэля, и которые исходят из веры в достижение слияния (с Творцом), то в них есть особые усло-

 

вия: ему позволено получать жизненную силу не от всего. А во всем надо остерегаться, чтобы не "съесть" что-то определенное, - т.е. чтобы не получить жизненную силу даже от

 

заповедей и добрых дел, если это не ведет к слиянию. И это означает, - чтобы не ел нечто определенное: чтобы не получил жизненную силу от этого, т.е. эгоистически.

 

И согласно этому улажены два сложных вопроса:

 

1. что имеется в виду "Исраэль, а не народы мира";

 

2. что и в состоянии ло лишма есть заповеди и законы, но не добрые, как сказано мудрецами: "если не удостоится, станут для него ядом смерти". Должны стараться, чтобы установление относилось бы к Исраэлю, и тогда удостоятся слияния с Источником жизни.

 

Шхина

 

Шхиной называется место, где раскрывается Шохэн, т.е. Творец, – как написано: "Слава Творца наполняет всю землю". Есть скрытие Творца, но там, где есть Его раскры-

 

тие, - это место называется "Шхина". Поскольку мы говорим относительно Шхины, то мы

 

называем Творца Его именем, - т.е. по Его раскрытию в Шхине.

 

Другими словами, то, что раскрывается в Малхут, - раскрывается с целью передать раскрываемое низшим. То есть, мера раскрытия Творца определяется только относительно творений, а относительно Творца вообще не существует такого понятия, как скрытие или раскрытие . Так, например, невозможно сказать относительно самого человека, что он скрыт или открыт, а эти понятия можно применить только по отношению к постороннему, наблюдающему его. Подобно этому, так же и в духовном: определение раскрытия или скрытия рассматривается только относительно творений. Поэтому, когда мы говорим отно-сительно Шхины, т.е. той меры, в которой Творец раскрывается низшим творениям, то Шхина и Творец считаются одним целым.

 

Но когда говорится о Творце, то имеется в виду ступень скрытия, а когда говорится о Шхине, то подразумевается ступень раскрытия, - что Шохэн (Творец) находится в раскры-

 

тии. И когда мы говорим о единстве Творца и Его Шхины, то имеем в виду переход от ста-дии скрытия к раскрытию. Так, когда говорится, что человек удостоился присутствия Шхины, то имеется в виду, что он удостоился раскрытия Творца, и мера этого раскрытия называется "Шхина".

 

И когда мы называем Шхину собранием душ народа Исраэля, то, как было сказано выше, имеется в виду раскрытие Творца относительно творений. Таким образом, Шхина

 

называется мерой раскрытия низшим Творца, облачающегося в их желания. Ведь желания

 

относятся к творениям, и поэтому душа называется частью Творца. То есть, понятие "часть" – это, когда желание получать исправлением обращается в желание отдавать, вследствие чего раскрывается в нем свет Творца. Но творениям раскрывается только "часть" от этого света, - т.е. только та мера, в которой Творец пожелал, чтобы творения

 

познали Его. Из этого следует, что душа – это раскрытие Творца в той мере, в которой

творения в состоянии получить это раскрытие. Поэтому душа является частью Шхины, на-

 

зываемой "Собрание душ народа Исраэля". Другими словами, в той мере, в которой Тво-рец пожелал, чтобы творения познали Его, что называется желанием Творца насладить свои творения, в той мере душа – это часть Творца. То есть, та часть, которую творения

 

могут ощутить в мере своей пригодности этому.

 

Поэтому сказано мудрецами (Шир аШирим, 1): "Голос Моше – как 600 тысяч". Что оз-начает, что Моше удостоился такой меры раскрытия Творца, которую был в состоянии

 

раскрыть народу Исраэля, состоящему из 600 тысяч душ. И, как сказано: "Шхина говорит

 

устами Моше", что означает, что Моше удостоился полного раскрытия Шхины.

 

Об облачении души

В меру приложенных человеком усилий в постижении Торы и заповедей, т.е. в той ме-

 

ре, в которой он может пренебречь своими эгоистическими желаниями, чтобы уподобиться духовному, альтруистическому, - в той мере создаётся человеку некое "облачение" в

 

Высших мирах, представляющее собой "отраженный свет", альтруистическое намерение, в которое сможет он облачиться, "облачить" свои "обнаженные", эгоистические желания,

 

одеть их в намерение ради Творца. И, в мере уподобления своих качеств свойству света

 

человек постигает, начинает ощущать Высший мир.

 

Известно, что в духовном действует закон "подобия свойств". То есть, чтобы достичь духовного ощущения, ступени, необходимо принять на себя подобие такого свойства, ко-торое действует на этой ступени, - быть достойным того (подобным тому), чтобы рас-

 

крылся в мере подобия свет Творца.

 

Если человек приложил какое-либо антиэгоистическое усилие, само это усилие созда-ёт в человеке правильное желание и потребность в наполнении светом. Наполнение све-том означает наслаждение свойством света, наслаждение от отдачи. Нет в мироздании большего наслаждения, чем наслаждение от отдачи Творцу!

 

Всё, что дают человеку свыше, дают только в мере готовности к получению, - т.е. уси-лие, исправление, исправленное желание сами обращаются светом. Усилие человека по-рождает в нём желание, потребность того, чтобы помог ему Творец выйти из того эгоизма, в котором он создан, и из которого пытается вытащить себя сам ценой огромных усилий.

 

Но если бы не это усилие, то не возникла бы потребность в помощи Творца. Именно за-

 

траченный труд даёт человеку "одеяние", подобие свойств высшему, одеяние, в котором Творец сможет раскрыть Себя.

 

19. Начало – это связь с Творцом

 

Существует правило, что уровень наших суждений соответствует нашему духовному постижению. Также и связь от Творца к творениям берёт своё начало от Его желания на-сладить творения. Это является свойством Мира Бесконечности. Поэтому не имеет смысла задаваться вопросами: "Почему Творец возжелал насладить? Что явилось причиной, побу-дившей Его к этому?". Ведь наше восприятие Творца начинается с ощущения (на уровне) того, что Он желает насладить (и не выше этого уровня), – это Его желание является наи-высшим в достижимом для нас. Что же было прежде этого желания, - мы не можем по-знать.

 

Но если мы спрашиваем: "На чём основывается это Его проявленное свойство - "жела-

 

ние насладить"? Что было той причиной, существовавшей прежде желания Творца?", – то мы уже спрашиваем о том, что существовало прежде того, как проявилась связь между Творцом и творениями. А это находится выше возможности нашего постижения.

 

Да и само Его свойство "насладить" постигаемо нами только из проявленных относи-тельно нас действий Творца. То есть, - из того, что разрешилось у нас что-то к лучшему, становится нам понятно, что Он желал добра.

 

Желание получать

 

Согласно цели Творения, человек должен прийти к такому состоянию, когда получение им наслаждения будет равносильно отдаче. Только такая форма наслаждения разрешена ему, тогда как получение ради себя запрещено. Но ведь, в итоге, он всё равно наслажда-

ется, потому что иначе не будет у него никакой возможности для отдачи. Так как не суще-

 

ствует в мире ничего, что мог бы совершить человек, если не может извлечь из этого хоть какое-то наслаждение.

 

Например, если пришёл к человеку убийца и требует отдать ему все имущество, то,

 

конечно же, человек выполнит его требование и отдаст ему всё, что он попросит. В таком случае мы должны сказать, что у человека есть наслаждение от того, что он отдал своё имущество, иначе не отдал бы ни за что. Ведь, в чем отличие передачи денег убийце от

 

того, когда человек отдает свои деньги, приобретая дом? И в том, и в другом случае он

 

получает наслаждение, потому что с помощью денег приобретает нечто более важное для него, чем сами деньги. Так, если нуждается человек в доме, то дом для него важнее де-нег, иначе не отдал бы за него деньги. Также и в случае с убийцей: жизнь, которую чело-

 

век получает сейчас в обмен на деньги, для него намного важнее самих денег. Таким об-разом , он меняет меньшее наслаждение на большее. Из этого следует, что не делает че-ловек ничего в мире, если не получает при этом удовольствия. Значит, отдавая Творцу, человек наслаждается сам, иначе не делал бы этого.

 

В чем же тогда разница, - наслаждается ли человек от получения или от отдачи? За-прет на получение основывается на том, что действие это вызывает чувство стыда у полу-

 

чающего. И потому было сделано такое исправление, после которого получение возможно только с намерением доставить этим наслаждение. Ведь, если всё удовольствие творения

 

- только от того, что оно наслаждает кого-то, то это не может вызывать чувство стыда. Ко-гда один человек дарит другому подарок, конечно же, дающий получает при этом удо-

 

вольствие. А поскольку его удовольствие – от отдачи, то не испытывает никакого стыда,

ведь не стыдится богатый давать бедному, хотя и сам при этом наслаждается.

 

Что изменилось с тем, что разделилась общая душа, называемая Адам Ришон, на 600 тысяч душ? Бааль Сулам приводит по этому поводу пример с царем, который пожелал пе-ревезти свои несметные сокровища, но боялся дать их в одни руки, - ведь посыльный мо-жет украсть все богатства царя. Что же сделал царь? Поделил всё свое богатство на мел-

 

кие монеты и дал переправить множеству людей, и так переправил свою казну в иное ме-

 

сто. И в чем разница, - есть ли у человека большое желание, или маленькое, если ни то-му, ни другому не в силах он противостоять? Однако мы видим, что против маленького на-слаждения человек устоять может, тогда как противостоять большому наслаждению ему очень и очень трудно.

 

Чтобы была у человека свобода выбора, - состояние "половина на половину", - про-

 

изошло разделение общей души, называемой "Адам Ришон", на мелкие части (600.000

 

частей). (До этого) Адаму было запрещено пользоваться плодами "Древа Познания ", т.к. это приводит к перевесу (в пользу выбора наслаждения в получении ради себя), и нет у него тогда возможности выбора. Поэтому в каждой частной душе сегодня есть только часть от общего желания, чтобы была у человека возможность выбора.

 

Желание получать является сущностью человека и называется "сотворенным из ниче-го", тогда как всё остальное, - то есть всё, наполняющее это желание, всё, что существует в мире, - исходит из того Единственного, кто существует, – из Творца.

 

Освящение месяца

 

Сказано в Торе (Шмот, 12): "Этот месяц будет у вас началом месяцев…". Говорит Раши,

 

что это вызвало затруднение у Моше, – определение момента зарождения луны, новолу-ния: как она должна выглядеть , чтобы быть пригодной для освящения? Поэтому указал Творец ему "пальцем" на луну и сказал: "Когда увидишь такую, тогда освящай".

 

Возникает вопрос: почему вызвала затруднение у Моше форма освящения луны? А также, - на что намекает нам сказанное, что Творец указал Моше на луну "пальцем"?

 

Объясняет Бааль Сулам: под луной подразумевается Малхут, что означает принятие на себя "власти Небесного Царства". Поэтому Моше был в затруднении: как сказать народу

 

Исраэля, чтобы принял на себя "власть Небесного Царства", Малхут, в момент, когда чув-ствуют скрытие Его? Ведь разумней было бы, если бы Моше пришёл к народу Исраэля с просьбой принять на себя "власть Небес" в момент, когда они ощущали раскрытие Творца.

 

Тогда Моше мог бы разговаривать с ними об этом.

Дело в том, что человек должен принять на себя "власть Небесного Царства", находясь

 

в своём самом низком состоянии, ниже которого уже быть не может. Когда, несмотря на это, всё равно идёт выше своего разума и ощущений, не принимая их в расчёт как свою основу. Это называется, что он находится между Небом и землёй и ему не на что опереть-

 

ся. И это называется, что он идёт выше своего разума. И тогда человек говорит, что Тво-рец послал ему такое низкое состояние специально для того, чтобы именно в таком со-стоянии он принял на себя "власть Небес". И тогда он принимает на себя эту власть пото-

 

му, что верит выше разума в то, что это его состояние исходит от Творца. То есть, именно Творец желает того, чтобы человек увидел своё самое низкое состояние, какое только

 

возможно. Но, несмотря ни на что, человек должен верить в Творца при любых обстоя-тельствах, что называется подчинением без всяких условий. То есть, человек не говорит

 

Творцу: "Если бы Ты дал мне почувствовать Твоё величие, то тогда я бы был готов пове-рить в Тебя. А когда у меня нет никакого знания и ощущения духовного мира, я не в со-стоянии принять на себя "власть Небесного Царства" и выполнять Тору и Заповеди". На самом деле, как было сказано выше, человек обязан принять на себя "власть Небес" безо

 

всяких условий.

 

И именно в этом видел затруднение Моше: как он может прийти к народу Исраэля, ко-

 

гда тот находится в таком низком состоянии? Поэтому на это указал ему "пальцем" Творец и сказал: "Такую увидишь и тогда освящай", т.е. луну в состоянии её зарождения, когда

 

ещё не проявилась вся её полнота, совершенство.

 

Находим, что именно принимая на себя "власть Небес" в состоянии падения, человек

 

закладывает этим основу к последующему раскрытию ему Творца, как сказано (Таанит,

 

31): "Сказал раби Эльазар: "В будущем простит Творец праведникам все их прегрешения. Он будет сидеть среди них в Эдене, и каждый будет показывать на Него пальцем, говоря: "Это наш Творец, мы надеялись на Него, и Он спас нас. Возрадуемся же сейчас Его спасе-нию".

Следовательно, удостоиться того, что Творец укажет "пальцем" на луну, - как Он ска-

 

зал Моше: "Такую", – можно только, если человек укажет "пальцем" на Творца и скажет:

 

"Это мой Создатель!".

 

22. "Теперь, Исраэль"

 

"Теперь, Исраэль , слушай уставы, и законы … не прибавляйте к тому , что Я вам заповедую, и не убавляйте от того; дабы соблюдать заповеди Творца вашего, которые Я заповедую вам" (Дварим, 4:1).

 

И надо понять, что такое закон и что такое устав. Написанное уточняет: "Не убавляй-те… которые Я заповедую вам", и в обоих случаях, - как в прибавлении, так и в убавле-нии, - всё должно быть точно так, как Он заповедовал.

 

Есть разница между теми, кто работает ради отдачи и теми, кто желает получить на-граду . Те, кто работает ради отдачи, каждый день начинает работу заново, - как в разуме, так и в сердце, - и не могут они получить никакой поддержки от "вчерашнего дня, когда он минул" (Псалмы, 90:4). И на самом деле, нет выбора, и необходимо каждый день воз-

 

вращаться к основам работы, то есть к причинам, которые обязывают их идти путем исти-ны. Как будто бы, каждый день он должен говорить самому себе, что стоит быть рабом

 

Творца. А тело спрашивает его каждый день, когда он начинает работу: "Приведи мне причины, по которым ты обязываешь меня отдавать все мои силы ради небес". И если оно спрашивает, то должен дать ответ, - иначе оно не захочет работать. И каждый день идет спор на ту же тему, - задаются те же вопросы и даются те же ответы.

 

И когда человек продолжает работу в Торе, молитве и добрых делах, но не помнит це-ли этой работы, - что она ради отдачи, - ему легче работать, потому что тогда он тянется

 

за массами. Но когда ему вспоминается цель, - в разуме и сердце, - то мир "меркнет " в его глазах, потому что это - против тела, называемого любовью к себе. И тогда он не может дать телу никакого ответа.

 

Но таков закон, - и этого желает Творец, чтобы (человек) поверил Ему, ибо это для его (же) пользы, - что именно благодаря работе в сердце и разуме человек удостоится дос-тичь совершенства, и тогда и враги его станут любящими его. И это означает "всем серд-цем, – двумя началами: добрым началом и злым началом".

Об этом написано: "Не прибавляйте". То есть, не умножайте раздумья там, где должны

 

идти именно выше разума. Получается, что если он старается понять и постичь внутри ра-зума, - ибо это важно и, благодаря этому, у него будут силы умножать в работе, потому что тело согласно там, где оно понимает внутри разума, – к этому относится указание "не

 

прибавляй". А надо верить Творцу, что именно благодаря Ему достигнет человек своего совершенства, - это и называется верой выше разума.

 

Но еще есть "мишпатим" (законы), где всё наоборот. И тогда человек должен стараться

 

понять Тору внутри разума. Насколько возможно, человек должен постараться понять То-

 

ру, которую ему дал Творец. И, если он видит, что не понимает слова Торы, то он должен умножать в молитвах и просьбах. А там есть понятие "понять, постичь, учить и обучать". И

 

здесь, обычно, идет согласно второму указанию: "не убавляй". А именно, - (следует) ум-ножать в Торе.

 

Как выяснялся вопрос о тфилин руки, означающий веру, - как сказано: "И да будет это знаком на руке твоей" (Шмот, 13:16). И объясняли мудрецы: "Для тебя будет знаком, а не

 

для других". То есть, тфилин руки должен быть закрыт, поскольку это намек на веру вы-ше разума, называемую небесным царством. Тфилин головы намекает на Тору, и называ-ется Зеир Анпин, об этом мудрецы приводят фразу: "И увидят все народы земли, что имя Творца наречено на тебе, и убоятся тебя" (Дварим, 28:10). Это тфилин головы , где есть раскрытие, как сказано: "И увидят…". Потому, что Тора означает "раскрытие", - когда на-роды земли, что в человеке, ощущают Тору, которую притянули, - и тогда "убоятся те-

 

бя", и тогда зло покоряется, а добро царит (властвует). И это означает "мишпат" (закон), который устанавливает раскрытие, и запрещено убавлять от него, а только прибавлять

 

мнение Торы. А "хок" (устав) – это уровень сокрытия, что является верой выше разума, и запрещено прибавлять в разуме.

 

Смотри, Я предлагаю вам

 

"Смотри, Я предлагаю вам…". Начинает (Писание) обращение в единственном числе , а заканчивает во множественном? И также надо понять обращение "смотри", – означает ли

 

это наглядное доказательство?

 

Единственное число (использовано) потому, что каждый должен удостоиться наглядно-го доказательства в пути, "и возлюбить Творца Твоего". Весь народ Исраэля и каждый из народа, в частности, должен удостоиться свойства "Творца Твоего". Это значит, что нель-зя надеяться на другого, а каждый сам должен создать основу, на которой построена вся

 

его работа.

 

И также человек должен удостоиться наглядного доказательства. Как сказали мудре-цы: "Когда человек говорит: "И закончены были", – он свидетельствует о сотворении ми-ра". И надо понять:

 

1) Кому он должен предоставить это свидетельство?

 

2) Но ведь (что-то) можно засвидетельствовать только (лишь), когда видишь, а не слышишь, – так какое здесь может быть наглядное доказательство, когда говорится: "И закончены были"?

 

Человек должен засвидетельствовать истину: Творец сотворил мир потому, что хотел насладить творения. И это именно потому, что удостоился зрения (увидеть), то есть света

 

хохма. Когда это раскрывается, он свидетельствует о сотворении мира, - что он (создан) для наслаждения творений. И это категория "шабат", - завершения действия. То есть, уже раскрыта цель, которой является наслаждение творения. И это называется: "…когда отды-

 

хал от всей работы", потому что уже раскрылась цель.