Приглашение к благословению на еду
В чём суть приглашения к благословению на еду, когда мы говорим: "Господа, давайте благословим"? Это похоже на подготовку.
Бааль Сулам говорит: мы видим, что иногда один человек оказывает услуги другому,
несмотря на то, что не слышит, как получатель этих услуг благословляет его. Но, безус-ловно, в сердце второго есть благословения, хотя первому они не слышны. И наоборот, когда один человек делает другому какое-то зло, даже если он и не слышит проклятия
того, кому сделал зло, но в сердце своём тот, конечно же, проклинает его, ведь такова природа человека. Поэтому, когда человеку необходимо видеть и слышать - проклинает он или благословляет, в том случае, когда зло и добро не открыты явно, тогда он должен прояснить свои намерения, то есть раскрыть, как он чувствует сделанное его товарищем,
– к добру оно или к злу.
Сказано в Торе: "Поел, насытился и благословил". И объясняли мудрецы, что, согласно Торе, только на еду, которой насытился, необходимо сказать благословение. А мудрецы Талмуда подошли к этому с большей строгостью, сказав, что даже на трапезу, которой не насытился, тоже нужно произнести благословение. Разъясняя высказывание: "Обратит Творец Свое лицо к тебе", затруднялись тем, что " тот, кто не лицеприятствует (не обра-щает лицо) и не берёт взятки", и ответили, что (со стороны Творца) "поел и насытился, и благословил", и (поэтому), они были более строги вплоть до "маслины и до яйца". И ска-
зал Бааль Сулам, что суть "маслины" разъясняется словами голубки: "Лучше для меня
горькая, словно маслины, пища из рук Творца, чем сладкий, как мед, корм из человече-ских рук из плоти и крови". А понятие "яйца" в том, что когда мы смотрим на яйцо, то го-ворим, что из него может выйти живое существо, то есть цыплёнок. Но прежде, чем вылу-
пился цыплёнок, яйцо не живое.
Поэтому мудрецы ужесточили требования к себе в благословлении Творца: даже если они не чувствуют вкуса в Торе и в работе и не ощущают в этом никакой жизни, всё равно
они делают это. И тогда Творец "обращает своё лицо" к ним. То есть, действие, совершён-
ное из ужесточения требований к себе всё равно (засчитывается) как доброе действие на самом деле.
И необходимо понять, в чем разрешение спорного вопроса: не будет ли "лицеприятия"
от такого более строгого отношении к себе? Не похожа ли эта строгость к себе на взятку? То есть, не будет ли Творец благосклонен к ним, получив от них взятку? Тем самым мы вернулись к первоначальному противоречию: "Творец..., который не лицеприятствует и не берёт взятки". Необходимо сказать, что есть принцип "меры за меру". То есть, как они
говорят про то, что Я им даю, - что это хорошее действие, так же и Я обращу своё лицо к ним, и так же скажу про их действия, что это хорошие действия, - то есть, что они заслу-
живают такого вознаграждения, как будто совершили хорошие действия.
Поэтому мы нуждаемся в подготовке, чтобы смогли благословлять, несмотря на то, что
человек всё ещё чувствует, что ему не хватает хорошего влияния.
Кто не лицеприятствует
Сказано в Торе ( Дварим, 10:17): "Который не лицеприятствует и не берет мзды". И на-до разобраться, что это значит - "Который не берет мзды". Как можно дать взятку Творцу, что может быть услышано из выражения: "Который не берет мзды".
Дело в том, что все свойства Творца, о которых мы говорим, надо относить к человеку. Так, если человек привык получать взятки (то есть, действовать для самонаслаждения), то нет у него никакой возможности слиться с Творцом, поскольку слияние должно быть по свойствам. Получается, что смысл выражения "Который не берет мзды" в том, что человек должен быть неподкупным в то время, когда он желает выяснить что-то с точки зрения
правды и лжи. И если есть в этих выяснениях какое-либо намерение насладиться ради
себя, уже не может выяснить правду, - ведь " подкуп слепит глаза мудрецов". А свет хохма может распространяться только в том месте, в котором есть совершенно чистые от полу-чения ради себя сосуды.
А вот в хасадим можно действовать, даже если ещё нет полной чистоты. Потому, что во время действия хасадим нельзя повредить, так как это действие на отдачу. Но не так со светом хохма. Он распространяется в виде знания и получения, и это может принести вред. Поэтому пока человек не очистится от любви к себе, есть исправление (заключаю-щееся в том), что нельзя увидеть ничего, относящегося к хохме.
Три линии (1)
Существуют три линии: правая, левая и средняя, где правая и левая находятся в про-тивостоянии друг с другом, и каждая желает устранить другую.
Исходя из этого, возможны три варианта:
1) одна устраняет другую;
2) каждая из них желает устранить другую, но не в состоянии этого сделать, и поэтому остаются в противостоянии;
3) заключается мир между ними.
Правая линия называется совершенством. То есть, находясь в ней, человек ощущает себя счастливым и совершенным в этом мире, т.к. производя самоанализ, он видит, что
является простым человеком, не имеющим никаких преимуществ по сравнению с осталь-ными, но именно его избрал Творец прислуживать Себе. И, даже, несмотря на то, что это
прислуживание непостоянно, а, например, раз в месяц или раз в неделю, - при том, что он
видит, что почти нет людей, которые бы, как он, прислуживали Творцу, даже хотя бы один раз в жизни, - то уже только от этого такой человек получает жизненные силы. А ес-
ли есть у него такие жизненные силы, он в состоянии тогда заниматься Торой и заповедя-
ми и умножать свои добрые поступки.
Но для дальнейшего возвышения необходимо также идти и по левой линии, где суще-ствует проверка своих поступков и мыслей: "На самом ли деле эти мысли направлены на
то, чтобы прислуживать Царю, доставляя этим Ему наслаждение? Или эти мысли только ради собственного наслаждения?". И тогда левая линия желает устранить правую, т.е. желает подвергать проверке все действия человека, и не даёт ему сделать никакого доб-
рого действия. Но его мудрость умножается от таких действий.
Однако человек должен в основном идти по правой линии, т.е . совершать добрые де-ла, ощущая себя в совершенном состоянии, прислуживая Царю и веря, что всеми своими действиями он доставляет удовольствие Творцу.
Но, вместе с тем, у него должно быть время идти, также, и по левой линии, - т.е. в са-мопроверке, - но при этом левая линия должна быть в подчинении у правой. Это означа-ет, что человек не должен ставить самоцелью идти по левой линии, - а только для того, чтобы с помощью её улучшить правую. То есть, показать, тем самым, что, несмотря на то,
что существует у него осознание и проверка своего состояния, он всё равно идёт выше своего разума, по правой линии, называемой "вера".
И это называется, что он идёт по средней линии, которая устраняет противостояние между правой и левой линиями, отдавая предпочтение правой. И это определяется как
обратная сторона духовной ступени. Но с помощью этого единства удостаивается, затем, достигнуть передней, лицевой стороны духовной ступени, когда свет мудрости, свет хох-ма, облачается в свет милосердия, свет хасадим, что приводит к соединению Зеир Анпина и Нуквы в состоянии "паним бэ паним".
Земля убоялась и утихла
"И был вечер, и было утро: день шестой". Лишняя "хэй", для чего она? Это связано с тем, что Творец, создавший мир, поставил условие: "Если в будущем сыны Исраэля при-мут Тору, вы будете существовать, а если нет – верну весь мир в хаос и пустоту” (Шабат, 88а).
Что означает: "…а если нет – верну весь мир в хаос и пустоту"? В какой хаос и пустоту
Он вернет их? Согласно тому, что сказал Ари, в мире Некудим произошло разбиение и
разбились сосуды, поскольку получили ради себя. А затем возникли миры исправления, которые называются АБЕА, и исправили келим "ради отдачи". И все эти исправления "ра-ди отдачи" должны выполнить творения, чтобы получить добро и наслаждение.
Но как могут низшие, созданные в свойстве получения, идти против своей природы? Поэтому земля (Малхут) " убоялась" , что не сможет отдавать низшим по причине их отда-ления и отличия свойств. Но чтобы могли низшие исправить сосуд получения на сосуд от-дачи, создал (Творец) Тору, как сказано: "Я создал злое начало и создал Тору для его ис-правления", – так как сила Торы может покорить зло, потому что "свет, заключенный в ней, возвращает к Источнику". И в этом смысл условия, поставленного творению: " Если сыны Исраэля примут Тору, - вы будете существовать", и тогда будет исполнена цель тво-
рения – насладить сотворенных. "…А если нет – верну весь мир в хаос и пустоту", как в мире Некудим. Поэтому, когда Исраэль получили Тору, земля "утихла", потому что с по-
мощью Торы смогут исправить сосуды получения на сосуды отдачи. "Утихла", поскольку осуществится получение добра и наслаждения, что и является целью творения – насла-дить сотворенных.