Два вида возвращения к вере

1. Возвращение действием: человек старается выполнять все предписываемые дейст-вия в их обычном исполнении, - изучая Тору и выполняя заповеди, как того требует за-

 

кон. И это возвращает его к вере. То есть, до того, как пришёл он к этому, не соблюдал ещё заповеди, но, вернувшись к вере, стал выполнять, как полагается, все заповеди То-ры. Но всё же, всё это происходит у него только на уровне действия, а намерения же свои

 

в Торе и заповедях ещё не исправил.

 

2. Возвращение намерения: прежде того, как раскаялся человек в своём намерении, было оно у него направлено только ради собственной выгоды. Теперь же он раскаивается о своём прежнем намерении, и все свои действия сейчас он делает не ради себя, а ради Творца.

 

Получается, что есть работа явная, - т.е. работа действием по выполнению Торы и за-поведей, ведь действия эти открыты каждому. И есть работа, выполняемая в намерении, и

 

она скрыта от всех, ведь намерение человека скрыто от остальных людей.

 

207. "За преступления ваши изгнана ваша мать"

 

"За преступления ваши изгнана ваша мать" – означает раскаяние и возвращение к Творцу с двух сторон.

 

Внутренняя часть Торы и заповедей называется "матерью". От неё мы получаем изоби-лие и наслаждение, подобно тому, как в природе матери заложено обеспечивать всем не-обходимым своих сыновей.

 

Спрашивается: почему же мы не ощущаем эту внутреннюю часть в Торе и заповедях? Это объясняется тем, что прежде, чем человек не станет способен получать ради отдачи Творцу, на него распространяется запрет на получение света Творца, называемый "со-кращение" (цимцум алеф), и его неисправленное желание остается пустым, - как после сокращения образовалось пустое место, не заполненное светом Творца. Но с помощью

 

раскаяния (тшува), когда человек приобретает альтруистические желания всё делать ра-

 

ди Творца, он становится пригодным для получения наслаждения от Творца. И тогда внут-ренняя часть, которая была скрыта в Торе и заповедях, раскрывается ему.

 

Получается, что из-за "грешников", – эгоистических желаний человека, - внутренняя часть Торы и заповедей вынуждена удалиться и быть изгнанной, как будто её не сущест-вует. И это называется: "За преступления ваши изгнана мать...". А когда эти грешники раскаиваются и возвращаются к Творцу, возвращение происходит с двух сторон:

 

а) низшего к Высшему; б) Высшего к низшему.

 

То есть, когда человек приближается к Творцу и желает только отдавать Ему, то так же и Творец раскрывается человеку. И это называется, что человек возвращает себя туда, откуда ранее был удалён.

 

Действия человека

 

Без чувственной реакции со стороны тела невозможно сказать, что человек выполнил какое-то действие. Иначе, если бы сидел на одном месте и не совершал ничего запретно-

 

го, считалось бы, что, как будто, выполнил заповедь. Разумеется, нельзя в этом случае сказать, что таким образом человек каждый день выполняет множество запретительных заповедей. Тогда он смог бы сказать, что сегодня не убивал, не разбойничал, не грабил и т.д.

 

Поэтому, если человек не задумывается о том, что выполняет какую-то запретитель-ную заповедь, это не вызывает в нем никакой реакции со стороны тела. И только в тот момент, когда человек задумывается над своим действием, - т.е., что есть у него возмож-ность преступить запрет, но он не делает этого по причине того, что это повеление Твор-ца, - только в таком случае можно сказать, что человек исполнил запретительную запо-ведь.

А без действия тела в мысли, речи или действии невозможно сказать, что человек ис-

 

полнил запретительную заповедь, ничего не ощущая и не осознавая при этом. Ведь всё, что мы можем сказать о человеке, - это его чувственная реакция на окружающее и его ощущения. И если человек в данный момент не ощущает чего-либо, то, по отношению к

 

нему, этого, как будто, не существует.

 

Поэтому обычно основа работы человека выражается в подчинении его эгоизма с по-мощью исполнения заповедей действия или посредством запретительных заповедей. И на это намекали мудрецы, говоря: "Не ешь свинину, потому что Творец запрещает это" (Толь-ко потому, что Творец запрещает, а не потому, что тебе не хочется. Ведь если усилие не против желания, то какое же это действие заповеди? Просто свое желание, а не желание Творца выполняет человек).

 

Исходя из этого, существуют следующие 4 стадии.

 

1. Когда трудно преодолеть человеку свою страсть и поэтому делает запрещённое.

 

2. Когда не преступает запрета из-за боязни, что окружающие могут осудить его. На-

 

пример, когда узнают, что он, - человек, соблюдающий кашрут, - вдруг съел что-то не-дозволенное.

 

3. Преодолевает свой эгоизм потому, что Тора запрещает его использование, но не рад этому запрету и поэтому испытывает страдание от него.

 

4. Счастлив, что выполняет сейчас повеление Творца.

 

Беги, мой друг

 

"Беги, друг мой, пока не возжелает душа любви нашего соединения".

 

Когда Творец показывает нам, что бегство необходимо для того, чтобы раскрыть лю-бовь. Но для чего прежде необходимо убегать? Поскольку со стороны Сотворения уже все закончено. То есть, любовь уже уготовлена для всех во всём своём совершенстве. Но она должна раскрыться в творениях, и она не может раскрыться без облачения в свет мило-сердия, когда свет милосердия готовит творения, дабы смогли получить свет любви.

 

Но дело в том, что свет любви может облачиться только в вечности. Поэтому, посколь-ку человек не чувствует себя в состоянии вечности, то не может получить этот свет люб-ви. Но если получит сначала свет милосердия, - когда уверен, что "не вернётся вновь к

 

своей глупости", - то настоящее и будущее будут равны для него. Получается, что у него

 

все 70 лет проходят в одной форме, - то есть во власти Единого. И 70 лет и 6000 лет яв-ляются общностью всего творения, - то есть полной ступенью. (Сказано, что когда чело-век отменяет своё собственное желание, и у него нет никакого желания для себя, а толь-ко ради всего общества, получается, что он - как звено цепочки; и это звено называется по имени цепочки, и нет у звена собственного имени).

 

Получается, что это называется общим именем творения, и это - ступень вечности. По-этому , когда получает свет милосердия, то уже готов к получению любви. И об этом ска-зано: "любовь нашего соединения", что является общим, а не отдельным, как сказано у

 

Моше: "Я передаю всё своё благо", то есть, - всё.

 

И для того, чтобы получить свет милосердия, необходимо пробуждение снизу, - то есть, чтобы попросили о милосердии. Тогда и раскроется свет благодаря молитве, назы-ваемой светом милосердия.

 

Но как можно просить милосердия, чтобы это было, как "жаждет спасения душа моя"? То есть, - ему настолько необходимо спасение, что он готов отдать душу. Поэтому Творец раскрывается нам, как убегающий. И, благодаря тому, что Творец, будто бы, бежит, - то есть, будто это противоположное Управление, - появляется место для истинной молитвы и

 

возможность притянуть свет милосердия в вечности.

И это означает: "Беги, друг мой!", "…пока не возжелает душа". Ведь со стороны Творца

любовь совершенна, но низшими не ощущается эта любовь, они не желают этой любви,

 

пока не получат свет милосердия. И тогда их дела становятся пригодны для того, чтобы возжелали и света любви.

И это означает: "…пока не возжелает….", - то есть, когда появится желание. Ведь ми-

 

лосердие может быть в одном человеке, а понятие любви относится к двум.

 

Поэтому, сначала притягиваем свет милосердия, и именно благодаря бегству стано-вимся готовыми для получения света милосердия. И с помощью света милосердия мы ста-

 

новимся готовыми для получения света любви. И это означает "Любовью великой Ты воз-любил нас" (Второе благословение перед утренним "Шма").

 

Поэтому, когда это раскрывается низшим, то "…милость безграничную оказал Ты нам".

 

И это возможность, уготованная нам для получения света милосердия, благодаря чему

 

становимся способными получить настоящую любовь.

 

Суть молитвы - это вечность; святая Шхина называется молитвой. Поэтому, когда че-ловек молится о себе, - это не имеет отношения к вечности. Ибо во время молитвы, когда

 

у него появляется некий контакт с Творцом, - уже не о чем молиться. А если он продолжа-ет дальше, то это называется рабством, а не молитвой.

 

Ведь молитва возможна только там, где можно пробудить милосердие, - когда он по-нимает, что очень болен. Но если у него уже есть некий контакт с Творцом, то это уже не

 

опасно, и уже не способен молиться. Получается, что его молитва не является вечностью.

 

Поэтому Творец уготовил целый мир, и, как сказали мудрецы: "Обязан человек ска-зать: для меня создан мир" (трактат Санэдрин, 37:71), - то есть, что он молится за весь мир. Поэтому, когда начинает молиться и у него есть контакт с Творцом, то, хотя он сам

 

сейчас не болен, но о своём поколении он может молиться, - то есть притягивать милосер-дие, чтобы не остался ни один человек в поколении, которому бы недоставало блага.

 

И это великое правило, что человек, сам по себе, называется творением, – только он сам. А кроме него, – всё остальное – это святая Шхина (Обитель). Получается, что когда он молится за своё поколение, это означает, что он молится о святой Шхине, находящейся в изгнании, и что Она нуждается в спасении. И это понятие вечности. И именно таким об-разом может раскрыться свет милосердия.

 

И ещё причина, по которой должны молиться только за общество: должен открыться

 

свет милосердия, свет отдачи. Известно правило, что невозможно получить ничего без

 

уподобления, а всегда должно присутствовать подобие свойств. Поэтому, когда он пробу-ждает на себя милосердие, получается, что занимается получением для себя. И сколько бы он ни прибавлял в молитве, он не только не готовит подобие свойств, а, наоборот, у него накапливаются искры получения. Получается, что он идёт обратным путём, - то есть, он должен готовить отдающий сосуд, но развивает получающий. И "слиться с Его свойст-вами" – это означает именно "как Он милосерден, так и ты (будь) милосердным".

 

Поэтому, кода он молится за общество, получается, что благодаря этой молитве зани-мается свойством отдачи. И чем больше он молится, - именно в этой мере он строит от-дающий сосуд, в котором может раскрыться свет отдачи, называемый "милосердный".

 

И, благодаря тому, что получают свет милосердия, есть возможность раскрыть впо-следствии свойство "милостивый". И это тайна сказанного: "…от дарового богатства упаси

нас".

 

А свойство "привлекательности" – это свойство любви, ведь привлекательность не имеет причины и её невозможно объяснить, как и любовь. И без вознаграждения (даром),

 

– то есть свойство отдачи, являющееся свойством милосердия: благодаря тому, что он уже получил свет милосердия, - он готов к получению света любви, что является тайной "пока

 

не возжелает". И тогда раскроется желание, также, и у низших.

 

Начало духовной работы

 

Духовная работа должна начинаться с ло лишма (не ради Творца), то есть, с того, что благодаря вере в Творца у него (человека) будет жизнь, полная наслаждений. Иными словами, если он выполнит это действие, называемое верой, то оно даст ему возвышен-

 

ный дух и более высокие духовные силы, чем у него были бы, если бы он не выполнил

 

этого.

 

Получается, что это является особым средством , когда он может отведать большие по количеству и качеству вкусы, чем он ощущает в то время, когда использует иные средст-ва, несущие ему наслаждение, … (ведь) наслаждения, которые эти средства несут ему,

 

ограниченны по количеству и качеству. А средство веры несёт ему наслаждение гораздо большее по качеству и количеству. И всё это называется ло лишма (не ради Творца), - то есть, когда всё его намерение - в достижении большего наслаждения.

 

И только после того, как постиг эту ступень, называемую "ло лишма ", он удостаивает-ся иных проявлений, исходящих из более высокого состояния. И тогда у него нет никакого расчёта с самим собой, а все его расчёты и мысли - истинные. Тогда его намерением яв-

 

ляется отменить себя перед истинной реальностью, которую он ощущает, ибо на него воз-

 

ложено только служить Царю потому, что он ощущает возвышенность, величие и важность Царя.

 

Тогда он забывает (о себе), то есть, у него нет никакой потребности заботиться о себе,

 

- он сам аннулируется как свеча перед факелом перед реальностью Творца, которую он ощущает. Тогда он находится на ступени лишма, то есть, - стремится доставить наслажде-ние Творцу, и все его заботы и мысли о том, как он может насладить Творца. А его собст-венная реальность, то есть желание получать, не имеет никакого значения. Это означает,

 

что он находится на ступени отдачи ради отдачи.