Средневековая философия. Философия Византии
Лекция № 3
Средневековая философия. Западноевропейская философия
В ХV – ХVІІІ веках.
План.
1. Средневековая философия. Философия Византии.
2. Философия эпохи Возрождения.
3. Научная революция и философия ХVІІ века.
4. Немецкая классическая философия. Философия эпохи Просвещения.
Средневековая философия. Философия Византии
Христиане победили в своей трехвековой борьбе при императоре Константине (285-337 гг. н.э.) самую сильную державу мира. Миланский эдикт о веротерпимости был составлен в 313 г., что позволило христианам исповедовать и проповедовать свою религию. В 330 г. Константин основал на месте торгового греческого города Византия «Новый Рим», который в последствии стал называться Константинополем. Рим пал в V в н.э. (Византия в 1453 г.) и его крах означал уход античной культуры. На место латинян пришли варвары – племена, жившие к северу и востоку от бывшей Империи (германцы, кельты и др.). Они находились на более низкой уровне общественного развития, чем разграбленная ими Империя. Старейшины возглавляли у них роды и общины, а на народных собраниях назывались имена вождей, руководивших военными походами.
Первоначально средневековый мир был очень дробным, «атомарным», распадаясь на отдельные единицы. Выстраивался из простых первичных элементов, но был при этом сложным и высокоорганизованным. Средние века начались с насилия, но постепенно общество преобразовывалось в определенную форму и порядок. Считается, что средневековье держалось на двух основных принципах – «порядке силы» (вассалитет) и «порядке дела» (основные сословия – крестьяне, духовенство и феодалы).
Мировоззрение средневековья характеризуется следующими чертами: ретроспективность и традиционализм, т.е. обращенность в прошлое: «чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее – такова максима средневекового познания. Слово «новшество» употреблялось для обозначения чего-то недостойного и опасного. Самое древнее – это Библия, и она есть единственный в своем роде полный свод всех возможных истин (Ориген), сообщенных человечеству божественной благодатью на все времена». В этих условиях задача философа сводилась к расшифровке, раскрытию и разъяснению священных писаний. Дидактизм, учительство и назидательность, психологическая самоуглубленность и рефлексивность можно рассматривать как следующие черты культуры указанного периода. Этой эпохе характерны: теоцентризм (источником всякого бытия, блага и красоты является Бог, на вершине знания – теология, затем философия, за которой следуют другие науки), креационизм (мир сотворен Богом из ничего), провиденциализм (Бог правит миром, человеком и историей), личностность (человек представляется уникальной, ни к чему другому не сводимой личностью, имеющей вечную, сотворенную и подобную Богу сущность), ревеляционизм (истина заключена в божественном откровении, запечатленном в св. Писании).
Большое место в философии занимал вопрос о соотношении общих понятий и эмпирических предметов. Номиналисты (лат. nomena – названия, имена) считали, что существуют только отдельные вещи. Реалисты ( лат. realis - вещественный) учили, что общие понятия первичны и существуют независимо от отдельных вещей. Концептуалисты (лат.conceptus - мысль, представление) полагали, что общие понятия не существуют независимо от отдельных вещей, а являются специфическими формами познания действительности.
Однако средневековая культура не была однородной. Помимо официальной церковной, существовала еще и «подпольная», карнавальная культура (языческая), а запрет на научные изыскания выливается в тайные алхимические опыты и поиски «философского камня». Средневековье – это «закалдованный мир».
Патристика (западная и восточная). Патристики (гр. – отец) – философы и теологи отцы церкви, то есть духовно-религиозных вожди христианства ІІ-VІІ ст. Первыми патристиками были апостолические отцы, которые следовали непосредственно за апостолом Павлом. Во ІІ ст. появляются апологетические отцы. Апологеты (гр. защищаю), христианские богословы, писатели-философы, которые в своих работах защищали принципы христианства от критики со стороны языческих ученых. Апологеты твердили, что аморальность не может быть свойством Бога, который олицетворяет высшее благо, а следовательно, аморальность языческих культов свидетельствует о их неправдивости. Так принцип нравственности приобретает в познании статус критерия истины.
Опираясь на учение стоиков, апологеты развивали моральные идеи гуманного отношения к человеку, укрепив их ссылками на авторитет Бога и соединивши их с практикой. Бог дарил человеку мудрость и человеколюбие, поэтому для христиан на первом месте стоит почитание Бога, а непосредственно за ним и в тесной связи с ним – милосердие и человечность. Человечность, милосердие, сочувствие, любовь к людям – на эти чувства опирается этика апологетов.
Одним из апологетических отцов церкви был Квинт Септимий Тертуллиан (приб. 160-222 гг.) – христианский богослов, писатель, юрист, философ. Он старался довести несовместимость греческой философии и христианского вероучения, считал, что христианская «божественная» мудрость намного более глубокая, чем мудрость философская. Он заявлял в своем основном произведении «Апологетикум» («Защита»): «Верую, потому что абсурдно, потому что это противоречит разуму». Этим раскрывается суть его учения. Считал, что философский разум побуждает человека к ошибочности, к нарушению общепринятых правил и взглядов, то есть отводит людей от догматов и организационных форм религии. Вера, за Тертуллианом, является высшей истиной, чем истина разума.
Филон Александрийский (рож. приблизительно 25 г. до н.э. – умер в 60-х годах н.э) иудейско-эллинистический религиозный философ. Он старался соединить догмы иудейской религии с греческой философией (Платон, Пифагор). Этическая доктрина Филона построена на синтезе морального кодекса Торы и этического учения римских стоиков. Он считал, что люди страдают через свое порабощение материей. Однако Бог Провидение открывает людям путь к блаженству через аскезу.
Филон разработал учение о логосе, как самом высоком и совершенном творении Бога. Благодаря логосу Бог создает сначала существа близкие к себе – ангелов, а потом мир вещей и человека. Человек должен следовать логосу и уподобляться Богу благодаря экстазу.
Идея подчинения морали религии наиболее ярко отражена в творчестве Августина Аврелия (Блаженного) - (354 – 430 гг.). Он был выдающимся теоретиком христианства и политиком католической церкви. В православной традиции его принято называть Блаженным, а в католической – Святым.
Родился в Северной Африке, затем возглавил в Риме школу риторики. Увлекался манихейством, скептицизмом, затем Платоном и неоплатонизмом. В 387 г. принимает христианство. Возвращается на родину и позднее становится епископом Гиппона (396 г.). Его литературное наследство большое. Сюда входят философско-теологические работы, апологетические произведения, экзегетические работы (растолкования). Основные работы: «Исповедь» (400 г.), «О граде божьем» (413-426 гг.).
Формулой учения Августина было: «Я хочу познать Бога и душу, а больше – совсем ничего». Он создал онтологическое учение о Боге как абстрактном бытие. Сам Бог является источником бытия, является высшей красотой. Бог создал мир, постоянно его оберегает и продолжает его создавать. Бог является высшей сущностью, потому что представляет собой единое, совершенное, абсолютное бытие. Он является причиной существования всего сущего, всех его изменений, является основой достоверности всего. Человеку заранее определено Богом блаженство или проклятья. Бог является наивысшим благом и причиной всякого блага. Лишь через соединение с Богом человек может достичь счастья. Поэтому направленность человека к Богу естественная. Познать Бога может только душа. Душа бессмертна, она не имеет в себе ничего материального, она находится в тесной связи с разумом. Разум есть взгляд души, которым она сама собой созерцает истинное. Истина находится в нашей бессмертной душе, а потому человек не должен забывать о внеземной цели своей жизни. Высшее назначение человека – спасение души.
Человек является разумной душой. Человек хочет к Богу, потому что в нем находит покой, любовь и благодать. Человек идет к Богу двумя путями – путем разума, используя теологию и философию и путем веры. По жизни человека ведут воля и вера, потому что они намного выше, чем разум. Вера есть особого рода мышление.
Августин признавал наивысшим авторитетом веру в церковь. Считал необходимым усилить веру доводами разума. Он указывает на внутреннюю связь веры и знания и тем самым разрабатывает теорию гармонии веры и разума.
Августин следующим образом решал вопрос добра и зла. Мир как творение Бога, является носителем всеобщей благодати. Но в мире совершается и зло. Опираясь на тексты Священного писания, Августин говорит, что зло – это недостаток добра, это отсутствие доброго. Зло не существует само по себе как какая-то особая сила. Зло имеет свои корни в человеческой природе. Оно возникает там, где не создается добро. Человек может направлять свою волю к спасению или к отчаянию, к добру или злу. Зло – это гордыня, которая возникает из старания обойтись без Бога. Зло имеет земной характер, возникает от человека, а потому человек должен отвечать за содеянное зло. Здесь А. Августин впервые из позиций христианской философии обратил внимание на такой важный вопрос как свобода личности, ее ответственность перед людьми и Богом за свои поступки.
Большое значение имеет учение о божественной благодати и ее отношении к воле человека и о божественном назначении. Суть этого учения заключается в том, что первые люди Адам и Ева были свободными и безгрешными и имели возможность следовать за божьей волей и достичь бессмертия. Но люди в лице Адама и Евой осуществили грех. Поэтому все поколения людей отягощенные грехом и смертью. И все же, характеризуя роль волевого начала в чувствах, Августин писал: «Человек испытает страдание ровно настолько, насколько поддается ему». Эта обобщающая мысль стала крылатой навеки.
Августин поддерживает идею имущественной неравности людей, которую он считал вечным и неизменным принципом общественной жизни. Богатство и бедность, говорил Августин, будет иметь место всегда, пока будет существовать земная жизнь человечества. Но Августин успокаивал людей тем, что добропорядочный человек, хотя и бедный, зато в душе свободный, а злой человек, хотя и царствует, является жалким рабом своих пороков. Руководствуясь одной из основных христианских идей, а именно идеей принципиального равенства всех людей перед Богом, Августин призывает всех жить в согласии.
Церковь, согласно Августину, должна занимать особое положение. Она является зримым представителем царства божьего на земле. Государство должно ей служить. Государство – это разбойничья стая, царство греха. Государство основано на любви человека к себе, на эгоизме. Это арена беспрерывной борьбы, войны, конфликтов. Падение Рима является закономерным результатом его истории.
Августина можно рассматривать родоначальником философии истории, так как он впервые рассмотрел историю человечества как единый, закономерный и объективный с точки зрения телеологии процесс.
Учение Августина длительное время было доминирующим. Лишь ХІІІ ст. Тома Аквинский создал новую модель ортодоксии, но идеи Августина продолжали свою жизнь, имея весомое влияние на духовный мир Средневековья.
Христианизация Киевской Русив Х ст. создала благоприятные условия для распространения письменности и становление самобытной философско-этической мысли. Философия Киевской Руси своим стержнем имела этическую проблематику. Центральной фигурой этого периода был митрополит Илларион, автор «Слова о Законе и Благодати». Его деятельность и творчество приходятся на первую половину ХІ ст. В своем произведении Илларион утверждает противоположность морали Закона Старого Завета морали благодати Нового Завета. По его мнению, ветхозаветная иудейская мораль имеет узко этнический характер в отличие от универсализма евангельской морали. По мнению Иллариона, содержание благодати образовывает евангельская истина. Она есть высшая за временную пользу, за само человечество. Она обусловливает животворное бытие, порождает спасение. Закон является чужим представлением о высшем благе, свободе, он целиком погружен в будничное, в пустоту земных страстей. Он не очищает, не делает благородным, а только служит причиной гнева и преступности, зависти, наличию судебных тяжб. Для Киевской Руси целиком понятно, что Благодать, отстраняя закон, приводит к уничтожению рабства. Закон заменяется благодатью, рабство – свободой. Отныне нет избранных, а все являются равными. Те, кто познали истину, стали новыми людьми, постигли новые идеи о назначении и ценности человека.
Еще одним направлением в развитии философской мысли Средневековья была так называемая схоластика (лат. школьный, ученый). Расцвет ее приходится на ХІ-ХІІ ст. (ранняя) и ХІІІ ст. (поздняя схоластика). Это философия, которой учили в школах, а с середины ХІІ ст. – в университетах. В дальнейшем слово «схоластика» стало синонимом такой науки, которая была оторванной от жизни, далекой от наблюдений и опытов и базировалась на некритическом наследовании преимущественно церковных авторитетов.
Задача схоластики состояла в поиске рациональных путей истинности, доказательности всего того, что провозглашала вера. Шло не о нахождении истины, которая дана в откровении, а о том, чтобы довести истину с помощью разума, философии. Схоласты стремились рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение. Для этого они использовали идеи античной философии – Платона и особенно Аристотеля. Оформился номинализм (хотя возник еще в античности: Антисфен и стоики критиковали с этих позиций теорию идей Платона). Номинализм настаивает на объективности только единичного, в противовес реалистам, утверждающим объективность только общего. В ходе развития схоластики возник теоретический спор о природе общих понятий (по-латыни универсалий) соответствуют ли им предметы, и если да, то в какой степени.
«Отцом» схоластики называют византийского богослова, философа Иоанна Скота Эриугену (прибл. 810-877 гг.). Толковал христианское учение в духе неоплатонизма. Написал трактат «О разделении природы». Переводил много текстов.
Ему принадлежит тезис, который относится ко всей схоластике: истинная религия является истинной философией, и наоборот – истинная философия является истинной религией. Эриугена был одним из первых защитников рационализации теологии. Он писал, что Бог создал природу нашего ума разумной, свободной. «Человек есть разумная субстанция, она способна воспринимать мудрость!» Бог по своей щедрости нам позволил двигаться по собственному желанию разумно и свободно. Движением разума являются соображения. Причины праведных поступков заложены в свободном выборе человеческой воли, а причины злодеяний состоят в обезображенном, искривленном движении свободного выбора.
Итак, исходя из выше сказанного, Эриугена выдвинул следующие этические соображения. Любой человек имеет право свободного морального выбора. Если человек имеет много добродетелей, то он непременно заслуживает спасения.
В соответствии с платоновской традицией, которую полностью воспринял Эриугена, общее (идея) существует не менее реально чем единичное (вещь). Понятие, хотя и является бестелесным, существует даже более объективно, чем то, что оно обозначает.
Представителем средневекового реализма был Ансельм Кентерберийский (1033-1109 гг.). Ансельм автор целого ряда работ: «О грамотном», « Об истине», « О свободе выбора», «Почему Бог стал человеком?». В работе «Об истине» Ансельм старался довести, что «истина» имеет место не только в мышлении, она самостоятельная и существует сама по себе, существует реально. Истина не принадлежит никакой вещи, но когда какая-то вещь существует соответственно ей, то речь идет об «ее истине» или «ее правдивости». Суждения истинные, так как они входят в «истину» вообще. Справедливые действия осуществляются на основе их принадлежности к понятию справедливости вообще. Познание истинного является проявлением истины. Находясь в самой себе, истинная истина тождественна Богу. Итак, общие понятия имеют собственно, независимое от единичных вещей существование, но связанные с ними.
Ансельм считал, что через первородный грех человек лишен права свободного морального выбора. Человек не способен осуществлять свободный выбор и потому приходит к греху. Нравственность человека и его спасение возможны только благодаря милости Бога.
Выдающимся мыслителем был Пьер Абеляр (1079-1142 гг.), французский философ, теолог-схоласт и поэт. Автор работ: «Вступление в теологию», «Логика для начинающих», «Диалектика», «Схоластическая теория», «Да и нет», «Этика, или Познай самого себя», «Диалог между Философом, Иудеем и Христианином». Мудрым человеком, по Абеляру, является тот, кто в своих действиях опирается на разум, а не на слепую веру. Он настаивал на рационально-доказательном восприятии истины. Отождествлял Христа с Логосом и мудростью отца – Софией. Подчеркивал, что каждый с помощью собственного разума избирает авторитеты. Разум имеет преимущество над авторитетом в том, чтобы «быть изобретателем наук». Надо доверять своим собственным силам, находить собственные доводы, а не пользоваться чужими мыслями. В противоположность позиции Ансельма «верю, а потому знаю», Абеляр говорит, что «познаю то, во что верю». Нельзя верить в то, что непонятно. Человек должен завоевать свою веру личным усилием. Недостатком большинства религий есть то, что они воспринимаются не разумом, а привычкой, которая прививается из детства. Руководящий философско-теологический принцип Средневековья – подчинение разума вере был опровергнут.
Абеляр утверждал, что человек имеет право свободного морального выбора; человек несет ответственность за свои поступки; оценить поступки человека можно только с учетом ее намерений; свобода выбора, которая дается человеку, является свидетельством премудрости Творца.
В этике в сократовском «познай себя» Абеляр делает ударение на значимость внутренней жизни человека. Он считал, что главное – это не дела, а убеждения. Человек совершенствуется благодаря трем добродетелям: благоразумию (или высшему благу), стойкости и сдержанности. Владеть благоразумием означает иметь душевный покой, добрые привычки, уметь весты себя при любых обстоятельствах. Это определяет достоинство каждого. Каждый должен думать не столько о собственном благе, сколько об общем. Стойкость – это определенная сила, твердость духа, благодаря которой у нас появляется возможность выполнить то, что желаем ради справедливости. Стойкость – это разумное терпение тягостей и принятия на себя ответственности. Сдержанность представляет собой непоколебимое господство разума над страстями и другими ошибочными склонностями духа. Разум сам должен направлять сдержанность. Итак, говоря о самоценности человеческого разума, Абеляр разрабатывает идею независимости относительно «божественной благодати» моральных поступков человека. Принципиальный рационализм Абеляра был альтернативой официальной схоластической ортодоксии. Будучи глубоко верующим человеком, Абеляр не ставил сознательно цели относительно критического анализа христианского учения. Но его требования рационалистической аргументации, требование на доказательное восприятие того или другого положения противоречили самому содержанию христианского учения. Как следствие, духовенство осудило Абеляра как еретика.
В Средневековую эпоху появилась и приобрела расцвет не только христианская, но и мусульманская культура с соответствующими философскими принципами. Формирование этико-философских взглядов арабского мира в эту эпоху происходило в пределах ислама. Ислам возник в первой половине VІІ ст. Его родоначальником был Мухаммед (Магомет) – главный пророк Аллаха. В момент озарения ему явился ангел Джебраил, который объявил волю Аллаха относительно его назначения и показал ему письмена на свитке. Эти тексты со временем стали основой Корана – главной священной книги ислама. После этого события Мухаммед сделался пророком-проповедником, который призвал к покорности воли Аллаха. Покорность – основа веры в Аллаха, определяющая черта и моральная установка верующих этой религии. Мусульманин переводится как «покорный». Мухаммед проповедовал определенный образ жизни, установил этические нормы, соблюдение которых требует от мусульман Аллах. Аллах – наивысшая ценность арабской культуры. Он все создал, все предусмотрел и заведомо определил судьбу каждого человека. Абсолютный божественный замысел исключает для человека любую свободу воли. Такая позиция, которая является разновидностью религиозного фатализма, играет большую роль в жизни, как исламских обществ, так и каждого верующего, является основой общественной и личностной морали в исламской среде. Те мусульмане, которые верно служили Аллаху, терпели, молились, давали подаяния, положили жизнь в борьбе за ислам, их ждет рай – сады вечности.
Источником этических принципов являются священные тексты, записанные в Коране, Сунне и Шариате. Согласно религиозно-этическим предписаниям все мусульмане являются равными перед Аллахом и каждый покорный воле Аллаха, является воином ислама. Священные книги отобразили многовековой опыт развития моральных отношений. Это нашло выражение в таких правилах, как оказание почестей старшим и родителям, запрет азартных игр и употребления вина, суровое осуждение вранья и краж. Священными есть родственные связи, гостеприимность и обязанность помогать путешественникам и убогим. Четко прописанные права женщин, которые ограничивает произвол в супружеских отношениях. Главная моральная добродетель женщины есть терпение и покорность мужчине. Мужчина должен благородно вести себя с женой.
Воплощение силы Аллаха происходит в умме – мусульманской общине, которая контролирует жизнь, мышление, мораль и быт каждого индивида. Вне уммы невозможна благочестивая моральная жизнь и спасение.
Мусульманская этика исключает установленную свыше социальную неравность, закрытость и неприкосновенность привилегий отдельных прослоек общества. Всячески поощряется и теологически обосновывается активность, предприимчивость, социальная мобильность. Таланты, смелость, риск, случай – все это праведные моральные пути, которые могут помочь человеку достичь успеха в жизни, сделать ее счастливой.
Значительный вклад осуществили выдающиеся философы Средневековой исламской культуры: Авиценна, Аверроэс, Аль-Фараби.
Аль-Фараби (810-950 гг.) создатель первой законченной философской системы. Обладал энциклопедическими знаниями. Один из основоположников аристотелизма на Ближнем и Среднем Востоке. Им написаны комментарии к сочинениям Аристотеля «Категории», «Герменевтика», «Аналитика» и др.
Аль-Фараби считал, что главной целью людской деятельности есть счастье, которое невозможное без познания. Условиями достижения счастья есть воля и его свобода. Воля с необходимостью связана с чувственным познанием, его свобода – с логическими размышлением, которые и открывают возможность того или иного выбора. Однако достижение счастья, как считал, следуя в этом за Аристотелем, Аль-Фараби, возможно лишь в человеческом сообществе. Он создал социально-этическую теорию, придав ей выразительную этическую направленность и изложил ее в «Трактате о взглядах жителей добродетельного города». В своих соображениях об идеальном высоконравственном городе арабский мыслитель исходив из этических идей Аристотеля и Платона.
По мнению Аль-Фараби, в «добродетельном городе» наивысшая ценность – это философия, а теология – ее служанка. Философия опирается на аподиктические (доказательные) рассуждения, спекулятивная теология – на вероятностные и софистические, религия – на риторические и поэтические.
Космос представляется как девять включенных друг в друга сфер-небосводов, обладающих душами, которые и заставляют сферы вращаться вокруг Земли и которые, в свою очередь, получили энергию от первотолчка. Движение и соприкосновение сфер рождает четыре основных элемента: воду, воздух, огонь и землю. Материальный мир состоит из субстанции и ее акциденции. Мир состоит из вещей, которые образуются из материальных элементов. Вещи возникают, изменяются и уничтожаются, а элементы существуют вечно. Движение – свойство тела.
По мнению Аль-Фараби философия - наука о прекрасном, наука о предельном счастье.
Ибн-Сина (Авиценна – 980-1037 гг.) был выдающимся ученым и врачом в свое время. Его с уважением называли «Князем ученых». Был хорошо знал работы Аристотеля, творчески развил идеи Стагирита. Он создал энциклопедическое учение о структуре знания и бытия; это учение имело эпохальный и энциклопедический характер. Авиценна стремился исцелять не только тела, но и души. Классифицируя науки, Ибн-Сина вообще подражает Аристотелю. Среди наук встречается этика как наука о поведении отдельного человека. Практической этика считается из-за того, что ее предмет полностью определяется человеческими действиями. Авиценна считал, что в земной жизни нравственность воплощена в великих пророках, которые знают сокровенное без помощи учителей и грамоты, только через откровение и через посредничество связи с миром ангелов. Они получают откровения и способны осмыслить и донести положения тайного мира через свой разум. Жизнь и деятельность пророков является моральным идеалом для обычных людей и примером для наследования.
Ибн-Сина разделяет философию на умозрительную и практическую. Умозрительную философию делит на три самостоятельные науки: низшую науку – физику (естествознание), среднюю науку – математику и высшую или первую науку – теологию. Практическая философия тоже разделяется на этику, экономику, политику.
Все природные тела состоят из материи и формы. Душа есть формой тела и его первым совершенством. Одухотворено может быть не всякое тело, а лишь органическое. Душа – сущность всего живого, основа всех движений и всей деятельности.
Учение о познании Ибн-Сины основано на чувственном восприятии образа вещи, существующей объективно, независимо от познающего субъекта и запечатлевающей свою сущность в познающем сознании. Познание вещи понимается как восприятие, охватывание сознанием свойства вещи, непосредственно воздействующих на воспринимающего. На такой основе построен у него и принцип ступеней абстракций. Человек достигает высшей ступени интеллектуального развития – абстрактного мышления – посредством последовательного перехода от ощущения к воображению и затем к пониманию.
Ибн Рушд (1126-1198 гг.) латинизированное имя Аверроэс. Им написано около 50 крупных сочинений. Ибн Рушд ставит под сомнение исламский догмат о предопределении, согласно которому божья воля не только создала мир, но и беспрерывно и непосредственно воздействует на все явления окружающего мира и природы. Он рассматривает окружающий человека мир как самостоятельное бытие, процессы которого определяются самой природой. Бог – необходимое бытие, действительность всего сущего. Но Бог не в силах создавать что-либо без наличия возможности, источник которой – материя. Если этого нет, то и действительности нет. Вселенная безначальна и бесконечна во времени, хотя она и имеет границы в пространстве. В мире нет ни абсолютного возникновения, ни абсолютного уничтожения, но бывают лишь изменения, связанные с тем или иным сочетанием вечных элементов. Материя – внутреннее основание вещей, а форма – их внешнее проявление.
Рассматривая соотношения философского, научного знания и веры, Ибн Рушд утверждал, что в конкретных вопросах науки философия и религия расходятся между собой, потому что имеют разные сферы применения. Метод философского рассуждения заключается в чистом умозрении, свойственном лишь кругу «избранных», тогда как «истины» религии раскрываются в образной, аллегорической форме, понятной для всякого простолюдина. Такие рассуждения привели Ибн Рушда к учению о «двойственной истине». Учение о «двойственной истине» покажет освободиться философам и ученым от «опеки» духовных отцов мусульманской общины, но простой народ должен оставаться в лоне религии. Ибн Рушд утверждал: «чернь» нуждается в вере, ибо она «налагает узду на людей из народа, препятствует им губить друг друга и ссориться». Учение о двойственности истины не получило последовательного концептуального оформления.
Сигер Брабантский (прибл. 1240, убит в Риме между 1281-1284 гг.). В историко-философской литературе его называют главой латинских аверроистов. Фактически сигерианцы провозглашали взгляды Аверроэса, комментируя Аристотеля в его духе. Однако более жесткий контроль со стороны католической ортодоксии вынуждал сигерианцев идти на компромисс, разработав теорию двух истин, согласно которой теология столь же способна претендовать на познание истины, как и философия (у Аверроэса же теология рассматривалась как псевдознание).
Сигер обосновал мораль только природой человека и считал, что мир не является вечным и не является сотворенным; душа человека состоит из чувственной, разумной, индивидуальной души. Человек является смертным и вместе с телом умирает и индивидуальная душа. Разумная душа бессмертна и осуществляет свою деятельность в индивидах, которые живут. Моральное поведение – это поведение, которое отвечает здравому уму. Здравый ум отвечает благу человечества.
Тома Аквинский (1225-1274 гг.) – выдающийся философ европейского Средневековья, идеолог католической церкви, родоначальник философского направления – томизма. В семнадцать лет вступил в орден доминиканцев и посвятил себя духовному служению. После смерти ему был присвоен титул «ангельский доктор», а в 1323 г. он был зачислен католической церковью к лику святых, а его система стала официальной философской доктриной римско-католической церкви (1879 г.), в центре которой была проблема соотношения религии и философии, веры и знания. В наши дни модернизованный томизм (неотомизм) остается одним из мощных направлений теологической и философской мысли в мире. Главным источником взглядов Томы стали произведения Аристотеля. Литературное творчество Аквинского было обширным, он писал много комментариев, которые касаются «Аристотелевой аналитики», «Никомаховой этики», «Метафизики», «Физики», трактатов «О душе», «О небе и земле» и т.п. Он автор трактатов из христианской догматики, трактатов из области права, философии государства и общества. Главными работами его считаются «Сумма теологии» (1266-1274 гг.), «Сумма истины католической церкви против язычников» (1259-1264 гг.). Сумма – в данном контексте переводится на русский язык как свод.
Тома старался преодолеть конфликт между верой и знанием, соединить мораль и религию. Он опирался на следующие постулаты: предметы теологии и философии совпадают; в религии присутствуют догматы, которые могут быть доведены теоретически; научное обоснование догматов христианства укрепляет веру; ряд христианских догматов человек не может постигнуть разумом.
Тома утверждает, что Бог является благом. Высшее благо для человека – это единение с Богом, интеллектуальное созерцание Бога. Благость единения с Господом не связаны с эмпирической и чувственной благодатью, а является результатом интеллектуальной деятельности. Благодать в эмпирическом мире есть ограниченной потому, что познание Бога через его выражение в земных явлениях искажается чувственным началом человека. Полною и вечной благодать может быть только в потусторонней жизни. Все, что создал Бог, есть абсолютное благо, поэтому абсолютного зла нет. Оно порождается деятельностью человека. Причины зла: отступление человека от правил и законов; несовершенство воли человека; ошибочный моральный выбор. Нравственность реализует добродетели. Добродетельный поступок – это действие, которое выражает сознательный выбор, волю индивида. Добродетели: разум – интеллектуальные и практические (ум, здравый смысл); моральные – основанные на чувствах и плотно связанные с умственными добродетелями (справедливость и др.); богословские – вера, надежда, любовь.
В сознательных, свободных поступках человек руководствуется не страстями, а разумом. Страсти есть свойства низкой, чувственной природы; морально нейтральные; приобретают моральные характеристики только тогда, когда подчиненные или непокоренные разуму. Ум человека является низкой ступенькой высокой разумности и плотно связан с абсолютным разумом Бога. Разум Бога руководит людьми с помощью благодати, закона, что указывает высшее благо, которое задает направление деятельности людей. Тома выделял: «вечный закон, божественную премудрость». Этот закон имеет выражение в религиозных заповедях, в совести людей. «Естественный» закон – стремление всего сущего к добру, желание избежать зла. «Человеческий» закон – законы государства.
Мастер Экхарт (1260-1327 гг.) трактовал этические проблемы, опираясь на личностный мистический опыт. Абсолют имеет две стороны: проявленную – Бог, и не проявленную – Божество, бездна, Божественное Ничто. Проявленный Бог является бесконечным милосердием и любовью, единый с миром и делает мир целостным. Божественное милосердие и любовь есть основа мира. Человек есть тем, что он любит (любит Бога – есть Бог). Блаженный человек единый с Богом, желает того, чего желает Бог, а его душа – частица Бога. Постичь Бога можно с помощью мистической интуиции. Важная добродетель, которая необходимая для слияния с Божеством – отречение от мира, кроме стремления слияния с Богом. Кратчайший путь к отречению через страдание. Земная радость отвлекала от большой цели. Добродетель есть совершенной, если она бескорыстна. Экхарт провозглашал моральную независимость человека, значимость индивидуального морального выбора, возможность прийти к Богу без церкви. Он ввел понятие: «внешний человек», «внутренний человек». «Внешний человек» - телесное подтверждение страстям, эгоцентрическому. «Внутренний человек» - отрицание земного и телесного, Божественное начало. Приоритет предоставляется «внутреннему человеку». Для того чтобы преодолеть противоречие между «внутренним» и «внешним» человеком надо сознательно и добровольно отречься своего ограниченного «я».
Уильям Оккам (ок. 1300-1349) был знаменитым английским схоластом-номиналистом, проповедовал в Оксфордском университете, затем был обвинен в ереси и сидел в тюрьме Авиньона, откуда бежал в Мюнхен к императору Людвигу Баварскому, где продолжал писать. Он выступал против главенства церкви над государством, его считают также ранним предшественником Реформации. Особую знаменитость приобрела так называемая «бритва Оккама», выражающаяся в суждении «Без необходимости не следует утверждать многое», или «То, что можно объяснить посредством меньшего, не следует выражать посредством большего», в историю же философии оно вошло в следующей форме: «сущностей не следует умножать без необходимости». Оккам признавал существование универсалий, однако «не по природе, а только по установлению». Универсалии никоим образом не являются субстанциями, они лишь в уме, в произнесенных или написанных словах, но никак не в объективной внешней реальности. Универсалии это мысленный предмет.