Философия и общественная мысль в Российской империи в ХІХ – начала ХХ вв.
Чаадаев П.Я. (1794-1856 гг.) одним из первых остро поставил вопрос об особенностях исторического развития России и Западной Европы в их соотнесенности, чем способствовал образованию славянофильского и западнического направлений в русской мысли. Славянофилы основывались на самобытном развитии России, ставя на первое место ее религиозно-историческое и культурно-национальное своеобразие. Им противостояли западники, которые признавали единство в развитии человечества, они были прогрессистами и рационалистами. Западники полагали, сто Россия неизбежно должна пройти теми же историческими путями, что и ушедшие вперед западноевропейские народы.
Чаадаев первым в России попытался мыслить систематически, приучил сознание к «западному силлогизму». Он стал зачинателем традиции единения разума и веры в русской философии. Вместе с тем идейное творчество Чаадаева не поддается однозначной характеристике, ибо оно эволюционировало в процессе его интеллектуального и жизненного развития. Несколько огрубляя можно сказать, что эта эволюция шла от «отрицательного патриотизма» к «положительному».
По мнению Киреевского И.В. (1806-1856 гг.), три элемента легли в основание европейской образованности: «…римское христианство, мир необразованных варваров, разрушивших Римскую империю, и классический мир древнего язычества», который отодвигался Чаадаевым на задний план как преодоленный в католичестве и не учитывался им как конструктивный при характеристике западной цивилизации. Это привело к торжеству формального разума над верой в западной культуре.
Что касается Чаадаева, то как критика со стороны славянофилов, так и само противоречивое развитие западного общества во многом стали менять его взгляды. С ним, как и с другими рьяными западниками, по словам П. Анненкова, происходило то, что став туристами, они чувствовали себя обманутыми Европой. Теперь Чаадаев начинает видеть в католичестве не только «вдвинутость» в историю, но и «людские страсти», «земные интересы», искажающие чистоту христианской истины. Он начинает сомневаться в самой возможности слияния религиозного и социально-прогрессистского начал, в возможности установления «царства божия» на земле.
Герцен А.И. (1812-1870 гг.) считается одним из идеологов народничества. Герцен безусловно уверен в бессмертности души. Выступал противником любого террора. Осуждал призывы политических организаций к немедленному революционному перевороту, говорил о необходимости «учить» народные массы, а не «бунтовать» их. На примере европейских революций и событий из российской истории он доказывал, что насилие не годится в качестве средства созидания.
Федор Михайлович Достоевский (1821-1881 гг.) утверждал абсолютную ценность каждого человека. Важная проблема это двойственность души человека, соединение светлого «божьего» начала и эгоизма, жестокости, стремление к саморазрушению. Душа человека рассматривается как диалектика добра и зла. Человек всегда должен избирать между добром и злом. Люди подчиняются законам природы и общества, эта зависимость является трудной, они стараются довести право свободного выбора. Свобода человека носит иррациональный, деструктивный характер. Человек может руководствоваться сознанием (совестью, разумом) и несознательным (страсти, желания). Люди чаще желают действовать «по своей глупой воле». Такая воля, соединившись с равнодушным умом, может привести к преступлению и саморазрушению личности. Единой правильной позицией является христианство. Человек не может жить без Бога в сердце. Мораль, которая основана на ощущении Бога – это ощущение проявляется в любви.
Достоевский отбрасывал автономию личности.
Лев Николаевич Толстой (1828-1910 гг.) считал, что церковь искривила учение Христа; Иисус не является богом, а является реформатором общества; основой учения Христа является заповедь «непротивление злу». Толстой рассматривал вопрос о смысле жизни, который вбирает в себя понятие Бога, свободы и добра. Смыслом жизни не может быть ни достижение эгоистических целей, ни служение всему человечеству. Жизнь человека получает смысл только в соединении с Богом. Свобода человека является стремлением к Богу, как к истине. Учение Христа является этикой любви. Любовь к Богу является моральным императивом.
Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900 гг.) религиозный философ, поэт, публицист и критик. В основе взглядов было стремление создать целостную мировоззренческую систему, которая бы соединила запросы религиозной и социальной жизни человека. Создавал концепцию практического идеализма, в пределах которой обосновал принцип «положительного всеединства». На этом принципе основано целое знание – это синтез веры, интуиции и творчества. Результатом реализации этого знания является теософия. Главная составляющая теософии – этика. Предмет теософии – синтез абсолютного начала с человеком (субъективная этика) и с человечеством (объективная этика). Главный вопрос этики – о смысле бытия. Существуют три основания морали: стыд, сожаление, благоговение.
Одна из работ «Философские начала цельного знания» (1877) здесь Соловьев выстраивает иерархию развития истории человечества: 1) экономическая ступень (семья, примитивный человеческий организм); 2) политическая ступень (возникновение общего между людьми); 3) церковь как степень духовного общения людей.
Князья Сергей Николаевич (1862-1905 гг.) и Евгений Николаевич (1863-1920 гг.) Трубецкие также были представителями русского религиозно-философского Ренессанса. Они пытались осмыслить религию с позиций философии, стараясь примирить одно с другим. С.Н. Трубецкой утверждал, что невозможно изучать историю философской мысли вне связи ее с историей религиозного сознания. Он был убежден, что философия в античности не противостояла религии: она вела к изложению политеизма и тем самым подготовила почву для восприятия христианства. С.Н. Трубецкой пытался отыскать точки соприкосновения между разумом греческих мудрецов и верой христианских пророков.
От славянофилов С.Н. Трубецкой позаимствовал понятие соборности. Личное конечное сознание может быть понято только при допущении соборного сознания, т.е. сущностью сознания он допускал его соборность. Соборность есть также всеединство, которое может быть заключено как в одном идеальном образе человека (Христос), так и в идеальном человечестве, достигшем своего духовного и эмпирического единства – Богочеловечестве.
Определенный взнос в развитие философской мысли сделал основатель Харьковского университета В. Каразин (1773-1842 гг.). Он подчеркнул, что в социальном плане «полного равенства между людьми не может быть потому, что его нет в природе». Образование он называл важным фактором общественного прогресса, а среди наук выделял философию, выводы которой, он считал, являются теоретической основой других областей знаний, даже литературы и искусства, указывал на необходимость объединения науки с практической деятельностью.
В первой половине ХІХ ст. возникает Киевская религиозно-философская школа (В. Карпов, О. Новицкий, Й. Михневич, С. Гогоцкий (1813-1889 гг.), П. Авсенев, П. Юркевич и др.).
Самым видным представителем Киевской религиозно-философской школы был Памфил Даниилович Юркевич (1826-1874). Именно он был приглашен в Москву в 1861 г. наладить философское образование в России. Главные труды П. Юркевича: «Идея», «Сердце и его значение в жизни человека», «Из наук о человеческом духе». П.Юркевич защищает право философии на свободное развитие. По его мнению, оно невозможно ни с позиций средневекового отождествления философии с религией, ни с точки зрения просветительских концепций, отождествляющих ее с наукой. Дело философии связано с жизнью духа, чтобы понять, что есть философия, П.Юркевич различает дух и сознание. Выступая против присущего философии Канта отождествления духа и сознание, он утверждает, что дух нечто большее, чем сознание, больше чем деятельность познания. Дух является реальной субстанцией, абсолютной основой действительности. Поэтому философия, обращаясь к познанию окружающего мира, стремится обнаружить эту основу. Ею, по мнению Юркевича, есть идея, в которой мышление и бытие совпадают, и которая выступает как основа, закон и норма явления. Она обнаруживает себя как самовластный, самодостаточный источник становления всяких материальных форм. Человеческая природа является одним из образований этого вечного начала.
Опираясь на авторитет Библии, П.Д. Юркевич считает средоточением духовной жизни сердце, которое определяет сущность человеческой личности. Сердце является охранником и носителем всех телесных сил человека, органом разнообразных душевных волнений, чувств, страстей. Оно выступает центром моральной жизни человека, а также является исходным пунктом всего хорошего и злого в словах, мыслях и поступках людей. Глубина сердца и есть душа человека, которая, по Юркевичу, бессмертная и вечная, а потому является вечным и бессмертным человек. Каждый человек самоцененная и неповторимая личность, является целостным отдельным миром и потому является ценностью. П. Юркевич глубоко убежден, что между человеческими личностями должна быть не борьба, а согласие и гармония - «мир». Мир между людьми и мир людей с Богом является у него основной моральной ценностью. П.Юркевич, опираясь на обоснованную им философию сердца, отстаивает гармоничное соотношение между знанием и верой, которая учитывает самостоятельное значение обоих компонентов и стремится к их творческому взаимодействию.
Костомаров Н.И.(1817-1885) является автором документа «Книга бытия украинского народа». В этом сочинении содержится историософская концепция, в центре которой проблема «Украина и мир». Эта проблема обосновывается автором в духе христианской философии. Костомаров убежден, что главное содержание и направленность исторического процесса определяет народ. Изучать историю, значит познавать «народный дух», являющийся первоосновой исторического развития.
Кулиш П.А.(1819-1897) в основе его философского мировоззрения характерный для традиции украинской духовной культуры взгляд на человека и мир как на двойственную сущность. В условиях преследований и запретов, установленных царским правительством на употребление украинского языка, Кулиш отстаивал взгляд на народный язык как голос сердца, непосредственное проявление душевной глубины народа, способного выразить самые тайные движения его души.
Тарас Григорьевич Шевченко (1814-1861 гг.) был наделен многими ценными чертами: пылким вольнодумством, большой работоспособностью, жадностью к обучению, широким диапазоном интересов, тонким знанием людской психологии. Если помножить это богатство характера на талант поэтического слова и изобразительного искусства, станет понятной феноменальная природа его как человека и художника.
Тарас Шевченко начал писать стихи в 30-х годах ХІХ ст. в Петербурге. Его поэзия сразу произвела на общественность огромное впечатление. Поэтические качества поэзии Шевченко без сомнения обусловлены его глубинными связями с народной поэзией.
В 1840 г. он издал сборник своих поэзий под названием «Кобзарь», значение которого выходило далеко за литературные границы. Эстетическая ценность поэзии Шевченко еще и подкреплялась интересным языком изложения. Поэтический язык включал в себя синтез: трех украинских диалектов (юго-восточного, северного и северо-западного), элементов церковнославянского, а также языкового материала ранних украинских литературных произведений. Естественность и простота произведений подчеркивали гениальность поэта. Шевченко заложил стойкие основания модерной украинской литературы.
С 1860 г. академик Петербургской Академии искусств.
Мировоззрению Шевченко характерен антропоцентризм, который обусловливает восприятие окружающего мира (природы, истории, культуры) сквозь призму переживаний и потребностей личности. Даже в христианской религии он отбрасывает все, что мешает свободному развитию человека.
Значительное место в духовной жизни второй половины XIX века занимал Михаил Петрович Драгоманов (1841-1895 гг.). Позитивистская ориентация предопределяет откровенно негативное отношение Драгоманова к религии. Религия и наука вера и знание для него непримиримые противоположности. Центральной в исторической концепции Драгоманова была идея прогресса. Прогресс истории, по его мнению, осуществляется всеми народами, а критерием его является высший уровень духовной культуры и социальной справедливости, утверждение неотъемлемых прав человека. Он считал эволюционный путь просвещения единственно возможным для достижения социального идеала.
Высшей ценностью М.Драгоманова признает человеческую личность потому история свободы видится ему историей ограничения государственной власти. Наивысшим идеалом в общественно – политической сфере он считал анархический строй, что предусматривает образование добровольных ассоциаций гармонично развитых личностей с ограничеными элементами принуждения в общественной жизни. Такой свободной ассоциацией является прежде всего громада. Он отстаивал идею федерализма и считал, что нельзя игнорировать национальное в стремлении к объединению человечества. Он признает единственно возможным эволюционный путь просветительства для достижения идеала. С точки зрения Драгоманова, украинская нация путем самопознания должна достичь высокого уровня развития национального самосознания и умения утверждать свое право на существование среди других народов.
Франко И.Я.(1856 – 1916 гг.) получил степень доктора философии в Венском университете. В значительной мере он раскрыл свою оригинальность и самобытность как философ в своих художественных произведениях. Именно в поэзии И.Франко разрабатывал идею героя, личности свободной в обществе, но не свободной от общества; идею героя, который есть носителем духа, «вечным революционером». Эта идея предопределяет в дальнейшем разработку темы «личность и народ», где И.Франко пропагандирует идеал безграничной преданности народу, готовность отдать жизнь за счастье народа. В работе «Вне пределов возможного» он говорит о том, что идеалы должны объединять нацию и не только осознаваться, но и превращаться в символ веры.
Концепция исторического прогресса у И.Франко базируется на позитивизме и идеях социализма. Социалистический строй представлялся И.Франко как свободная федерация общин, где реализуется принцип самоуправления. Государству здесь нет места, поскольку оно с необходимостью возрождает неравенство и приводит к «всевластию керманычей». Он считал, что в основе развития человеческой истории лежат «общие законы эволюции в органической природе». Критерием общественного прогресса должен быть не прогресс науки и искусства самих по себе, а «эмансипация человеческого индивида». Франко акцентирует внимание на роли субъективного фактора в истории, критикует фатализм.
Одной из центральных идей в творчестве И.Франка есть идея страдания как фатальная судьба интеллигента – «бунтаря». Однако путь к решению проблемы для него в оптимистическом утверждении оправданности жертвенного подвига.
Видное место в религиозной философии в России начала ХХ в. занимают философы-священники Павел Александрович Флоренский (1882-1937 гг.) и Сергей Николаевич Булгаков (1871-1944 гг.).
С.Н. Булгаков говорит о религиозно-интуитивных основах всякого философствования, новейшую философию рассматривает как христианскую ересеологию и в силу этого как трагедию мысли. Для него христианский догмат – критерий истинности философских построений. Философия, согласно данному пониманию, сама себя осудила в своей истории. Всю жизнь Булгаков вынашивал проект «христианской социологии», так и «христианской софиологии». С помощью понятия Софии он пытался устранить недостатки как трансцендентизма, так и имманентизма, устранить непрерывную иерархию сущностей от Бога до человека и тем самым преодолеть разрыв между Творцом и тварью. Если софиология была призвана раскрыть космологическую тему теоретическими средствами, то имяславие – духовную практику восточного христианства.
П.А. Флоренский выражает свое мировоззрение в работе «Иконостас» (1922 г.). Она входит в большой цикл произведений под общим названием «Философия культа». Ставится проблема культа как связи двух миров, развивается учение о многослойности реальности. Границей двух миров является храм, а в самом храме – иконостас.
Деятельность литургическая, производящая святыни и культ, проявляясь во вне, определяет две другие стороны человеческой деятельности – теоретическую (мировоззрение), созидающую понятия-термины, и практическую (хозяйство), выражающую себя в инструментах-машинах. Обряд, религия распадается на смысл и вещь-орудие, культ превращается в культуру. Флоренский, опираясь на теоретиков сакральной школы, пишет, что «миф возникает из культа». «Миф – теоретическая попытка объяснения данного культа…культура – от культа».
В сфере русской философии он разрабатывал концепцию «христианского платонизма».
К числу оригинальных философов России начала ХХ в. принадлежат Лев Шестов (1866-1938 гг.) и Василий Васильевич Розанов (1856-1919 гг.). Шестов разработал экзистенциальную философию, представляющую собой синтез философии жизни и философии веры в виде утверждения абсурда. Основная его тема – обоснование «беспочвенности» философии. Шестов определил свое мировоззрение как «опыт религиозной философии», находящейся в постоянной борьбе с рассудочной философией и самим разумом. Свою задачу Шестов видел в том, чтобы «стряхнуть с себя власть бездушных и ко всему безразличных истин, в которые превратить плоды с запретного дерева». «Чтобы обрести Бога, - продолжает Шестов, - нужно вырвать из чар разума» и пойти к иному источнику, который в Писании называется загадочным словом «вера». Однако веру Шестов жестко противопоставил знанию.
В.В. Розанов создал своеобразную «философию пола», осмыслил пол с религиозной точки зрения, а православие – с точки зрения пола. При этом он пришел к неутешительным выводам, в чем-то совпадавшим с идеями Ницше и Фрейда. По мысли Розанова, пол в человеке – не функция, не орган, но всеобъемлющий принцип жизни. Смерть – есть феномен потери пола…». Пол приобретает теистическое и космологическое жизнеполагающие характеристики. Если брак религиозен, то религия есть пол. Происходит одновременная теитизация пола и понимание религии с точки зрения пола. Пол «и есть наша душа», считал Розанов.
Мировоззрение Розанова как «религиозный натурализм». Это связано с тем, что Розанов «поднимает бунт против всего того, что умаляет и унижает «естество», с тем, что «ему дорого бытие, как оно есть, до своего преображения».
Одним из крупнейших российских философов первой половины ХХ в. является Семен Людвигович Франк (1877-1950 гг.). Свое мировоззрение Франк определил следующим образом: «Основа всей моей мысли есть та philosophia perennis, которую я усматриваю в платонизме, в особенности в той форме, в которой он в лице новоплатонизма и христианского платонизма проходит через всю историю европейской философии, начиная с Платона, Дионисия Ареопагита и Августина вплоть до Баадера и Владимира Соловьева. Философия здесь в принципе совпадает с умозрительной мистикой». «Мои религиозно-общественные воззрения я определяю как «христианский реализм». В нем признание божественной основы и потому положительной религиозной ценности всего конкретного сущего сочетается с усмотрением рокового несовершенства его эмпирического состояния и потому ограниченности возможностей его чисто человеческого совершенствования».
Христианская этика С.Л. Франклапредставленная в работе «Смысл жизни». Он утверждает, что нет смысла, если человек существует вне отношений с Богом; старается переделать мир; представление людей о добре и справедливости (их истинность). Человек должен служить Богу, преодолеть в себе звериное. Человеку надо накапливать духовность. Человеческие блага (любовь, богатство) должны служить Богу любви к родным, облегчение их страданий. Зло является пустотой, которую должно заполнить добро.
В 1939 г. вышла работа «Непостижимое. Онтологическое введение в философию религии». В ней Франк попытался рационально выразить сверхрациональную сущность реальности, подвести под метафизику всеединства надежный логико-гносеологический фундамент. Наряду с рассудочным знанием в понятиях он обосновывает возможность «знания непонятного и непостижимого, - «ведающее неведение», которое обладает еще большей объективностью и значимостью, чем рацио». Бердяев назвал этот труд «целой философской системой, но центрированной на религиозной проблеме».
Николай Александрович Бердяев (1874-1948 гг.). Февральскую революцию Бердяев воспринял восторженно и боролся против «большевизации» революционного процесса. В 1922 г. он высылается из России, живет в Берлине, а затем, с 1924 г., во Франции.
В творчестве Бердяева выделяют четыре периода, которые необходимо рассматривать не столько хронологически, сколько как различные аспекты единого процесса творчества философа: 1) этический; 2) религиозно-мистический; 3) историософский; 4) персоналистический.
Бердяев назвал себя «верующим вольнодумцем», заявляя, что он принадлежит к верующим философам, но вера его «особенная», не догматическая. Бердяев считал, что материальный мир представляет собой объективацию мира духовного. Личность есть творческий прорыв в этом мире объективации, она есть единственная подлинная реальность. Объективации, вещи и индивиду противостоит дух, творчество и свободная личность. Человек есть самая величайшая загадка в этом мире, разрыв в нем, внесение новизны. Человек есть личность не по природе, а по духу. Личность не есть часть мира, не есть часть вообще чего-либо, скорее мир есть часть личности. Человек носит в себе много миров, он есть неповторимый мир в себе. Личность творит не общество, а дух, Бог, свобода и ответственность. Личность абсолютно свободна, определяет себя только изнутри, из себя. То, что определяется извне, безлично.
Творчество – это нравственный долг человека на земле. Самое трудное и самое изумительное творчество самого себя, в себе личности. Бердяев описывает новое «антропологическое откровение». Суть его в осознании необходимости «открыть тайну о творческом призвании человека и тем дать высший религиозный смысл творческим порывам человека».
Представителями персонализма были Н. Бердяев, Л. Шестов, М. Лосский. Они считали персону (личность) единственным субъектом истории и культуры в противоположность народным массам. По мнению Бердяева и Шестова, анализ человека только в соотношении с природой и обществом недостаточен, ведь личность должна утвердить свое неповторимое «Я».
Персонализм разрывает понятие индивида и личности. Если индивид – это человек как часть общества, рода, «биологический или социальный атом», то человек как личность утверждает себя только на пути свободного волеизъявления, потому что воля преодолевает и конечность жизни человека, и социальные преграды как бы изнутри человека. Таким образом, в фундаменте учения персонализма лежит тезис о свободе воли. С позиций персонализма вопрос о закономерностях социального развития не может быть решен рациональным познанием. Решение всегда происходит от личности, предусматривает направленность воли, выбор, моральную оценку.
Все материальное персоналисты рассматривают как следствие творческой активности личности. Однако принцип рационализма в персонализме не возражает, а наоборот, допускает веру в Бога. Разум должен идти вслед за верой. Итак, научные знания не противоречат данным религии. Персоналисты разграничивают сферы влияния религии и науки. Бог в учении персоналистов превратился в деятельную сущность человека.
Важный вклад в развитие философской мысли внесли выдающиеся ученые, культурные, общественные и политические деятели, такие как Б.М.Кистяковский (1868-1920), В.И.Вернадский (1863-1945),М.С.Грушевский (1866-1934), В.К. Винниченко (1880-1951). Их творчество отмечено философским осмыслением действительности, что и определяет место этих деятелей культуры и науки в истории философской мысли. Так, В.И. Вернадский принадлежит ко всемирно известным ученым-мыслителям, которые настолько опередили время, что лишь сегодня человечество начинает постигать колоссальность их прозрений и предсказаний. В то же время он – творец целостной философии мироздания, философии общественной жизни, один из основателей антропокосмизма как системы, которая соединяет в гармоничное целое естественно-историческую и социально-гуманитарную тенденции развития науки. В основе философского миропонимания В.И. Вернадского лежит вера во всемогущество человеческой жизнедеятельности. Согласно этому взгляду, человек оказывается более органически вписанным в природу, чем это считалось раньше, а разум является не просто зеркальноподобным придатком природы, а одним из факторов космической эволюции мира. Формулируется задача грандиозного синтеза процессов эволюции планеты, жизни, общества и разума.- концепция ноосферы.
Среди творческого наследия В.К. Винниченко большой трактат «Конкордизм», который содержит изложение его социальной и этической концепции. Конкордизм (лат. сoncordia – согласование согласие) - один из образцов, основанной еще со времен Платона, традиции философской утопии, но утопии производительной, который может служить идеальным указателем на пути к построению равноправного, демократического общества. Обоснованная В.Винниченко теория «честности с собой» – вариант давних поисков модели идеального гражданина, чье самоотверженное служение обществу не только не ограничивает его внутренней свободы, а есть ее органическим проявлением.