Пятнадцатое упражнение - медитация любви
Когда в нем не присутствует гнев, он осознает: "Гнев во мне не присутствует". Когда уже возникший гнев покидает его, он осознает это. Когда уже покинувший его гнев в дальнейшем болъше не возникает, он это осознает... Когда его ум не привязан, он осознает: "Мой у.ч не привязан". Когда в его уме нет ненависти, он осознает: "В моем уме нет ненависти",
ВАшуттара никайе (V, 161), Будда наставляет: "Если возникает состояние гнева, бхикшу может практиковать медитацию на любовь, на сострадание или на спокойное отношение к человеку, вызвавшему чувство гнева". Медитация любви - метод, позволяющий развить состояние любви и сострадания. Любовь (на пали метта, на санскрите майтри) - это ум, который направлен на то, чтобы освободить других людей от страдания. Сострадание (на санскрите каруна) - это ум, который направлен на то, чтобы принести мир, радость и счастье другим. Вот в чем смысл фразы: "Любовь - это способность приносить радость. Сострадание - это сила избавлять от страданий". Когда любовь и сострадание - источники нашей энергии, они приносят мир, радость и счастье тем, кто дорог нам, и другим тоже.
У нас у всех есть зародыши любви и сострадания, и мы можем развить эти тонкие и чудесные источники энергии. Май-три и каруна не относятся к тем разновидностям любви, которая стремится завладеть и присвоить, властвовать и причинять страдания нам самим и тем, кого мы любим. Майтри и каруна -любовь безусловная, она не ждет ничего взамен. Поэтому она не рождает беспокойство, скуку или печаль.
Суть любви и сострадания - понимание, способность увидеть страдания других. Мы должны соприкасаться с физическими, материальными и психологическими страданиями других людей. Для этого нам нужно перенестись "в шкуру" другого. Мы должны "войти внутрь" их тела, чувств и ментальных образований и пережить их страдания. Поверхностное наблюдение со стороны не поможет нам понять их страдания. В Сатипаттха-на сутте нас наставляют быть единым целым вместе с объектом нашего наблюдения. Мы созерцаем тело в теле, чувства посреди чувств, ментальные формации посреди ментальных формаций.
Когда мы соприкасаемся со страданиями других, в нас немедленно рождается чувство сострадания. Сострадание буквально означает "страдать с" другим. Вглядываться, чтобы увидеть страдания другого - эта работа совершается в медитации. Если мы сидим со скрещенными ногами, следим за дыханием и кого-нибудь внимательно созерцаем, мы можем прикоснуться к его страданию, и в нас пробуждается энергия сострадания. Мы можем делать то же самое во время ходьбы, стоя или лежа, сидя, разговаривая и что-то делая, - а не только во время медитации. В свете нашего внимательного созерцания будут ясно видны физические и психологические страдания этого человека.
Когда приходит состояние сострадания, мы должны найти способ сохранить это состояние ума и выразить его. Когда мы соприкасаемся с другим человеком, наши мысли и поступки должны выражать это состояние ума - сострадание, даже если человек говорит и делает то, с чем трудно согласиться. Так мы практикуем до тех пор, пока наша любовь не перестанет зависеть от того, извинится ли этот человек и будет ли он любезен. Тогда мы можем быть уверены, что состояние нашего ума - сострадание — непоколебимо и подлинно. Мы заметим в себе некоторые из прекрасных свойств сострадательного ума: (1) более спокойный сон, (2) отсутствие ночных кошмаров, (3) большая легкость во время бодрствования, (4) мы не беспокойны и не угнетены, (5) все и всё вокруг защищают нас. Человеку, который был объектом нашей медитации сострадания, наша медитация в конечном счете тоже принесет благо. Его страдания постепенно уменьшатся, а его жизнь станет более светлой и радостной.
Мы можем начать медитацию сострадания с человека, который страдает физически или материально, кто слаб и подвержен болезням, беден и угнетен, у кого нет защиты. Такие страдания заметить легко. Мы погружаемся в созерцание этих страданий либо во время медитации сидя, либо когда мы имеем дело с этим человеком. Если мы хотим глубоко соприкоснуться со страданием этого человека, у нас должно быть достаточно времени. Мы созерцаем до тех пор, пока не появится ум сострадания и суть ума сострадания не проникнет во все наше существо. Тогда ум сострадания окутает объект созерцания. Если мы таким образом глубоко погружаемся в созерцание, ум сострадания сам собой превратится в действие. Мы не просто скажем: "Я ее очень люблю", - но: "Я должен что-то сделать, чтобы она меньше страдала". Ум сострадания действительно присутствует, если он способен устранить страдание.
После этого мы можем практиковать соприкосновение с более тонкими формами страдания. Иногда кажется, что другой человек совсем не страдает, но мы можем заметить, что печали оставили в нем скрытый след. Бывает, что человек, не имеющий никаких материальных забот, тоже страдает и даже может совершить самоубийство. Людей, которые бы в той или иной степени не страдали, очень мало. Человек, который заставил нас страдать, без сомнения, тоже страдает. Нам нужно только сесть, следить за дыханием, посмотреть вглубь, и мы обязательно увидим его страдания.
Возможно, мы сможем увидеть, что его страдание возникло из-за недостаточного умения родителей, вырастивших его. Но его родители, в свою очередь, могли быть жертвами своих родителей. Это страдание передавалось из поколения в поколение и возродилось в этом человеке. Если мы способны увидеть это, мы не будем больше осуждать его за то, что он заставил нас страдать, потому что мы понимаем, как он сам стал жертвой. Смотреть вглубь значит понимать. Когда к нам пришло понимание, легко окружить другого человека умом сострадания.
Заглянуть вглубь страданий тек, к го причинил страдание нам, - чудесный дар. Благодаря созерцанию мы знаем, что этот человек страдает. Ему может казаться, что сто страдания уменьшатся, если он причинит страдание нам. Как только мы соприкоснулись с его страданием, наша горечь и враждебность по отношению к нему, и мы пожелаем ему, чтобы он так не страдал. Начинает струиться ключевая вода сострадательного ума, и мы - первые, кого она очищает. Мы чувствуем прохладу и легкость, и мы можем улыбнуться. Нам не нужен кто-то еще, чтобы примириться. Когда мы смотрим вглубь, мы примиряемся сами с собой, и для нас проблем больше нет. Раньше или позже, окружающие заметят наше поведение и тоже окунутся в освежающий источник любви, текущий в нашем сердце.
После того, как мы увидим плоды медитации на сострадание, медитация на любовь становится относительно легкой. Как ум сострадания, так и ум любви приносят мир, радость и счастье прежде всего практикующему. Мы знаем, что если у нас самих нет мира и радости, мы не сможем поделиться миром и радостью с другими людьми. Так что медитация на сострадание и медитация на любовь приносят пользу как практикующему, так и другим людям.
Облегчая другим их страдания, мы тем самым приносим им счастье. Хотя жизнь есть страдание, в ней существует множество замечательных вещей, таких, как небо ранним утром, полная луна накануне осеннего равноденствия, лиловый бамбук, ручей с чистой водой и красивый ребенок. Когда мы обращаем внимание лишь на страдание, мы не способны соприкоснуться с этими удивительными вещами, и что бы мы ни говорили и ни делали, это не поможет нам разорвать путы страданий и создать условия для счастливой жизни. Внимательное созерцание - элемент, питающий древо понимания, а сострадание и любовь - его самые прекрасные цветы. Когда мы обретаем ум любви, мы должны отправиться к человеку, который был объектом нашего внимательного созерцания, чтобы ум любим был не просто предметом нашего воображения, но источником энергии, проявляющимся в реальном мире.
Будда учит направлять наш ум любви и сострадания во время медитации в четырех направлениях и охватывать им все живые существа. Но мы должны соблюдать осторожность и не думать, что медитация любви и сострадания состоит просто в том, чтобы сидеть и представдятъ, что наш ум любви и сострадания распространится ъ пространстве, как звуковые или световые волны. Звук и спет обладают способностью пронизывать все - так же, как любовь и сострадание. Но если наша любовь и сострадание - продукт воображения; например, если мы представляем, что они похожи на чистое белое облако, которое медленно образуется и постепенно распространяется - все дальше и дальше, пока не охватит весь мир, - тогда они не будут воздействовать, а останутся просто воображаемым облаком. Настоящее облако приносит дождь. Лишь в круговороте повседневной жизни и в реальных отношениях с людьми и со всеми живыми существами, включая объект нашей медитации, мы можем увидеть действительно ли в нас присутствует ум любви и сострадания и устойчив ли он. Если любовь и сострадание реальны, они проявятся в нашей повседневной жизни, в том, как мы общаемся с людьми и как ведем себя в этом мире. Сидеть и медитировать - ие единственное положение, в котором мы можем выпустить на волю ключевую воду любви и сострадания.
Многие полагают, что поскольку у них кет влияния в обществе и денег, они не могут достичь состояния любви и сострадания, В действительности, источник любви и сострадания - в нас самих, и мы можем облегчить страдания многим людям и обрести счастье, не имея ни влияния в обществе, ни богатства. Одно только слово, один поступок или одна единственная мысль могут помочь другому человеку и принести ему радость. Одно только слово может утешить и вселить уверенность, разрушить сомнения, предостеречь другого от ошибки, уладить конфликт, открыть путь к освобождению и показать дорогу к успеху и счастью. Один поступок может спасти человеку жизнь или помочь воспользоваться редкой возможностью. Одна единственная мысль может совершить то же самое, потому что вслед за мыслью идут слова и поступки. Если в наших сердцах есть любовь и сострадание, каждая наша мысль, слово и деяние могут творить
чудеса. Ведь понимание - основа любви и сострадания, и помогают слова и действия, рожденные любовью. Когда мы хотим помочь, мы не допустим такой любви, от которой больше вреда, чем пользы. Мы должны всегда помнить, что любовь - не что иное, как понимание.