Характеристика схоластической философии.
Схоластика (от греч. scholasticos – школьный, ученый) возникает и существует в XI-XIV вв. в тесной связи с преподаванием богословия и семи “свободных искусств”: грамматики и риторики, логики (ее в то время чаще звали “диалектикой”), арифметики и геометрии, музыки и астрономии, – в школах и в первых, только что появившихся университетах Болоньи, Парижа и Оксфорда.
В отличие от первых христианских отцов церкви, схоластики в большинстве своем отдают предпочтение Аристотелю перед Платоном.
Всех средневековых мыслителей, равным образом и отцов церкви и схоластиков, объединяет одна общая сверхпроблема: все они стремятся так или иначе определить Соотношение Разума и веры, Религиозного откровения и философской истины – примирить и синтезировать эти два начала человеческого духа или, напротив, провести меж ними непереходимую черту.
БИЛЕТ 56
Философия Н.Бердяева
Русский религиозный философ(1874-1948) Теоретической основой стал апреоризм Канта. Разрешение любой мировоззренческой проблемы следует выявить через противоположность духа и природы. Дух-субъкт, воплощающий в себе свободу, творчество. Природа-объект, вещь, необходимость, пассивная деятельность. Бог есть дух.Также он рассматривает свободу как идею. Выделяет три вида свободы: иррациональную (неразумную), рациональную (исполнение морального долга), свобода проникнутая любовью к богу. Человеческая иррац. свобода коренится в ничто, из которого бог сотворил мир. Главную идею он заимствовал у Якова Бене. Из божественного ничто рождается Святая Тройца-бог творец=> сотворение мира богом творцом есть вторичный акт. Т.о. приходит в выводу, что и бог и свобода выступают из “ингрун” (первичного хаоса)Коль свобода богом не создается, а рождается из хаоса, то бог не несет ответственность за то, что он не создавал=> если человек выберет зло, то бог –отец не отвечает. Свобода первична по отношению к добру и злу. Зло появляется тогда, когда иррациональная свобода приводит к нарушению божественной иерархии бытия. Это возникает из-за гордыни духа, из-за желания, что приводит к распаду в сфере бытия и к рабству вместо свободы.
57.Философия жизни. Ницше и Бергсон.
Философия жизни – это целостная и динамично развивающаяся реальность, интуитивно постигаемая жизнь. Её отцом считается Фридрих Ницше. Он ввёл понятие «воля к власти». Это понятие пронизывает всю природу и является стимулом эволюции. Стремление к власти рождает эволюцию. Также Ницше ввёл понятие «воля к истине». Он вопрошал – зачем нам (людям) нужна истина. Для целей жизни нужна не истина, а иллюзия. Но истину должны знать так называемые «высшие умы», чтобы управлять движением жизни и вести людей по правильному пути.
Анри Бергсон продолжил теорию Ф.Ницше. Он настаивал на возможности «эмоционально-интуитивного» постижения действительности. Интуиция направляет внимание на собственные жизнь и сознание. Бергсон также считал интуитивизм неотъемлемой частью философии жизни.
В целом, философия жизни – это реальность, постигаемая на основах интуиции и индивидуальных особенностях каждого человека.
58 вопрос. Философия постмодерна Бодрийяр, Бауман, Деррида
Постмодернизм (фр. postmodernisme) — широкое культурное течение, в чью орбиту в последние два десятилетия 20 в. попадают философия, эстетика, искусство, наука. Постмодернистское умонастроение несет на себе печать разочарования в идеалах и ценностях Возрождения и Просвещения с их верой в прогресс, творчество разума, безграничность человеческих возможностей. Общим для различных национальных вариантов П. можно считать его отождествление с эпохой «усталой», «энтропийной» культуры, отмеченной эсхатологическими настроениями, эстетическими мутациями, диффузией больших стилей, эклектическим смешением художественных языков. Авангардистской установке на новизну противостоит здесь стремление включить в современное искусство весь опыт мировой художественной культуры путем ее ироничного цитирования. Рефлексия по поводу модернистской концепции мира как хаоса выливается в опыт игрового освоения этого хаоса, превращая его в среду обитания современного человека культуры. Тоска по истории, выражающаяся в т.ч. и в эстетическом отношении к ней, смещает центр интересов с темы «эстетика и политика» на проблему «эстетика и история». Прошлое как бы просвечивает в постмодернистских произведениях сквозь наслоившиеся стереотипы о нем, понять которые позволяет метаязык, анализирующий и интерпретирующий язык искусства как самоценность.
Философско-эстетической основой П. являются идеи фр. постструктуралистов и постфрейдистов о деконструкции (Ж. Деррида), языке бессознательного (Ж. Лакан), шизоанализе (Ж. Делёз, Ф. Гваттари), а также концепция иронизма ит. семиотика У. Эко, амер. неопрагматика Р. Рорти. В США произошел расцвет художественной практики П., оказавшей затем воздействие на европейское искусство. В «силовое поле» постмодернистской культуры попали постнеклассическая наука и окружающая среда.
Деррида — один из наиболее авторитетных постмодернистских философов. Пользовался огромной популярностью в США.
Основной тезис: Мир есть текст. Критиковал европейскую традицию логоцентризма. Настаивал на необходимости практики деконструкции, в процессе которой выясняется, что текст — это случайный набор цитат-архиследов.
Считал себя продолжателем и критиком идей Хайдеггера и Фрейда. Испытал влияние Луи Марена. Ввёл в философский и даже газетный язык ряд важных понятий, таких как деконструкция, письмо, дифферанс, след. Написал около восьмидесяти книг и более тысячи статей, интервью и т.п.
Бодрияр-ввёл понятие гиперреальность как развитие марксистского понятия надстройка. Основа гиперреальности — симуляция. Единицами гиперреальности являются симулякры — знаки или несамотождественные феномены, отсылающие к чему-то другому, а потому симулятивные.
Бодрийяр развил учение о трёх порядках симулякров: копии, функциональные аналоги и собственно симулякры. К третьему порядку симулякров он относил все современные феномены, включая деньги, общественное мнение и моду. Они функционируют по принципу символического обмена.
Современную эпоху Бодрийяр называет эрой гиперреальности — надстройка определяет базис, труд не производит, а социализирует, представительные органы власти никого не представляют. Современную эпоху характеризует чувство утраты реальности. Последним бастионом реальности становится смерть («смерть, пожалуй, единственное, что не имеет потребительной стоимости»). На смерти основана любая власть и экономика. Но в этом случае смерть выступает не сама по себе, а как фантазм (представление). В искусстве Бодрийяр видит критическую и терапевтическую функции по возвращению реальности.
Бауман о свободе.
Согласно З. Бауману, свобода в её социальном измерении — не свойство или достояние человека, но социальное отношение, связывающее его с другими людьми, различными социальными институтами и обществом в целом. Социальные науки, рассматривая свободу в качестве естественного и универсального состояния человека, как правило оказываются сосредоточены на феноменах несвободы и всевозможных ограничениях свободы, однако — свобода — это продукт определённого общественного устройства, социальной организации, социальных практик, установлений и соглашений, и в этом смысле он исторически развивается и подлежит критическому анализу
ВОПРОС 59. Философия неотомизма.
Неотомизм —философия современной католической церкви — основывается на учении Фомы Аквинского и имеет традиционную, объективно-идеалистическую ориентацию. В числе его признанных представителей — Ж. Маритен, Р. Верно, Э. Жильсон (Франция),
И. Бохеньский (Германия), Й. ван Стенберген (Голландия). Католические философы подчеркивают, что они стремятся быть верными учению церкви и следовать католической традиции.
Неотомизм принимает утверждение «Философия — служанка богословия». По словам Жильсона, философия свободна лишь в той мере, в которой она принимает контроль теологии, ее цель — интеллектуальная интерпретация истин откровения. Более того, за образец философского исследования неотомизмом принимается средневековая философия, и большое число работ неотомистов посвящено изучению средневековой схоластики, а развитие западной философии, начиная с Декарта, ими оценивается как философские заблуждения.
Из учения Фомы Аквинского неотомизм заимствовал и принцип гармонии веры и разума, утверждающий, что вера и разум не исключают, а дополняют друг друга: путь разума ведет через постижение сотворенных вещей к богу, путь веры — к познанию сотворенного мира путем божественного откровения. Вере в этом процессе принадлежит главенствующая роль. На принципе гармонии веры и разума основывается неотомистский принцип иерархии, когда система знаний представляет собой пирамиду, вершиной которой является теология, в середине находится философия, а подножие составляют все остальные науки.
Неотомизм гласит, что человеку богом дарована свобода воли, но он не волен, обладать ему этой свободой, или нет, она дается ему Богом с необходимостью, поэтому он всегда ответственен за свой выбор. Задача человека состоит в том, чтобы правильно пользоваться данной ему свободой, развивать в себе божественное начало и видеть смысл своего бытия в Боге. Любовь к Богу соединяет людей с принципом бытия и потому обладает абсолютным первенством, но очень важной является также любовь как форма единения всего сущего, в том числе людей в Боге. Нетомизм выдвигает новый тип межчеловеческой связи — солидаризм, основанный на любви к ближнему, которая вдохновляется любовью к Богу. По словам
Ж. Маритена, «вера в человека спасается через веру в Бога», отвечая злом за зло, человек демонстрирует тем самым свою гордыню, полагая, что он сам может творить справедливость, тогда как это лишь в божественной власти.
Необходимо подчеркнуть, что в отличие от традиционной религиозной философии, сводившей все философские проблемы, в том числе и вопрос о человеке, к проблеме Бога, неотомизм гораздо больше внимания уделяет широко понятой проблеме человека, человеческих ценностей, добрым началам человеческой сущности.
Философия античной Индии.
Главная идея философии древней Индии состоит в том, что живое едино, тесно связано друг с другом, может перетекать, менять формы и превращаться.
В философии индии выделяют три основных этапа:
1) ведийский период (1500—500 до н. э.),
2) классический, или брахмано-буддийский (500 до н. э. — 1000 н. э.)
3) период послеклассический, или индуистский (с 1000).
Дхарма – учение, доктрина, в нашем понимании философия. На востоке дхарма – это философия и религия вместе (неотделимые), дхарма это моральный долг и путь каждого благочестивого человека.
Веды – древние(до 1500 до н. э.), священные тексты индуизма, написанные на санскрите (Ведийский санскрит). Веды и комментарии к ведам лежат в основе индийской философии.
Карма – это закон причины и следствия, даже боги имеют и зависят от кармы.
Майя – философская категория, которая постулирует утверждение что все, что окружает человека является лишь иллюзией. Человек, в силу своего неведения, создает иллюзорное представление о мире, именно это представление и является майей.
Цель буддиста – осознать мир таким, какой он есть, а не таким как он кажется.
Традиционные философские школы индии делятся на ортодоксальные и неортодоксальные. Ортодоксальные признают авторитет Вед.
Ортодоксальные школы Древней Индии.
1) Ньяя – рассмотрены вопросы логики, вера в Веды, идея Брахмана. Материальный мир существует и человек познает его при помощи пяти органов чувств, все, что выходит за рамки пяти органов чувств – не существует.
Существуют четыре источника знания: восприятие, умозаключение, сравнение, и слово авторитета.
2) Вайшешика – основана риши Канадой. Существует два мира: чувственный и сверхчувственный. Основа всего – неделимые частицы. Пространство между частицами заполнено веществом акаша (эфир). Брахман – изначальная жизненная сила атомов. Существуют два источника знания: восприятие и умозаключение.
3) Мимамса – в основе лежит авторитет Вед. Сосредоточены на правильном толковании вед и важности ритуалов описанных в ведах.
4) Санкхья – признает что мир объективен и материален, характеризуется 3мя гунами, состоит из пуруши и пракрити.
5) Веданта – конец Веды, сосредоточена на философии, изложенной в Упанишадах.
6) Йога – система практических действий, направленных на познание абсолюта. Базовый трактат – йога сутра. Йога посвящена специфически определению движущей силы процесса освобождения, описанию практических методов для достижения сомадхи.
Неортодоксальные школы индийской философии.
1) Индивидуальный материализм. Школы – Локаяды – считают что мировая религия не нужна, существует только то что чувствуем, душа есть тело. Цель жизни – получение удовлетворения (гедонистическая философия)
2) Джайнизм – первооснова мира – вечная, несотворенная субстанция (материя). Субстанция является носителем энергии и обладает простым и поступательным движением, ее общее количество не уменьшается. Весь мир состоит из атомов различного веса, атомы сливаются в вещи. Закон кармы ( сверхтонкая материя, которая определяет движение атомов). Существует 2 вида предметов: души и неживая материя. Основной жизненный принцип – неприменение вреда всему живому.
3) Буддизм. Четыре благородных истины Будды:
А) Жизнь – страдание
Б) причина страданий – желания и страсти
В) от страданий можно избавится путем отказа от желаний
Г) венец всему – освобождение от уз сансары.
Души могут переселяться в разные оболочки в соответствии с накопленной кармой. Карма представляет собой некий вариант небесной бухгалтерии: все мысли и поступки человека за множество жизней, которые он проживает на земле, относятся в дебет или кредит. В конце жизни подводится сальдо: если карма вышла со знаком минус — человек может потерять свой высокий общественный статус, а то и вообще возродиться животным или растением; если карма получается со знаком плюс, человек имеет возможность в следующей жизни родиться, например, в семье, относящейся к более высокой касте. Чем лучше карма у человека, тем больше у него шансов в один прекрасный момент соскочить с житейской карусели постоянных смертей и рождений — сансары и получить мокшу (в буддистской традиции она называется нирваной), то есть просветление и блаженство. Чтобы повысить свои шансы на просветление человеку надо следовать дхарме — или пути благочестия.
ВОПРОС 65 РАБОТА ДАНИЛЕВСКОГО - РОССИЯ И ЕВРОПА
Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885) естествоиспытатель, философ, социолог.
Основной труд "Россия и Европа" был завершен в 1869 г. В нем он разработал ставшую впоследствии знаменитой теорию культурно-исторических типов.
Культурно-исторический тип - это целостная система, определяемая культурными, психологическими и иными факторами, присущими народу или совокупности близких по духу и языку народов.
Данилевский выделяет ряд культурно-исторических типов, таких как египетский, китайский, ассиро-вавилонский, еврейский, греческий, римский и др. Некоторые из них завершили свое существование, другие находятся в одной из фаз своего развития.
По Данилевскому, отнюдь не обязательно, чтобы все страны и народы проходили в своем развитии одни и те же этапы, например, рабовладение, феодализм, капитализм и т. п.
История человечества складывается из своеобразной истории отдельных культурно-исторических типов. Представление же о единых для всего мира стадиях развития, по Данилевскому, есть неправомерный перенос особенностей истории Западной Европы на весь мир.
Историческую миссию России он видит в заботе о сохранении и развитии славянского культурно-исторического типа. Западная Европа враждебна России и славянству, поэтому необходимо крепить солидарность славянских народов в борьбе со стремлением Запада уничтожить, подчинить или ассимилировать славян.
66. Философия экзистенциализма. Сартр, Камю, Хейдеггер.
Экзистенциализм – направление философии, главным предметом изучения которого стал человек, его проблемы, трудности, существования в окружающем мире. Экзистенциализм как направление философии начал зарождаться еще в середине ХХ в., а в 20-е – 70-е годы ХХ в. приобрел актуальность и стал одним из популярных философских направлений в Западной Европе.
Сартр
Основная проблема экзистенциональной философии Жана-Поля Сартра (1905 – 1980) – проблема выбора. Центральным понятием сартровской философии является «для-себя-бытие». «Для-себя-бытие» - высшая реальность для человека, приоритетность для него прежде всего его собственного внутреннего мира. Однако полностью осознать себя человек может только через «для-другого-бытие» - различные взаимоотношения с другими людьми. Человек видит и воспринимает себя через отношение к нему «другого».
Важнейшим условием жизни человека, ее «стержень», основание активности – свобода. Человек находит свою свободу и проявляет ее в выборе, но не простом, второстепенном (например, какую одежду надеть сегодня), а в жизненно важном, судьбоносном, когда решения избежать нельзя (вопросы жизни и смерти, экстремальные ситуации, жизненно важные для человека проблемы). Такой вид решения Сартр именует экзистенциальным выбором. Сделав экзистенциальный выбор, человек определяет свою судьбу на многие годы вперед, переходит из одного бытия в другое. По Сартру, свобода человека абсолютна (то есть безотносительна). Человек свободен постольку, поскольку он способен хотеть. Например, сидящий в тюрьме заключенный свободен, пока он чего-либо хочет: сбежать из тюрьмы, сидеть дальше, покончить жизнь самоубийством. Человек обречен на свободу (в любых обстоятельствах, кроме случая полного подчинения внешней реальности, но это тоже выбор). Вместе с проблемой свободы возникает проблема ответственности. Человек ответственен за все, что он совершает, за самого себя («Все, что со мной происходит, - мое»). Единственное, за что человек не может отвечать, - это за свое собственное рождение. Однако во всем остальном он полностью свободен и должен ответственно распоряжаться свободой, особенно при экзистенциональном (судьбоносном) выборе.
Камю
Альберт Камю (1913 – 1960) сделал главной проблемой своей экзистенциональной философии проблему смысла жизни.
Главный тезис философа – жизнь человека в сущности бессмысленна. Большинство людей живет своими мелкими заботами, радостями, от понедельника до воскресенья, из года в год и не придает своей жизни целенаправленного смысла. Те же, кто наполняют жизнь смыслом, тратят энергию, мчатся вперед, рано или поздно понимают, что впереди (куда они изо всех сил идут) – смерть, Ничто. Смертны все – и наполняющие жизнь смыслом, и не наполняющие. Жизнь человека – абсурд (в переводе – не имеющая оснований). Камю приводит два главных доказательства абсурдности, безосновательности жизни:
1. соприкосновение со смертью – при соприкосновении со смертью, особенно близкой и внезапной, многое, ранее казавшееся важным для человека, - увлечения, карьера, богатство – теряет свою актуальность и кажется бессмысленным, не стоящим самого бытия;
2. соприкосновение с окружающим миром, природой – человек беспомощен перед существующей миллионы лет природой («Я чувствую запах травы и вижу звезды, но никакое знание на Земле не может мне дать уверенность, что мир мой»).
В итоге смысл жизни, по Камю, находится не во внешнем мире (успехах, неудачах, взаимоотношениях), а в самом существовании человека.
Хайдеггер
Мартин Хайдеггер (1889 – 1976) занимался разработкой самих основ экзистенционалистического понимания предмета и задач философии. Экзистенция, по Хайдеггеру, - бытие, к которому человек сам себя относит, наполненность бытия человека конкретикой; его жизнь в том, что ему принадлежит и что есть для него сущее.
Бытие человека происходит в окружающем мире (именуется философом «бытие в мире»). В свою очередь, «бытие в мире» состоит из:
· «бытия с другими»;
· «бытия самого себя».
· «Бытие с другими» засасывает человека, направлено на его полную ассимиляцию, обезличивание, превращение в «такого, как все».
· «Бытие самого себя» одновременно с «бытием с другими» возможно только при отличии «Я» от других.
Следовательно, человек, желая остаться самим собой, должен противостоять «другим», отставать свою идентичность. Только в этом случае он будет свободен. Отстоять свою идентичность в поглощающем человека окружающем мире – главная проблема и забота человека.
67. Мавританская философия. Аверроэс, Авиценна
По отношению к европейской христианской схоластике важное значение имеет творчество выдающихся представителей восточного аристотелизма Авиценны (Ибн-Сины, 980 - 1037) и Аверроэса (Ибн-Рушда, 1126 - 1196).
Ибн-Сина (Авиценна) был одним из величайших ученых-энциклопедистов. Недаром его называли «вторым учителем», т. е. вторым после Аристотеля, который в тот период считался непогрешимым авторитетом в вопросах науки и философии. Философия Авиценны соединяет в себе элементы философии Аристотеля с религией ислама. Она теоцентрична, однако в ином смысле, чем христианская философия. Мир рассматривается Авиценной как сотворенный Богом из материи, а не из ничего; материя же является вечной. Как и у Аристотеля, у Авиценны Бог является неподвижным двигателем, формой всех форм, вечным творческим условием. Как великий ученый-естествоиспытатель, врач Авиценна признавал объективное существование природы. Часто, покидая позиции религии, он становится на точку зрения материализма: если Бог вечен, то вечен также и мир, ибо причина и следствие всегда связаны друг с другом. Авиценна очень много сделал для того, чтобы представить в чистом виде логическое учение Аристотеля, освободив его от дополнений и извращений, которым оно было подвергнуто в средние века. Огромное значение имела его идея о том, что логические принципы, законы, категории должны соответствовать закономерностям объективного мира, иными словами, логика должна быть наукой, а не искусством, оторванным от жизни.
Авиценна обращал также внимание на тесную связь физики, логики и метафизики (философии). Физика, по его мнению, дает логике идею причинности, логика вооружает физику методом, предметом же высшей науки (метафизики) является абсолютное бытие, содержанием ее вопросов являются те состояния бытия, которые происходят из самого бытия и неотъемлемо присущи ему. Если Авиценна был главной фигурой арабской философии на Востоке, то подобной фигурой арабского Запада, существенно повлиявшим на европейскую философию, был Аверроэс.
Ибн-Рушд (Аверроэс) является последним крупным представителем арабоязычного перипатетизма, с которым на протяжении всего Средневековья в мусульманском мире связывали сам термин «фальсафа» (философия). Ибн-Рушд не просто завершил развитие идей предшественников, но сделал из них максимально допустимые материалистические выводы. Он является одним из основоположников ставшего в дальнейшем весьма популярным учения о «двойственности истины». Согласно этому учению, истина философии и истина религии не противоречат друг другу, поскольку имеют в виду разные вещи: религия предписывает человеку, как поступать, философия же постигает абсолютную истину.
Согласно учению Аверроэса, материальный мир бесконечен во времени, но ограничен в пространстве. Бог «совечен» природе, Он - вечный источник действительности, материя - единая основа бытия и вечный источник возможности. Такая концепция, естественно, была значительно более удалена от веры в Божественное сотворение природы из ничего, которую проповедовали христианство и иудаизм. Аверроэс отрицал и бессмертность индивидуальной души, естественно вступая в полемику с исламской догматикой. Только общий разум всего человеческого рода в его историческом развитии является бессмертным. Неудивительно, что философия Аверроэса и Авиценны была резко осуждена исламской ортодоксией, что, однако, никоим образом не ослабило их влияния.
68.Философия Сократа, Платона, Аристотеля.
Сократ (ок. 469 г. до н. э., Афины—399 г. до н. э., там же) — древнегреческий философ. Учение которого знаменует переворот в философии от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Он не оставил после себя никаких письменных источников, основные источники его идей и биографии — сочинения Платона, Ксенофонта, Аристотеля и Аристофана. Предмет его философских рассуждений становится человек: его сознание, душа, человеческая жизнь в целом. Своей целью Сократ провозгласил выработку знания, имеющего всеобщее значение. Основными направлениями философии Сократа были: гносеология (поиск общего в вещах) и этика (поиск общезначимых принципов человеческого). В рамках гносеологии был открыт индуктивно-диалектический метод знания (от частного суждений к общим выводам). В вопросах этики он развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель происходит от знания, и человек, знающий, что такое добро, не будет поступать плохо. Один из основных принципов, которым руководствовался Сократ: необходимость каждому «познать самого себя». Познание самого себя, по Сократу, - это одновременно поиск настоящего знания и того, по каким принципам лучше жить, то есть поиск знания и добродетели.
Метод философа по обнаружения истины состоял из нескольких степеней.
1. Ирония: такая постановка вопроса, при которой знания собеседника разрушаются или ставятся под сомнение.
2. Майевтика («искусство повиальной бабки» - так говорил сам Сократ): такая постановка вопроса, в ходе которого оказывается помощь в рождении нового знания.
3. Индукция: с помощью индукции образуются взаимоисключающие мнения; выбираются наиболее приближенные друг к другу и вырабатывается общее мнение. Противоречия же играют вспомогательную роль.
4. Определение понятий: уровень обобщения.
Майевтика — один из шагов в процессе познания истины. Суть данного метода заключается в противопоставлении внешнего софистического знания внутреннего философского, которому нельзя научить, но можно открыть в самом себе.
Работы Сократа совершили переворот в древнегреческой философии.
69. Евразийская концепция русской культуры.
ЕВРАЗИЙСТВО — концепция русской культуры как феномена, который соединяет в себе западные и восточные черты, но не относится ни к Востоку, ни к Западу.В работах, посвященных истории и развитию евразийства, прежде всего выделяется, что общим, исходным для философии истории и культуры было утверждение о самобытности культурного мира России - Евразии, что важнейшую роль в евразийском учении играла идея культуры как «симфонической личности». Важнейшим моментом в доктрине евразийцев было их отношение к роли государства как инструмента принуждения, особенно необходимого в условиях Евразии, где либерализм и слабая власть, по их мнению, всегда оказывались чем-то чуждым и непривычным для большей части народа. Переосмысливая славянофильское понятие соборности, евразийцы считали наиболее подходящей для России формой государственного устройства так называемую идеократию, т.е. такой принцип организации общества, когда выдвинутый народом «правящий слой» объединяет и сплачивает определенная идея или доктрина, в русских национальных условиях, конечно, не марксизм-ленинизм, а более традиционное православие. В качестве сторонников уже не русской, а более широкой — российской идеи евразийцы интересны прежде всего тем, что они ставили благо евразийской многонациональной общности превыше любых внутриполитических, в том числе и межнациональных, распрей.
70. Философия Древнего Китая (конфуцианство, даосизм).
В Китае зародилось три великих учения: конфуцианство, даосизм, китайский буддизм.
Возрождение философии началось с книги перемен. Вселенная троична: неб + человек + земля.
Под человеком понимается император. Земля – квадрат, в центре которого находится Китай.
Энергия вселенной – цы. В которой выделяют 2 начала, инь и ян.
Конфуций прокомментировал книгу перемен, его трактат «десять крыльев». Основная направленность – в прошлое, внимание уделяется практическим проблемам – управление государством. Характеристика благородного мужчины, который должен обладать человеколюбием, соблюдать этикет ( нормы поведения). Знание сопоставляется с знанием древних текстов. Ценится верность, каждый должен знать свое место.
Конфуций уделал большое внимание проблемам этики и политики.
Основными категориями конфуцианства являются понятия благородного мужа, человеколюбия и правил ритуала.
Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные мужи во главе с государем — «сыном неба». Благородный муж — это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали.
Воспитание подданных — важнейшее государственное дело, и осуществлять его надо силой личного примера. «Управлять — значит поступать правильно». В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться. Прообразом организации государственной власти для Конфуция служило управление в семейных кланах и родовых общинах (патронимиях).
Конфуций был решительным противником управления на основе законов. Он осуждал правителей, делавших ставку на устрашающие правовые запреты, и выступал за сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия на поведение китайцев.
Даосизм – трактат « Книга о Дао и Дэ». Основателем течения является Лао Дзы – архивариус. Главная категория – Дао (путь). Под дао понимается универсальный закон мира, который является движущей силой всего.
Основы даосизма, философии Лао-цзы излагаются в трактате «Дао Дэ цзин» (IV—III вв. до н. э.). В центре доктрины — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао — своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но всё происходит от него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно даёт начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао.
Каждый человек, чтобы стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Согласно учению даосизма, человек—микрокосм вечен так же, как и универсум—макрокосм. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком Дао. Нравственный идеал даосизма — это отшельник, который с помощью религиозной медитации, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, погрузиться в общение с божественным Дао.
Китайский буддизм. Буддизм стал проникать в Китай на рубеже н. э. Существовали предания о появлении там буддистских проповедников ещё в III веке до н. э., однако они не могут считаться достоверными.
Первоначально буддизм воспринимался в Китае как одна из форм национальной китайской религии — даосизма.