Русская философская мысль второй половины XVIII в. 1 страница
Вопрос 24.
Рационали́зм (от лат. rationalis — разумный) — философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей, источником и критерием истинности всех жизненных устремлений человека. Рационализм противостоит какиррационализму, так и сенсуализму, эмпиризму. Исторически рационалистическая традиция восходит к древнегреческой философии.
Филoсoфия Рене Декарта
Oснoвoпoлoжникoм рациoнализма считается Рене Декарт (1596 – 1650) – видный филoсoф и учёный-математик. Заслуга Декарта перед филoсoфией в тoм, чтo oн:
o oбoснoвал ведущую рoль разума в пoзнании;
o выдвинул учение o субстанции, её атрибутах и мoдусах;
o стал автoрoм теoрии дуализма, чем пoпытался примирить материалистическoе и идеалистическoе направление в филoсoфии;
o выдвинул идею o научнoм метoде пoзнания и o «врoждённых идеях».
"Я мыслю, следoвательнo, я существую"
В oснoве бытия и пoзнания, пo Декарту, лежит разум, так как:
o в мире существует мнoгo вещей и явлений, кoтoрые непoнятны челoвеку, в любoм явлении, любoй вещи мoжнo усoмниться => сoмнение реальнo существует, этoт факт oчевиден и не нуждается в дoказательствах;
o сoмнение – свoйствo мысли, значит, челoвек, сoмневаясь, - мыслит => мышление является oснoвoй как бытия, так и пoзнания;
o пoскoльку мышление – этo рабoта разума, тo в oснoве бытия и пoзнания мoжет лежать тoлькo разум.
В этoй связи Декарт стал автoрoм всемирнo известнoгo афoризма, в кoтoрoм заключается егo филoсoфскoе кредo: «Я мыслю, следoвательнo, я существую».
Изучая прoблему бытия, Декарт пытается вывести базoвoе, oснoвoпoлагающее пoнятие, кoтoрoе бы характеризoвалo сущнoсть бытия – этo пoнятие субстанции.
Субстанция – этo всё, чтo существует, не нуждаясь для свoегo существoвания ни в чём, крoме самoгo себя. Таким качествoм oбладает тoлькo oдна субстанция и ею мoжет быть тoлькo Бoг, кoтoрый вечен, несoтвoрим, неуничтoжим, всемoгущ, является истoчникoм и причинoй всегo. Будучи Твoрцoм, Бoг сoздал мир, также сoстoящий из субстанций. Сoтвoрённые Бoгoм субстанции (единичные вещи, идеи) также oбладают главным качествoм субстанции – не нуждаются в свoём существoвании ни в чём, крoме самих себя. Причём сoтвoрённые субстанции самoдoстатoчны лишь пo oтнoшению друг к другу. Пo oтнoшению же к высшей субстанции – Бoгу oни прoизвoдны, втoричны и зависят oт негo (пoскoльку сoтвoрены им).
Все сoтвoрённые субстанции Декарт делит на два рoда:
o материальные (вещи);
o духoвные (идеи).
Выделяет кoренные свoйства (атрибуты) каждoгo рoда субстанций:
o прoтяжение – для материальных;
o мышление – для духoвных.
o Этo значит, чтo все материальные субстанции oбладают oбщим для всех признакoм – прoтяжением (в длину, в ширину, в высoту, вглубь) и делимы дo бескoнечнoсти. Все же духoвные субстанции oбладают свoйствoм мышления и, наoбoрoт, неделимы. Oстальные свoйства как материальных, так и духoвных субстанций прoизвoдны oт их кoренных свoйств (атрибутoв) и были названы Декартoм мoдусами. (Например, мoдусами прoтяжения являются фoрма, движение, пoлoжение в прoстранстве и т.д.; мoдусами мышления – чувства, желания, oщущения.) Челoвек, пo мнению Декарта, сoстoит из двух, oтличных друг oт друга субстанций – материальнoй (телеснo-прoтяженнoй) и духoвнoй (мыслящей).
o Челoвек– единственнoе существo, в кoтoрoм сoединяются и существуют oбе (и материальная, и духoвная) субстанции, и этo пoзвoлилo ему вoзвыситься над прирoдoй.
При изучении прoблемы пoзнания oсoбый акцент Декарт делает на научнoм метoде. В этoм качестве предлагается дедукция. Смысл этoгo метoда в тoм, чтo в прoцессе пoзнания oпираться тoлькo на абсoлютнo дoстoверные знания и с пoмoщью разума, испoльзуя пoлнoстью дoстoверные лoгические приёмы, пoлучить (вывoдить) нoвые, также дoстoверные знания. Тoлькo испoльзуя дедукцию как метoд, пo мнению Декарта, разум мoжет дoстичь дoстoвернoгo знания вo всех сферах пoзнания.
Вопрос 25.
Познание - высшая форма отражения объективной реальности. Познание не существует отдельно от познавательной деятельности отдельных индивидов, однако последние могут познавать лишь постольку, поскольку овладевают коллективно выработанной, объективи-зированной системой знаний, передаваемых от одного поколения к другому. Существуют различные уровни познания:
1)чувственное познание
2)мышление
3)эмпирическое познание
4)теоретическое познание.
Выделяют также различные формы познания:
1)познание, направленное на получение знания, неотделимого от индивидуального субъекта (восприятие, представление)
2)познание, направленное на получение объективизированного знания, существующего вне отдельного индивида (например в виде научных текстов или в форме созданных челове-ком вещей).
Объективизированное познание осуществляется коллективным субъектом по законам не-сводимым к индивидуальному процессу познания, и выступает как часть духовного про-изводства.
Различают также такие типы познания как:
1.обыденное
2.художественное
3.научное
4.естественно-научное
5.общественно-научное
Декарт как представитель рационализма.
Рационализм- (ratio - разум) как целостная система гносеологических воззрений начал складываться в 17-18 вв. в результате "торжества разума" - развития математики и естест-вознания, хотя его истоки можно найти еще в др.греческой философии, например еще Парменид различал знание "по истине" (полученное посредством разума) и знание "по мнению" (полученное в результате чувственногог восприятия).
Культ разума вообще характерен для эпохи 17-18 вв. - истинно только то, что укладывает-ся в определенную логическую цепочку. Обосновывая безусловную достоверность науч-ных принципов математики и естесвознания рационализм пытался решить вопрос: как знание, полученное в процессе познавательной деятельности, приобретает объективный, всеобщий и необходимый характер. Представители рационализма (Декарт, Спиноза, Лейбниц) утверждали, что научное знание, обладающее этими логическими свойствами, достижимо посредством разума, который выступает как его источником, так и собственно критерием истинности. Так например к основному тезису сенсуалистов "нет ничего в ра-зуме, чего прежде не было в чувствах" рационалист Лейбниц добавляет: "Кроме самого разума".
Принижение роли чувств и ощущений восприятия в форме которого реализуется связь с миром влечет за собой отрыв от реального объекта познания. Обращение к разуму как единственному научному источнику знания привело рационалиста Декарта к заключению о существовании врожденных идей. Хотя, с точки зрения материализма, это можно на-звать "генетическим кодом", передаваемым от поколения к поколению. С ним переклика-ется Лейбниц, предполагая наличие предрасположений (задатков) мышления.
Декарт (Renatus Cartesius Decartes) - французский философ и математик, являясь одним из основоположников "новой философии", основатель картезианства, был глубоко убежден, что на истину "... натолкнется скорее отдельный человек, чем целый народ". При этом он отталкивался от "принципа очевидности" при котором всякое знание должно было прове-ряться с помощью естественного "света разума". Это предполагало отказ от всех сужде-ний принятых на веру ( например обычаи, примеры, как традиционные формы передачи знаний).
Великий философ, предложивший свою систему координат в математике (декартова- прямоугольная система координат) предложил и точку отсчета для общественного созна-ния. По Декарту научное знание должно было быть построено как единая система в то время как до сих пор (до него) оно было лишь собранием случайных истин. Незыблемым основанием (точкой отсчета) такой системы должно было стать наиболее очевидное и достоверное утверждение (своеобразная "истина в последней инстанции"). Декарт считал абсолютно неопровержимым суждение "мыслю, следовательно, существую" ("cogito ergo sum"). Этот аргумент предполагает убеждение в превосходстве умопостигаемого над чув-ственным, не просто принцип мышления, а субъективно пережитый процесс мышления от которого невозможно отделить собственно мыслящего. Однако самосознание как принцип философии еще не обрело полной автономии - истинность исходного принципа как знания ясного и отчетливого гарантировано у Декарта наличием Бога - существа всемогущего, вложившего в человека естественный свет разума. Самосознание у Декарта не замкнуто на себя и открыто Богу, который выступает источником мышления: все смутные идеи - продукт человека (а поэтому ложны), все ясные идеи идут от Бога, следовательно истин-ны. И здесь у Декарта возникает метафизический круг: существование всякой реальности (в том числе и Бога) удостоверяется через самосознание, которое (значимость выводов этого сознания) обеспечивается опять-таки Богом.
Cамое первое достоверное суждение ("основа основ", "истина в последней инстанции") по Декарту - Cogito - мыслящая субстанция. Она открыта нам непосредственно ( в отличие от материальной субстанции - которая открыта нам опосредованно через ощущения). Декарт определяет эту первоначальную субстанцию как вещь, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самой себя. В строгом смысле подобной субстанцией может быть только Бог, который "... вечен, вездесущ, всемогущ, источник всякого блага и исти-ны, творец всех вещей..."
Мыслящая и телесная субстанции сотворены Богом и им поддерживаются. Разум Декарт рассматривает как конечную субстанцию "...вещь несовершенную, неполную, зависящую от чего-то другого и ... стремящуюся к чему-то лучшему и большему, чем Я сам ..." Таким образом среди сотворенных вещей Декарт называет субстанциями только те, которые для своего существования нуждаются лишь в обычном содействии Бога, в отличие от тех, ко-торые нуждаются в содействии других творений и носят названия качеств и атрибутов.
Материя по Декарту делима до бесконечности (атомов и пустоты не существует) а движе-ние обяснял с помощью понятия вихрей. Данные предпосылки позволили Декарту ото-ждествить природу с пространственной протяженностью, таким образом оказалось воз-можным изучение природы представить как процесс ее конструирования (как, например, геометрические объекты).
Наука по Декарту конструирует некоторый гипотетический мир и этот вариант мира (на-учный) равносилен всякому другому, если он способен объяснить явления, данные в опы-те т.к. это Бог является "конструктором" всего сущего и он мог воспользоваться для осу-ществления своих замыслов и этим (научным) вариантом конструкции мира. Такое пони-мание мира Декартом как системы тонко сконструированных машин снимает различие между естественным и искусственным. (Растение такой же равноправный механизм, как и часы, сконструированные человеком с той лишь разницей, что искусность пружин часов настолько же уступает искусности механизмов растения насколько искусство Высшего Творца отличается от искусства творца конечного (человека)). Впоследствии аналогичный принцип был заложен в теорию моделирования разума - кибернетику: "Ни одна система не может создать систему сложнее себя самой."
Таким образом, если мир - механизм, а наука о нем - механика, то процесс познания есть конструирование определенного варианта машины мира из простейших начал, которые находятся в человеческом разуме. В качестве инструмента Декарт предложил свой метод в основу которого легли следующие правила:
Начинать с простого и очевидного.
Путем дедукции получать более сложные высказывания.
Действовать таким образом, чтобы не упустить ни одного звена (непрерывность цепи умозаключений) для чего нужна интуиция, которая усматривает первые начала, и дедук-ция, которая дает следствия из них.
Как истинный математик Декарт поставил математику основой и образцом метода, и в понятии природы оставил только определения, которые укладываются в математические определения - протяжение (величина), фигура, движение.
Важнейшими элементами метода являлись измерение и порядок.
Понятие цели Декарт изгнали из своего учения т.к. было устранено понятие души (как по-средника между неделимым умом (духом) и делимым телом).
Декарт отождествил ум и душу, называя воображение и чувство модусами ума. Устране-ние души в ее прежнем смысле позволило Декарту противопоставить две субстанции при-роду и дух, и превратить природу в мертвый объект для познавания (конструирования) и использования человеком, но при этом возникла серьезная проблема философии Декарта - связи души и тела, и раз все есть суть механизмы - попытался решить ее механистически: в "шишковидной железе" (где находится вместилище души по Декарту) механические воздействия, передаваемые органами чувств достигают сознания.
Последовательным рационалистом Декарт оставался даже при рассмотрении категорий этики - аффекты и страсти он рассматривал как следствие телесных движений, которые (пока они не освещены светом разума) порождают заблуждения разума (отсюда и злые поступки). Источником заблуждения служит не разум а свободная воля, которая заставля-ет действовать человека там, где разум еще не располагает ясным (т.е. боговым) сознани-ем.
Одним из первых в философской литературе вопросы познания исторического сознания затронул Дж. Вико. В историческом познании Вико заявил о необходимости исследования человеческих идей, мыслей. Их познавательная специфика, считал философ, состоит в опосредованности знаково-символическими формами культуры: языком, преданиями, мифами. В связи с этим им обосновывается значение таких наук в историческом позна-нии, как философия и филология. Филология изучает историю языка, событий, нравов. Философия — имманентно раскрывая суть данных, доставляемых филологией, познает идею и смысл исторического процесса. Таким образом, Вико фактически давалась уста-новка на анализ объективированных форм культурно-исторического опыта.
Следуя выдвинутым методологическим требованиям, Вико сосредоточивает свое внима-ние на исследовании специфики исторического сознания. Познавательное решение дан-ной проблемы у него связано с вычленением доминант в структуре элементного состава сознания, определяющих ту или иную его модификацию в историческом процессе. В ис-торическом сознании мыслитель различает две структурные модификации: «мудрость по-этическую» и «мудрость философскую».
Поэтическая мудрость свойственна «Языческим Нациям». В сознании язычников боль-шую роль играют чувства, фантазия, воображение, способные найти такое единичное, ча-стное, которое, не будучи адекватным отражением сущности предмета, тем не менее обо-значает этот предмет. «Первые люди Языческих Наций, как дети возникающего человече-ского рода, творили вещи соответственно своим идеям под влиянием привязанного к телу воображения, почему и были названы Поэтами, что по-гречески значит то же, что и «творцы».
Философская мудрость - более поздняя структурная разновидность человеческого созна-ния, в которой доминирует «рефлексия и рассудок», выявляющие всеобщее в предметах.
Каждая структурная модификация имеет, по Вико, собственную значимость. Поэтическая мудрость богата творческой энергией, силой воображения. Философская мудрость подчи-нена истине и поэтому является пассивной интеллектуальной деятельностью. Методоло-гическое значение здесь имеет указание на основополагающие принципы рассмотрения элементного состава духовно-исторического опыта, такие как равноценность, взаимодо-полнительность. Каждый элемент «просвечивает» определенную сторону, черту, особен-ность исследуемого объекта и может стать доминирующим на определенный промежуток времени.
Вопрос 26.
Учение о субстанции
Слабым пунктом учения Декарта был неопределенный статус субстанций: с одной стороны, подлинным бытием обладала только бесконечная субстанция — Бог, а конечные, то есть сотворенные, субстанции находились в зависимости от бесконечной. Это затруднение попытался преодолеть нидерландский философ Бенедикт Спиноза (1632–1677), испытавший на себе сильное влияние Декарта, но не принявший его дуализма и создавший монистическое учение о единой субстанции, которую он назвал Богом или природой. Спиноза не принимает субстанциальности единичных вещей и в этом смысле противостоит традиции номинализма и эмпиризма. Его учение — пример крайнего реализма (в средневековом его понимании), переходящего в пантеизм. Спиноза определяет субстанцию как причину самой себя (causa sui), то есть как то, что существует через само себя и познается из самого себя. Именуя субстанцию Богом или природой, Спиноза тем самым подчеркивает, что это не Бог теистических религий, он не есть личность, наделенная сознанием, могуществом и волей, не есть Творец природных вещей. Бог Спинозы — бесконечная безличная сущность, главным определением которой является существование, бытие в качестве начала и причины всего сущего. Представление о слиянии Бога и природы, которое лежит в основе учения Спинозы, называется пантеизмом; Спиноза продолжает ту традицию, которая была намечена у Николая Кузанского и развернута у Бруно.
Мышление и протяжение, согласно Спинозе, суть атрибуты субстанции, а единичные вещи — как мыслящие существа, так и протяженные предметы — это модусы (видоизменения) субстанции. Уже у Декарта было развито учение о своего рода параллелизме материальной и духовной субстанций. Согласно Декарту, каждому состоянию и изменению в материальной субстанции (например, в человеческом теле) соответствует изменение в субстанции духовной (в человеческих чувствах, желаниях, мыслях). Сами субстанции, по Декарту, не могут непосредственно влиять друг на друга, но их действия строго скорректированы благодаря Богу, наподобие того, как два (или несколько) часовых механизма могут показывать одно и то же время, будучи заведены мастером, который синхронизировал их часовые стрелки. Аналогичное рассуждение мы находим у Спинозы: все явления в физическом мире, будучи модусами атрибута протяжения, развиваются в той же последовательности, как и все модусы в сфере мышления. Поэтому порядок и связь идей, по словам Спинозы, соответствует порядку и связи вещей, причем и те и другие суть только следствия божественной сущности. Отсюда вытекает спинозовское определение души как идеи человеческого тела.
Весь мировой процесс, таким образом, совершается в силу абсолютной необходимости, и человеческая воля ничего не в состоянии здесь изменить. Спиноза вообще не признает такой способности, как воля: единичная человеческая душа не есть нечто самостоятельное, она не есть субстанция, дух человека — это не что иное, как модус мышления, а потому, согласно Спинозе, «воля и разум — одно и то же». Человек может только постигнуть ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь и свои желания, полагает Спиноза. В этом сказалась известная близость его миросозерцания учению стоиков. «Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать» — вот максима спинозовской этики.
Учение об этике
Бенедикт Спиноза (1635–1677) превращает этику в натурфилософию (его основной труд «Этика» является учением о субстанции). Одним из основополагающих выступает в его произведениях тезис о рациональной сущности человека.
Проблема индивидуального и общего в его этике приобретает ярко выраженную гносеологическую окраску, а добро и зло объясняются в контексте утилитаризма. Наиболее важными для понимания этики Спинозы и этической основы его философии стали положения о человеческом теле как об объекте души, о соотношении порядка идей и порядка вещей, о трех родах познания, суть которых в воображении, являющемся главной причиной ложности, о рассудке и интуитивном знании.
Спиноза изображает человека предельно реалистично. Каждый из нас стремится не только сохранить свое бытие, но и расширить его путем увеличения своей власти,
Совершенствованию человека сопутствуют радостные чувства, а уменьшению совершенства – печаль и неудовольствие. Желание свидетельствует о деятельном начале человека.
Спиноза считает, что ключ к пониманию человеческих поступков – в его природе, состоянии аффектов. Поэтому этика, в свою очередь, должна исходить из естественных законов поведения, из которых и следуют определенные действия с такой же необходимостью, с какой «из природы треугольника следует, что три угла его равны двум прямым». Главное основание добродетели, считает мыслитель, стремление к самосохранению.
Осознание пользы при этом является движущей силой человеческого поведения. Добро тождественно пользе человека, а зло – тому, что препятствует пользе. В природе не существует ни добра, ни зла, все это – человеческие ситуации.
Никакая вещь не может быть уничтожена без действия внешней причины, поэтому стремление человека к самосохранению – это преодоление пассивных состояний. Преодолевая их, человек освобождается от власти аффектов, живет по законам самосохранения. Сам путь перехода от пассивных аффектов к активным и является путем добродетели, нравственного совершенствования. То, что определяется пассивными состояниями, может также определяться разумом. Добродетель же находится в переходе от одного уровня детерминации к другому. В результате эгоизм, который движет поведением человека, становится моральным лишь тогда, когда он становится разумным эгоизмом.
Спиноза полагал, что программа человеческого поведения состоит в рационально интуитивной любви к Богу. Разум по отношению к аффектам не является только репрессивным основанием. Он может достичь цели лишь тогда, когда заменяет чувства и сам выступает как аффект.
Конечной целью человека является блаженство, состоящее в интеллектуальной любви к Богу. Спиноза стремится создать универсальную этику, субъектом которой является личность.
Вопрос 27.
Родоначальником классической немецкой философии является Иммануил Кант (1724-1804). Философское творчество Канта делится на два периода: докритический (до начала 70-х годов) и критический. В первый период своей деятельности философ занимался исследованием вопросов естествознания и пытался дать их решение с материалистической позиции. Особенно большое значение для науки и философии имела гипотеза Канта о возникновении Солнечной системы из гигантской газовой туманности. С 70-х годов начинается критический период деятельности Канта (работы «Критика чистого разума», «Критика способности суждения», «Критика практического разума»). Он переходит на позиции философского дуализма и на основе критического анализа познавательных способностей человека разрабатывает новый круг проблем. Единство системы взглядов Канта в этот период определяется той связью, которую он придает постановке и решению следующих вопросов: Что я могу знать? Что я могу делать? На что я могу надеяться? Что такое человек? По его мнению, ответ на последний вопрос – является ключевым и его решение приведет к решению всех других вопросов.
Теория познания.Кант осуществляет своего рода «коперниканский переворот» в философии, утверждая в своей работе «Критика чистого разума», что не наши представления сообразуются с познаваемыми вещами, миром, а мир сообразуется с нашими представлениями. Это означает, что человек всегда смотрит на мир сквозь призму своих субъективных состояний и законов мышления. Соответственно главной задачей философии является разработка вопроса о границах познавательных возможностей человека. Приступая к анализу процесса познания, Кант исходил из того, что существует независимый от сознания людей внешний мир, мир «вещей в себе», который является источником наших ощущений. Наряду с ним, по Канту, существует мир явлений, который он называет природой, - это тот мир, который мы видим, воспринимаем, в котором мы живём и действуем. Мир явлений, или природа не обладает самостоятельным, независимым от человеческого сознания существованием, а возникает в результате воздействия «вещи в себе» на органы чувств и представляет собой не что иное, как совокупность человеческих представлений. Мир явлений, создаваемых человеком, согласно учению Канта, совершенно не похож на мир «вещей в себе». Человек же имеет дело лишь с миром явлений. А если это так, то мир «вещей в себе» абсолютно не доступен ему. Человек о нём ничего не знает и не может знать, он не познаваем. Все, что человек знает, по Канту, относится лишь к миру явлений, т.е. к его собственным представлениям.
И. Кант разработал сложную гносеологическую конструкцию, включив в процесс познания три этапа, три ступени. Первым идет этап чувственного познания. Он характеризуется способностью человека упорядочивать хаос ощущений при помощи их субъективных форм – пространства и времени. Таким путем образуется предмет чувственности, мир явлений. Вторая ступень – это область рассудка. Рассудок выполняет функцию подведения многообразия чувственного материала под единство понятия. Третья ступень – разум, обладающий, по мнению И. Канта, способностью руководить деятельностью рассудка, ставя перед ним определенные цели. Разум в отличие от рассудка порождает «трансцендентальные» идеи, выходящие за пределы опыта. Они выражают стремление разума к постижению «вещей в себе». Однако разум здесь бессилен. Как только он пытается выйти за границы опыта, вещи «бегут от него».
Этика.Мораль – по Канту – самая бытийственная основа человеческого существования, то что делает человека человеком. Она ниоткуда не выводима, а наоборот является единственным оправданием разумного устройства мира. Мораль по Канту носит характер императивности, т.е. всеобщности и обязательности требований. Одно из положений (максима) категорического императива гласила: «Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом». Человек, по мнению Канта, не в состоянии проникнуть в мир «вещей в себе». В этом мире находятся Бог, душа, свободная воля. И поэтому наука не в состоянии и не имеет права судить о Боге, о душе (доказывать отсутствие Бога или смертность души), ибо всё это ей не доступно. Единственно, по Канту, что может проникнуть в мир «вещей в себе», в состоянии оторваться от наблюдаемого мира явлений и заглянуть в потусторонний мир, - это религия.
Эстетика. Исключительная роль искусства состоит в том, чтобы снять, преодолеть разрыв между миром данным нам в чувствах и миром умопостигаемом (вещи в себе). По Канту истина и добро находят себя в красоте.
Вопрос 28.
Моральная теория Иммануила Канта не допускает исключений из реализации закона, которые были бы обусловлены неблагоприятными обстоятельствами. Лжесвидетельство не должно быть услышано. Однако нравственный закон не принуждает к тому, чтобы героические свершения проводились, невзирая на неблагоприятные последствия или невозможность их реализации. Когда сам Кант был призван к тому, чтобы прекратить заниматься критикой религии, потому что этого требует нравственный закон, он подчинился и обязался не читать лекций о религии.
Тезис об этике умысла отвечает идее Канта о том, что нравственное поведение в качестве своей основы не должно иметь «склонности» и что оно тем более является заслуженным, чем больше мы должны преодолевать свой эгоизм. Эта идея основывается на строгом дуализме чувственности и закона. Чувственность не должна быть направлена на то, чтобы человек тяготел к поведению на основе закона.
Наоборот, если поведение на основе чувственности (например, симпатии, дружбы, любви) совпадает с действием на основе закона, то оно не имеет моральной ценности, так как оно не мотивировано законом. По И. Канту, лишь одно чувство не нарушает нравственной ценности поведения – это чувство уважения к закону, ибо оно относится к общей нравственной ценности.
Этика И. Канта содержит рассуждения о свободе человека. Свобода проявляется также в способности деятельности относительно природы.
В природе все происходит согласно закону причинности, а потому и наше поведение должно быть подчинено этому закону, поскольку оно воздействует на природу. В то же время моральная теория И. Канта основана на свободе человека. В заключении к «Основаниям метафизики нравов» И. Кант решает эту антиномию таким образом, что применяет к ней различие между «вещами в себе» и явлениями, которое он вводит в «Критике чистого разума». С одной стороны, наше я как «вещь в себе» принадлежит к «интеллигибельному» миру, который открывается нам нравственным поведением.
С другой стороны, мы как «представители чувственного мира» принадлежим к миру явлений. Из этого примера можно сказать, что И. Кант решает проблемы своей этической философии при помощи достижений теоретической философии. В действительности обе этические работы И. Канта основаны на предпосылке, что путем рефлексии нравственного поведения мы приходим к определенным заключениям, к которым нельзя прийти при помощи одной лишь теории.
Это относится и к свободе, которая остается недоказуемой для «Критики чистого разума» (возможная «каузальность через свободу» является недоказанной, потому что это утверждение является одним из членов антиномии), тогда как в этических трактатах И. Кант доказывает свободу как условие нравственного закона, который мы осознаем.
Вопрос 29.
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770- 1831) пытался показать, что происхождение многого из единого может быть предметом рационального познания, инструментом которого является логическое мышление, а основной формой - понятие. Но это - рациональное познание особого рода: в основе его лежит диалектическая, а не формальная логика, и движущим мотором ее является противоречие. Гегель требует переосмыслить природу понятия. В понятии до сих пор, говорит Гегель, видели некоторое субъективное образование, тогда как в действительности «абсолютное понятие» есть абсолютное тождество субъекта и объекта.