философия эпохи Возрождения

На основе вышеизложенного можно определить мировоззре­ние как совокупность взглядов, оценок, норм и установок,опреде­ляющихотношениечеловека к миру и выступающих в качестве ориентиров и регуляторов его поведения.

По характеру формирования и способу функционирования можно выделить жизненно-практический и теоретический уровни мировоззрения.Жизненно-практический уровень мировоззрения складывается стихийно и базируется на здравом смысле, обширном и многообразном повседневном опыте. Этот уровень мировоззрения нередко называют жизненной философией. Такова важнейшая сфе­ра функционирования мировоззрения. Поскольку именно на этом уровне оно включается в социальное и индивидуальное взаимодей­ствие абсолютного большинства людей. Жизненно-практическое мировоззрение крайне неоднородно, так как неоднородны по характеру образования и воспитания его носители. На формирование этого уровня мировоззрения существенное влияние оказывают нацио­нальные, религиозные традиции, уровни образования, интеллекту­альной и духовной культуры, характер профессиональной деятель­ности и многое другое.

Жизненно-практическое мировоззрение включает в себя навы­ки, обычаи и традиции, передаваемые из поколения в поколение, и по­знанный опыт каждого конкретного индивида. Оно помогает человеку ориентироваться в сложных жизненных обстоятельствах, Вместе с тем, следует отметить, что этот уровень мировоззрения не отличается глубокой продуманностью, систематичностью, обоснованностью. В нем нередки внутренние противоречия, устойчивые предрассудки.

Эти недостатки преодолеваются на другом, более высоком уровне мировоззрения, который носит теоретический характер. К этому уровню решения мировоззренческих проблем, наряду с на­укой, принадлежит и философия. В отличие от всех других форм и типов мировоззрения, философия претендует на теоретическую обоснованность как содержания, так и способов достижения обобщенных знаний о действительности, а также норм, ценностей и иде­алов, определяющих цели, средства и характер деятельности людей. Философ, в буквальном значении этого слова, является не только творцом мировоззренческих систем. Он видит свою задачу в том, чтобы сделать мировоззрение предметом теоретического анализа, специального изучения, подвергнув его критическому суду разума.

Соотношение жизненно-практического и теоретического уровней мировоззрения в определенной мере можно выстроить и в исторической последовательности. В этом случае, можно сказать, что жизненно-практическое мировоззрение находит свое обоб­щенное выражение в мифологии и религии. А это значит, что мифологию и религию, можно рассматривать как предшественников философии.

Предфилософское значение мифологии и религии Исторически первой формой мировоззрения является мифология. Она возникает на самой ранней стадии общественного развития. Тог­да человечество в форме мифов, то есть сказаний, преданий, пыта­лось дать ответ на такие глобальные вопросы как происхождение и устройство мироздания в целом, возникновение наиболее важных явлений природы, животных и людей. Значительную часть мифоло­гии составляли космологические мифы, посвященные устройству природы. Вместе с тем, большое внимание в мифах уделялось раз­личным стадиям жизни людей, тайнам рождения и смерти, всевоз­можным испытаниям, которые подстерегают человека на его жиз­ненном пути. Особое место занимают мифы о достижениях людей:

добывании огня, изобретении ремесел, развитии земледелия, при­ручении диких животных.

Известный английский этнограф Б. Малиновский отмечал, что миф, как он существовал в первобытной общине, то есть в его живой первозданной форме — это не история, которую рассказывают, а ре­альность, которой живут. Это не интеллектуальное упражнение или художественное творчество, а практическое руководство к действи­ям первобытного коллектива. Задача мифа не состоит в том, чтобы дать человеку какое-то знание или объяснение. Миф служит для оп­равдания определенных общественных установок, для санкциони­рования определенного типа верований и поведения. В период гос­подства мифологического мышления еще не возникла потребность в получении специальных знаний.

Таким образом,миф — это непервоначальнаяформа знания, а особый вид мировоззрения, специфическое образное синкрети­ческое представление о явлениях природы и коллективной жизни.В мифе как наиболее ранней форме человеческой культуры объе­динялись зачатки знаний, религиозных верований, нравственная, эстетическая и эмоциональная оценка ситуации. Если примени­тельно к мифу можно говорить о познании, то слово «познание» здесь имеет смысл не традиционного добывания знания, а мироощу­щения, чувственного сопереживания (так мы употребляем этот тер­мин в высказываниях «сердце дает о себе знать», «познать женщину» и т. д.).

Для первобытного человека как было невозможно зафиксиро­вать свое знание, так и убедиться в своем незнании. Для него знание не существовало как нечто объективное, не зависящее от его внут­реннего мира. В первобытном сознании мыслимое должно совпадать с переживаемым, действующее с тем, что действует. В мифологии человек растворяется в природе, сливается с ней как ее неотделимая частица.

Основным принципом решения мировоззренческих вопросов в мифологии был генетический. Объяснения по поводу первоначала мира, происхождения природных и общественных явлений своди­лись к рассказу о том, кто кого породил. Так, в знаменитой «Теого­нии» Гесиода и в «Илиаде» и «Одиссее» Гомера — наиболее полном собрании древнегреческих мифов — процесс творения мира пред­ставлялся следующим образом. В начале существовал лишь вечный, безграничный, темный Хаос. В нем заключался источник жизни ми­ра. Все, возникло из безграничного Хаоса — весь мир и бессмертные боги. Из Хаоса произошла и богиня Земля — Гея. Из Хаоса, источни­ка жизни, поднялась и могучая, все оживляющая любовь — Эрос.

Безграничный Хаос породил Мрак — Эреба и темную Ночь — Нюкту. А от Ночи и Мрака произошли вечный Свет — Эфир и радо­стный светлый День — Гемера. Свет разлился по миру, и стали сменять друг друга ночь и день.

Могучая, благодатная Земля породила беспредельное голубое Небо — Урана, и раскинулось Небо над Землей. Гордо поднялись к нему высокие Горы, рожденные Землей, и широко разлилось вечно шумящее Море. Небо, Горы и Море рождены матерью Землей, у них нет отца. Дальнейшая история порождения мира связана с браком Земли и Урана — Неба и их потомков. Аналогичная схема присутст­вует в мифологии других народов мира. Например, можем познако­миться с такими же представлениями древних евреев по Библии — Книга Бытия.

Миф обычно совмещает в себе два аспекта — диахронический (рассказ о прошлом) и синхронический (объяснение настоящего и бу­дущего). Таким образом, с помощью мифа прошлое связывалось с бу­дущим, и это обеспечивало духовную связь поколений. Содержание мифа представлялось первобытному человеку в высшей степени ре­альным, заслуживающим абсолютного доверия.

Мифология играла огромную роль в жизни людей на ранних стадиях их развития. Мифы, как уже отмечалось раньше, утвержда­ли принятую в данном обществе систему ценностей, поддерживали и санкционировали определенные нормы поведения. И в этом смысле они были важными стабилизаторами общественной жизни. Этим не исчерпывается стабилизирующая роль мифологии. Главное значение мифов состоит в том, что они устанавливали гармонию между миром и человеком, природой и обществом, обществом и индивидом и, таким образом, обеспечивали внутреннее согласие человеческой жизни.

R

На ранней стадии человеческой истории мифология не была единственной мировоззренческой формой. В этот же период сущест­вовала ирелигия. А каковы же были взаимоотношения мифологии и религии и в чем состоит их специфика при разрешении мировоз­зренческих вопросов?

Прежде всего, следует отметить, что воплощенные в мифах представления тесно переплетались с обрядами, служили предметом веры. В первобытном обществе мифология находилась в тесном взаи­модействии с религией. Однако было бы неправильным однозначно утверждать, что они были нераздельны. Мифология существует от­дельно от религии как самостоятельная, относительно независимая форма общественного сознания. Но на самых ранних стадиях разви­тия общества мифология и религия составляли единое целое. С содер­жательной стороны, т. е. с точки зрения мировоззренческих конст­рукций, мифология и религия неразделимы. Нельзя сказать, что одни мифы являются «религиозными», а другие — «мифологическими». Однако религия имеет свою специфику. И эта специфика заключает­ся не в особого типа мировоззренческих конструкциях (например, таких, в которых преобладает разделение мира на естественный и сверхъестественный) и не в особом отношении к этим мировоззренческим конструкциям (отношение веры). Разделение мира на два уров­ня присуще мифологии на довольно высокой стадии развития, а отно­шение веры также неотъемлемая часть мифологического сознания. Специфика религии обусловливается тем, что основным элементом религии являетсякультовая система, т. е. система обрядовых дейст­вий, направленных на установление определенных отношений со сверхъестественным. И поэтому всякий миф становится религиоз­ным в той мере, в какой он включается в культовую систему, выступа­ет в качестве ее содержательной стороны.

Мировоззренческие конструкции, включаясь в культовую си­стему, приобретаютхарактер вероучения. И это придает мировоз­зрению особый духовно-практический характер. Мировоззренчес­кие конструкции становятся основой формальной регуляции и рег­ламентации, упорядочения и сохранения нравов, обычаев, традиций. С помощью обрядности религия культивирует человеческие чувства любви, доброты, терпимости, сострадания, милосердия, долга, справедливости и т. д., придавая им особую ценность, связываяих присутствие со священным, сверхъестественным.

Основная функциярелигиисостоит в том, чтобы помочь че­ловеку преодолевать исторически изменчивые, преходящие, отно­сительные аспекты его бытия и возвысить человека до чего-то абсолютного, вечного. Выражаясь философским языком, религия призвана «укоренить» человека в трансцендентное. В духовно-нрав­ственной сфере это проявляется в придании нормам, ценностям и "Идеалам характера абсолютного, неизменного, не зависящего от конъюнктуры пространственно-временных координат человеческого

бытия, социальных институтов и т. д. Таким образом, религия при­дает смысл и знание, а значит, и устойчивость человеческому бытию помогает ему преодолевать житейские трудности.

Специфика философского решения мировоззренческих вопросов. Философия и наука

Итак, мифологически-религиозное мировоззрение носилодуховно-практический характер. Исторические особенности этого мировоз­зрения связаны с низким уровнем освоения человеком действитель­ности, зависимостью его от неосвоенных, непокоренных сил приро­ды и общественного развития, а также с недостаточным развитием его познавательного аппарата. В этих условиях мировоззренческие конструкции вступали в социальное и индивидуальное взаимодей­ствие в форме образов и символов. По мере развития человеческого общества, установления человеком определенных закономерностей, совершенствования познавательного аппарата появилась возмож­ность новой формы освоения мировоззренческих проблем. Эта фор­ма носит не только духовно-практический, но итеоретический характер. На смену образу и символу приходит Логос — разум, философия и зарождается как попытка решить основные мировоззрен­ческие проблемы средствами разума, т. е. мышления, опирающегося на понятия и суждения, связывающиеся друг с другом по определен­ным логическим законам. В отличие от религиозного мировоззрения с его преимущественным вниманием к вопросам отношения челове­ка к превосходящим его силам и существам, философия вынесла на первый план интеллектуальные аспекты мировоззрения, отразив нарастающую в обществе потребность в понимании мира и человека с позиций знания. Первоначально она выступила на исторической арене как поиск мирской мудрости.

Термин «философия» в переводе с греческом языка означает любовь к мудрости (phileo — люблю, sophia — мудрость). Слово «фи­лософ» впервые употребил греческий математик и мыслитель Пи­фагор (ок. 580—500 гг. до н. э.) по отношению к людям, стремящимся к интеллектуальному знанию и правильному образу жизни. Истолко­вание и закрепление в европейской культуре термина «философия» связано с именем Платона. Первоначально понятие «философия» употреблялось в более широком значении. По сути дела, этот термин означал совокупность теоретических знаний, накопленных челове­чеством. При этом следует отметить, что именовавшиеся философи­ей знания древних охватывали не только практические наблюдения и выводы, зачатки наук, но и раздумья людей о мире и о себе, о смыс­ле и цели человеческого существования. Ценность мудрости усмат­ривалась в том, что она позволяла выносить практические решения, служила руководством человеческого поведения и образа жизни.

Как видим, возникновение философии означало появление особой духовной установки — поиска гармонии знаний о мире с жизненным опытом людей, с их верованиями, идеалами, надеждами.

философия унаследовала от мифологии и религии их миро­воззренческий характер, их мировоззренческие схемы, то есть всю совокупность вопросов о происхождении мира в целом, о его строении, о происхождении человека и его положении в мире и т. д. Она унаследовала также весь объем позитивного знания, которое на про­тяжении тысячелетий накопило человечество. Однако решение ми­ровоззренческих проблем в зарождающейся философии происхо­дило под иным углом зрения, а именно с позиций рациональной оцен­ки с позиций разума. Поэтому можно сказать, что философия — это теоретически сформулированное мировоззрение.Философия — это мировоззрение, система общих теоретических взглядов на мир в целом, место в нем человека, уяснение различных форм отноше­ния человека к миру, человека к человеку. Таким образом, относя философию к мировоззренческим формам человеческой культуры, мы подчеркиваем одну из существенных ее особенностей. Филосо­фия — это теоретический уровень мировоззрение. Следовательно, мировоззрение в философии выступает в форме знания и носит сис­тематизированный, упорядоченный характер. И этот момент суще­ственно сближает философию и науку. Как отмечает немецкий фи­лософ Л. Фейербах, начало философии составляет начало науки во­обще. Это подтверждается историей. Философия — мать науки. Первые естествоиспытатели были одновременно и философами. С наукой философию сближает стремление опереться на теоретиче­ские методы исследования, использовать логический инструмента­рий для обоснования своих положений, выработать достоверные, об­щезначимые принципы и положения.

История свидетельствует, что теоретическая форма обосно­вания действительности, область знания формируется именно в рамках философии. Точнее, именно такое отношение к действитель­ности на ранних этапах развития цивилизации называлось филосо­фией. Но по мере того, как накапливался эмпирический материал, и совершенствовались методы научного исследования, происходила дифференциация форм теоретического освоения действительности. Иногда этот процесс описывают как отпочкование от философии конкретных наук. Нам представляется, что слово «отпочкование» не совсем точно характеризует суть этого процесса, поскольку в этот момент происходило не только становление новых форм теоретичес­кого освоения знания — конкретных наук, но и обретение философи­ей своего нового облика, изменение предмета, метода и функций фи­лософии.

В европейской культуре этот процесс проходил в два основных этапа, имеющих между собой некоторую опосредованную связь. Первый этап связан с дифференциацией теоретической формы ос-

воения действительности в древнегреческой культуре. Этот период был наиболее четко зафиксирован в системе Аристотеля. Древне­греческий философ и ученый выделял: логику — науку о правиль­ном мышлении, психологию — науку о душе, физику — науку о при­роде, метафизику (собственно философию) — учение о первопричи­нах, самых общих началах бытия. При этом он называл философию «госпожой наук». И Аристотель не преувеличивал, так как он просто констатировал существовавшее в его время глубокое различие по степени теоретической зрелости между философией и другими науками.

В античном и средневековом обществах не было. достаточных стимулов для развития науки. Поэтому наука как самостоятельный социальный институт формируется в Европе в XVI—XVII вв. С это­го времени частные науки осваивают отдельные области природы и общества. При этом они опираются на опытные, эмпирические ме­тоды исследования. Философия же, базируясь на конкретно-науч­ном знании, видит свою задачу в синтезе разнообразных человечес­ких знаний, в формировании единой научной картины мира.

Таким образом, после того как сформировались самостоятель­ные отрасли научного знания — математика, физика, биология, хи­мия и т. д., — философия утратила функцию быть единственной формой теоретического освоения действительности. Но в этих усло­виях более четко обнаружилась специфика философии как формы универсального теоретического познания, философия — это форма познания наиболее общих, а точнее, всеобщих оснований бытия.

Философское обобщение имеет гораздо более широкий потен­циал, чем любое другое конкретное обобщение. Науки, по своей сущ­ности, должны исходить из повседневного житейского опыта и спе­циальных экспериментов. Опыт же имеет свои пределы. А фило­софской мысли присуще рассмотрение мира за пределами человече­ского опыта. Никакой опыт не позволяет постичь мир как целостную, беспредельную в пространстве и непреходящую во времени, беско­нечно превосходящую человеческие силы, не зависящую от индиви­да и человечества в целом объективную реальность, с которой люди должны постоянно считаться. Целостное понимание мира дает миро­воззренческую опору конкретным научным исследованиям, позво­ляет им двигаться вперед, правильно ставить и решать свои пробле­мы. Итак,универсализм — характерный признак философского способа освоения действительности. На протяжении всей истории культуры философия претендовала на выработку универсального знания или универсальных принципов духовно-нравственной жиз­ни. И это нашло свое отражение в таких образах философии, как «мать наук», «наука наук», «царица наук».

Другой важной особенностью философского способа освоения действительности являетсясубстанционализм (от латинского слова «субстанция», то есть сущность, лежащая в основе).Субстанция —• это предельное основание, позволяющее сводить чувственное много-

пбоазие вещей и изменчивостьих свойств к чему-то постоянному, относительно устойчивому и самостоятельно существующему. Субстанционализм проявляется в стремлении философов объяснить происходящее, внутреннее устройство и развитие мира не генетически, а через единое устойчивое начало. Позднее, рассматривая раз­личные философские учения, мы всегда будем фиксировать такое начало. Сейчас же следует подчеркнуть, что универсализм и субстанционализм — это не два разных, а единый характерный признак философии, ибо предельные обобщения в философии всегда простираются до выявления субстанции всех вещей. С того момента, когда начались такого рода обобщения, мы можем говорить, что по­явилась философия.

Универсализм и субстанционализм характеризуют особен­ность философии как теоретической формы освоения действитель­ности. Но это совсем не означает, что философия, в отличие от мифо­логии и религии, с самого начала оперирует сложным логическим ап­паратом. Последующее наше знакомство с историей философии убеждает, что философы зачастую используют образы и символы, следовательно, находятся под глубоким влиянием мифологического и религиозного мировоззрения. Специфика философии на самых ранних этапах ее развития проявляется не в особых средствах выра­жения своих идей, а в особой установке, в особом стиле мышления, ко­торый, помимо универсализма и субстанционализма, проявляется в сомнении по поводу устоявшихся взглядов, привычек, обычаев, традиций. Таким образом, одной из характерных черт философского раз­мышления являетсясомнение. Именно с сомнения и началась фило­софия. Великие мыслители древности Фалес, Анаксимандр, Демокрит, Парменид и другие задались вопросом: что такое бытие? А это сразу же необходимо предполагает ответ на вопрос: что означает «быть»? Для обыденного, жизненно-практического мировоззрения такая проблема просто не существует. Оно воспринимает бытие как должное: «Живу себе, и все живет, существует и никаких проблем». Начать же размышлять над тем, что в повседневной жизни кажется само собой разумеющимся, — значит усомниться в правомерности и достаточности повседневного, «житейского» подхода к явлениям. А это, в свою очередь, означает сомнение в общепринятом и традици­онном типе знания и поведения.

В вводной части курса нет возможности анализировать те исторические предпосылки, которые создали возможность и необхо­димость подобной установки. Об этом речь пойдет далее. Здесь же следует подчеркнуть, что философия с самого начала выступает как критика обычаев, обыденного сознания, традиционных ценностей и норм нравственности. Первые древнегреческие философы в каче­стве одной из важнейших проблем рассматривали проблему разли­чения того, что общепринято (мнение), и того, что именно на самом Деле (знание).

Философ все ставит под сомнение. Но это не означает, что он стремится разрушить коллективные верования, нравственные ус­тои и т. д. Философы ставят все под сомнение для того, чтобы прове­рить, насколько прочны эти человеческие установления, и отбросить те из них, которые отжили свой век, а также те, которые выдержали проверку, поставить на более прочный фундамент знания. Таким об­разом, философия с самого начала своего существования имеет ду­ховно-практическую направленность. Вопросы — что такое «быть», что значит «быть»? — ставятся не отвлеченно, всегда ориентируют читателя и слушателя на уяснение места человека в этом бытии. Одна из важных граней, сторон этого вопроса: что значит быть человечеству в целом и мне, конкретному человеку в частности; что значит для человека жить; каков смысл и оправдание человеческой деятельности? Постановка главного вопроса о бытии означает, что в фи­лософии определяющее значение имеет решение так называемых смысложизненных вопросов. В соответствии с особенностями той или иной исторической эпохи, культуры народов философия пред­ложила человечеству множество вариантов решения этих вопросов. Дальнейшее рассмотрение истории развития философии позволит нам более детально ознакомиться с этими вариантами.

Тема 2

Философский плюрализм:

причины и истолкования

I/ Историко-философский процесс: исходные понятия и движущие силы. Гегелевская, марксистская и экзистенциально-персоналистская концепции философии 2/ Сущность и предназначение философии — попытка синтеза всех трех концепций

Историко-философский процесс: исходные понятия и движущие силы. Гегелевская, марксистская и экзистенциально-персоналистская концепции философии

На прошлой лекции мы определили наиболее общие характерные черты философии, отличающие ее от других форм решения миро­воззренческих вопросов. Сегодня мы переходим к изучению историко-философского процесса. При изучении истории философии бро­сается в глаза многообразие философских учений, школ, течений, направлений. Прежде, чем приступить к изучению всего этого мно­гообразия, необходимо уточнить ряд исходных понятий.

Первичной, исходной единицей историко-философского про­цесса является философское учение того или иного мыслителя.Фило­софское учение — это система определенных, логически связанных друг с другом воззрений. Поскольку то или иное учение, созданное от­дельным философом, находит своих продолжателей, постольку фор­мируются философские школы. Последователи Платона — платони­ки, Августина — августинцы, Маркса — марксисты и т. д.Философ­ские школы —• это совокупность философских учений, объединенных какими-либо базовыми идейными принципами. Совокупность различ­ных модификаций одних и тех же идейных принципов, развиваемых различными, нередко конкурирующими школами принято называть течениями. Например, в современной философии таким течением яв­ляется неопозитивизм, персонализм и т. д. Наиболее крупные и значи­тельные образования в историко-философском процессе именуются философскими направлениями. Философское направление представ­ляет собой совокупность философских течений (а следовательно, уче­ний и школ), которые при всем расхождении друг с другом, отстаивают некоторые общие, имеющие принципиальное значение, положения. Философские направления существуют, как правило, в течение весь­ма длительного исторического периода, на протяжении ряда историче­ских эпох. В качестве примера философских направлений можно на­звать материализм и идеализм, эмпиризм и рационализм, рациона­лизм и иррационализм и т. д.

Существование множества философских учений, школ, тече­ний и направлений характеризует историко-философский процесс со стороны его внутренней дифференциации и поляризации. Разви­тие философии предстает как столкновение философских подходов борьба идей, принципов и личностей. Таким образом, трудность в уяснении того, что представляет собой философия, в значительной мере связана с тем, что философии как таковой просто нет. Реально существовало и существует множество различных учений, школ, течений и направлений, которые в какой-то мере солидарны друг с другом, а в чем-то противоречат, борются, опровергают друг друга. При этом с развитием историко-философского процесса меняется предмет философского размышления и способ разрешения фило­софских проблем. Из этого нередко делаются необоснованные выво­ды. Первый — о том, что у философии нет единого систематизирующего начала и, следовательно, невозможна ее самотождественность. Второй — о том, что поскольку философы обосновывали противоре­чащие друг другу положения, которые в равной мере оказываются опровержимыми, постольку философия не способны отыскать исти­ну. Отсюда следует вывод о несостоятельности любых философских воззрений.

Подобные взгляды присущи не только неискушенному в фи­лософии обывателю, но и многим философам-профессионалам. Наи­более яркоих высказывали сторонники скептицизма (но не только они). Противники скептицизма, соглашаясь с тем, что предшествую­щие философские учения были ложными, или, по крайней мере, имели серьезные изъяны, стремились создать «единственно истин­ную философию». Великие философы Платон, Аристотель, Авгус­тин, Фома Аквинский, Декарт, Кант, Гегель, Шопенгауэр, Маркс, Ницше и другие — объявляли свои философские системы вершиной развития философской мысли, впитавшей все лучшее, что было у предшествующих поколений философов, дающей человечеству аб­солютную истину и, тем самым, покончившими с гибельной для фи­лософии борьбой.

В течение длительного времени в общественном сознании складывалось упрощенное представление о том, что многообразие философских учений есть плод деятельности несговорчивых фило­софов, пытающихся завладеть умами людей в корыстных целях или чтобы потешить свое самолюбие. Впервые серьезное исследование исторического развития философии провел крупнейший немецкий философ Гегель. Он покончил с упрощенным представлением о при­чинах философского плюрализма. Гегель связал многообразие фи­лософии с многообразием действительности, одной из форм постижения которой и выступает философия. Поскольку действитель­ность многообразна, постольку и философия многообразна. Однако, по мнению Гегеля, это многообразие не исключает, а, напротив, предполагает единство. Все философские системы, на его взгляд,

продставляют собой моменты развития «Абсолютной идеи», «Абсо­лютного Духа». Таким образом, признается ценность каждой фило­софской системы, но в то же время подчеркивается ее относитель­ность. Абсолютным, непреходящим в философских системах, по Ге­гелю, является ее принцип, представляющий собой момент разворачивания «Абсолютной идеи», а временным, преходящим — абсолютизация этого принципа, которая неправомерно противопос­тавляет данную систему всем другим философским системам.

Существенной особенностью учения Гегеля является стрем­ление увязать развитие философии с конкретным историческим процессом, с его религиозными, экономическими и иными характе­ристиками. При таком подходе развитие философии объяснялось не только внутренней логикой развития «Абсолютной идеи», но и влия­ниемсоциальной реальности. Философские системы характеризу­ются Гегелем какисторические образования, «духовные квинтэс­сенции эпохи». Гегель пишет: «Определенный образ философии од­новременен, следовательно, с определенным образом народов, среди которых она выступает, с их государственным устройством и фор­мой правления, с их нравственностью, с их общественной жизнью» (Гегель. История философии. Соч. Т. XI.— Таким образом, по Гегелю, каждый философ является сыном своего времени. Это озна­чает, что его учение ограничено рамками той эпохи, в которой он жи­вет и творит. Но если каждая эпоха порождает свой тип философии, то, учитывая качественное различие исторических эпох, цивилиза­ций, культур, национальных особенностей, естественно, возникает вывод о неизбежности философского плюрализма не только для про­шлой истории человечества, но и для настоящего и будущего. Сам Гегель такого вывода не делает. У него имеется внутреннее противо­речие между диалектическим методом и консервативной системой. (Об этом речь пойдет далее, при рассмотрении его философского учения). Гегель акцентировал внимание на непреходящем моменте в философских системах, на том, что является обнаружением само­развития «Абсолютной идеи». Поэтому он свою философскую систе­му представил как высший этап философского развития человече­ства, в которой «Абсолютная идея» нашла свое завершение.

Гегелевское учение об исторической обусловленности фило­софии восприняли и развили, в соответствии со своими взглядами, К. Маркс и Ф. Энгельс, а также их последователи — марксисты. 0 марксизме проблема философского плюрализмаприобрела историко-материалистическое решение. Философия рассматривается в марксизме как одна из форм общественного сознания, специфически, под своим углом зрения, отражающая общественное бытие. Сле­довательно, философия, как духовное образование, находится в оп­ределенной зависимости от особенностей общественного бытия, раз­личных факторов общественной жизни. При этом в марксизме большое значение придается социально-классовой обусловленности

философских учений, подчеркиваетсяидеологическаяфункция

философии. Предполагается, что каждый крупный философ созна­тельно или бессознательно отражает наиболее важные моменты сво­ей эпохи, своего народа и при этом он выражает ^интересы тех или иных социальных классов или слоев общества.

Однако марксизм не ставит развитие философии в жесткую, однозначную зависимость от развития общественного бытия, мате­риальной и духовной жизни людей. В соответствии с положением об относительной самостоятельности в развитии общественного со­знания, признаётся возможность и относительно самостоятельного развития философии, отставание от развития форм общественной жизни («консервативные» и «реакционные» учения) или же опере­жение философией непосредственных задач общественной жизни («прогрессивные» и «революционные» учения. В марксизме призна­ется также зависимость философских учений и от личности создаю­щих их мыслителей.

Гегелевской и марксистской концепции в определении сущно­сти и предназначения философии противостоитэкзистенциально-персоналистский подход. Представители этого направления высту­пают против истолкования философии как отражения и выражения каких-либо сторон абсолютной идеи или общественного бытия. Фи­лософия, по их мнению, специфична не своим предметом, а способом отношения человека к бытию. Следовательно, сущность философии образует не какой-то особый специфический предмет рассмотрения, а само философское мышление, философствование. Философское мышление, даже если его и можно назвать отражением бытия, есть отражение в форме проблемы, иначе говоря, специфичность фило­софии проявляется преобразованием наличной действительности в проблему: проблематизация действительности и одновременно по­пытка ее депроблематизации, то есть разрешение этой проблемы в мышлении.

В экзистенциально-персоналистской интерпретации подчер­кивается, что философия — это не наука, а духовно-практическая форма освоения действительности. В отличие от науки, она пред­ставляет собой не просто теоретическое знание, интеллектуальную конструкцию, а является выражением основных убеждений челове­ка, его нравственной позиции. Философствование — это духовный акт, в котором действует не только интеллект, но вся совокупность духовных сил человека. Это значит, что в основе философии лежит опыт человеческого существования во всей его полноте.

Сторонники этого направления настаивают наличном, субъ­ективном характере философии, на присутствии личности филосо­фа во всем его учении. Философия — это стремление личности уста­новить согласие с самим собой и с окружающим миром, это форма ре­ализации его собственной сущности. Она рождается из чувства неудовлетворенности и беспокойства и является результатом усилий мыслителя снять эти негативные эмоции. Каждая личность со­здает свою философскую систему. Сколько личностей, столько может быть и философских систем. На каждой значительной философ­ской системе лежит печать личности философа. Это проявляется и в выборе проблематики исследования, и через идеи, выражающие в абстрактных терминах внутреннее состояние личности философа, и в стиле (способе изложения материала). В связи с этим делается вывод, что каждая философская система обладает ценностью только для ее создателя, и она не может претендовать на значимость для всех. Поэтому не следует сталкивать философские системы друг с другом, объявлять, что одна из них истинна, другая — ложна. Каж­дая из них представляет ценность сама по себе.

Очевидно, что такой подход приводит философию в тупики субъективизма. Она теряет общественную значимость, какое-либо духовно-нравственное значение для других людей. Поэтому пред­ставители экзистенциально-персоналистского подхода стремятся найти какие-то общезначимые характеристики философствования. Например, французский персоналист Ж. Лакруа заявляет, что это значит универсализировать духовный опыт личности, переводя его в термины, доступные для других систем. Представители религиоз­ного направления такую возможность связывают с тем, что духовная жизнь людей имеет одну общую основу — Бога. Сторонники нерели­гиозного экзистенциализма пытаются вывести общезначимость из тождества иррационально-волевого начала личности.

Итак, мы зафиксировали три точки зрения на причины фило­софского плюрализма, вытекающие из определенного понимания специфики философии. По нашему мнению, каждая из этих позиций содержит в себе рациональное начало. Поэтомуих можно увязать друг с другом, представив синтетическую целостную концепцию.

с.

Сущность и предназначение философии — попытка синтеза всех трех концепций

Философский плюрализм появляется вследствие историчности че­ловека, всех форм его материальной и духовной деятельности. Исто­рическая обусловленность философской мысли, на которой настаи­вал Гегель и Маркс, не вызывает сомнения. Философия как форма духовной деятельности необходимо должна нести в себе момент ис­торичности. Философия — это ответ человеческого духа на вопросы, поставленные исторически обусловленным бытием человека.

Проблемаисторической обусловленности философии имеет много аспектов, сторон. Прежде всего, эта историчность проявляется в том, что создатели философских систем, мыслители, являются де­тьми своего времени, своей цивилизации, своего народа, государст­ва, вероисповедания и т. д. Следовательно, на многообразие философских систем накладывает свой отпечаток историческая эпоха, место и время деятельности мыслителя, его национальная и вероисповедальная принадлежность и другие моменты, которые характе­ризуются определенными материальными и духовными парамет­рами: развитием производства, характером общественных отно­шений, состоянием науки, культуры, искусства, тенденциями в их развитии и т. д. Вероятно, определенное влияние может оказывать и социальное положение мыслителя. Хотя исторический опыт сви­детельствует, что рабу-вольноотпущеннику Эпиктету и императо­ру Марку Аврелию это не мешало развивать сходные философские идеи стоицизма.

Таким образом/признавая историческую обусловленность многообразия философских учений, школ и течений, следует иметь в виду, что это признание не отменяет признания приоритета лич­ностного начала в философии. Философское учение — не просто продукт эпохи. Это все продукт размышлений, установок, пережи­ваний конкретной личности. Эпоха преломляется, реализует свои императивы, требования через духовную деятельность личности мыслителя. Другое дело, что не все мыслители и не все эпохи стре­мились выразить свое «Я». Для некоторых эпох, в частности для средневековья, вообще не принято говорить от имени своего «Я». В такую эпоху философ хочет, чтобы его мысли воспринимали как голос времени, государства или истолкователя голоса высших сил — Бога. В средневековой теологии главным достоинством мыслите­ля считалось следование «образцу» — творениям «отцов церкви». Тем не менее, это не исключает общего вывода, что основой фило­софского плюрализма является своеобразие личности мыслителя, его индивидуального характера, индивидуального опыта, индиви­дуального переживания, индивидуальных способностей, индиви­дуального освоения достижений культуры своей эпохи, своего народа.

Подчеркивая принципиальное значение личностного выра­жения в исторической обусловленности философского творчества, следует также проанализировать внутреннюю противополож­ность влияния «исторического фактора» на развитие историкофи-лософского процесса. С одной стороны, каждая историческая эпо­ха, государство, культура создают предпосылки для сходной, тож­дественной постановки и решения философских проблем. Но, с другой стороны, эта тождественность обусловливает различия, так как в каждую иную эпоху, в каждой культуре создается иная тождественность, и значит, в разные эпохи, в разных культурах должны быть разные способы постановки и решения философских проблем. Поэтому рассмотрение философии в процессе историчес­кого развития от одной эпохи к другой, от одной культуры к другой позволяет увидеть и оценить большое разнообразие философских учений, школ, течений и направлений.

Вместе с тем, историческое развитие характеризуется не только тем, что на смену одной эпохе, культуре приходят другие, то есть уникальностью различных эпох, государств, народов, культур. Оно необходимо предполагает преемственность между этими эпоха­ми и культурами. И это обусловливает возможность заимствования накопленного предшествующими поколениями богатства философ­ской мысли и ее продолжение, развитиефилософской традиции, ко­торая выражается в существовании философских течений и на­правлений.

Наличие философской традиции характеризует тождествен­ность философской мысли и показывает, что несмотря на различие эпох, культур, государственно-национальных образований и иных факторов, философская мысль устойчива, она периодически воз­вращается к одной и той же проблематике и решает эту проблемати­ку близкими средствами. В различные эпохи, в различных культу­рах у философов могут возникнуть довольно близкие переживания и размышления. И, хотя эти переживания они выражают на языке своего времени, с учетом достижений всей предшествующей философии и той конкретной социокультурной ситуации, в которой создается данное философское учение, мы все же отчетливо видим их идейную близость. Ярким примером такой переклички эпох являет­ся стоическая традиция — античный стоицизм — христианский сто­ицизм — экзистенциальный стоицизм.

Философская традиция проявляется вфилиации идей, то есть перехода идейного багажа одних философских учений и школ в другие. Эта филиация может иметь самый разнообразный харак­тер. И сам факт заимствования идей может быть причиной тождест­венности философских учений, школ, а также причиной их разли­чий внутри школы, течения, направления. Таким образом, в тради­ции в какой-то мере реализуется надисторические детерминанты в философии. Наличие философской традиции, позволяющей фило­софской мысли одной эпохи, культуры перекликаться с философ­ской мыслью другой эпохи, культуры, приводит к выводу об относи­тельном значении исторического фактора, позволяет выявить в фи­лософии «надысторические моменты». Правда, здесь возможно объяснение и с позиций исторического детерминизма. Суть его со­стоит в том, что сходные по некоторым наиболее общим характерис­тикам состояния общественного бытия и сознания (например, состо­яние кризиса всех сфер общественной жизни) создают наиболее об­щие предпосылки для появления близких идей в различные эпохи, продуцируют философские традиции.

Для философского процесса характерендиалог взглядов, под­ходов. Этот диалог проявляется, во-первых, в том, что каждый зна­чительный философ берется всегда за разрешение тех проблем, ко­торые были поставлены и, по его мнению, неудовлетворительно раз­решены какими-то конкретными его предшественниками или

какой-то школой, течением. Он явно или скрыто отталкивается от тех, кто был до него. Во-вторых, такой философ всегда ведет диалог с предшествующей философской культурой в рамках всей ее исто­рии. И, в-третьих, он чаще всего ведет диалог с философами близких ему учений (в рамках школы) или, наоборот, противостоящих его учению идей. И этот диалог является фактором, усиливающим един­ство историко-философского процесса, дает основание для само-отождествленности философии и, в то же время, он косвенно способ­ствует философскому плюрализму, так как в процессе диалога фор­мируется своеобразие того или иного философского учения.

Сейчас, после рассмотрения общих предпосылок развития ис­торико-философского процесса целесообразно перейти к конкрет­ному рассмотрению его основных этапов, философских учений, школ, течений и направлений.

Тема 3

Античная философия

I/ Раннегреческая натурфилософия: Фалес, Гераклит 2/ Онтологизм древнегреческой философии: элеаты и Демокрит З/ Поворот к человеку — философские учения софистов и Сократа 4/ Платон и Аристотель — систематизаторы, древнегреческой философии 5/ Позднеантичный идеал мудреца: эпикуреизм и стоицизм

Раннегреческая натурфилософия: Фалес, Гераклит ' Философия зародилась в странах Древнего Востока: Древней Индии и Древнем Китае в середине I в. до н. э. Древневосточная философия — это большое, относительно самостоятельное направление историко-философского процесса, тесносвязанное с религией и культурой данного региона. В ее рамках было создано большое количество ори­гинальных философских учений, школ, течений и направлений, ко­торые внесли существенный вклад в развитие человеческой циви­лизации. Однако недостаток учебного времени не позволяет нам бо­лее или менее внимательно рассмотреть основные направления философии Древнего Востока. Поэтому мы сосредоточим свое вни­мание на изучении европейской философии.

Начало развития европейской философии было положено в Древней Греции в V — IV вв. до н. э. Она возникла и развивалась в тесной связи с зачатками конкретных знаний о природе. Первые древнегреческие философы были одновременно и естествоиспыта­телями. Они делали попытки научно объяснить происхождение Зем­ли, Солнца, звезд, животных, растений и человека. Ими были выска­заны интересные идеи о движении, величине и форме небесных тел, о причине солнечных затмении, о количестве дней в году и т. д.

Спецификой древнегреческой философии в ее начальный пе­риод является стремление понять сущность природы, мира в целом, космоса. Не случайно первых греческих философов называли «фи­зиками»^ от греческого phisis — природа). Главным вопросом древ­негреческой философии был вопрос опервоначале мира. И в этом смысле философия перекликается с мифологией, наследует ее ми­ровоззренческую проблематику. Но если мифология стремится ре­шить этот вопрос по принципу —кто родил сущее, то философы ищут субстанциальное начало —из чего все произошло. Так, родо­начальник греческой философии Фалес, рассматривал все сущест-иующее многообразие вещей и явлений природы как проявление единого, вечного начала —воды. Он утверждает, что все вещи возни-itaiOT из воды и, разрушаясь, вновь превращаются в воду. Испарения

воды питают небесные огни — Солнце и другие светила, затем во время дождя вода опять возвращается и переходит в землю в виде речных отложений, в дальнейшем из земли снова появляется вода как подземные ключи, туманы, росы и т. д. Излагая учение Фалеса о воде как начале, великий греческий философ Аристотель употреб­лял два выражения: вода как элемент материи, стихия природы и вода как первооснова, общее, субстрат всех вещей, как крайняя точка, к которой мы приходим, отвлекаясь от различных конкрет­ных состояний материи, первоначало, видоизменения которого и да­ют различные состояния.

Аналогичные воззрения развивали Анаксимен и Анакси-мандр. У Анаксимена таким первоначалом и субстратом всех вещей является конкретная стихия —воздух. У Анаксимандра —апейрон(«бесконечное») — неопределенное, вечное и бесконечное, постоянно находящееся в движении первоначало.

Одним из наиболее крупных философских учений раннегре-ческой философии является учение Гераклита Эфесского. Главное произведение Гераклита — «О природе». Гераклит в качестве суб­станциально-генетического начала Вселенной рассматриваетогонь.В учении Гераклита он выступил как субстанция бытия, поскольку пребывает всегда равным самому себе, неизменным во всех превра­щениях и как первоначально, конкретная стихия. Мир по Гераклиту

— упорядоченный Космос. Он вечен и бесконечен. Он не создан ни бо­гами, ни людьми, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, зако­номерно воспламеняющимся и закономерно потухающим. На основе превращений Огня строится космология Гераклита. Все предметы и явления природы рождаются из Огня и, исчезая, вновь обращают­ся в огонь. «Огня смерть — воздуха рождение и воздуха смерть — во­ды рождение. Из смерти земли рождается воздух, из смерти воздуха

—огонь» и т.д.

Все изменения мироздания у Гераклита происходят в известной закономерности, подчиняясь судьбе, которая тождественна необходи­мости. Необходимость — это всеобщий закон —Логос. «Логос» в дословном переводе с греческого языка означает «слово», но одновре­менно Логос означает разум, закон. Всегда все совершается по этому Логосу. Известный исследователь истории философии А. С. Богомолов отмечал, что понятие Логос у Гераклита носит широкое обобщающее значение. Если сопоставить эту категорию с современными категория­ми, то она была бы наиболее близка категории «сущность» во многооб­разии ее связей и опосредований. В самом общем плане Логос Геракли­та есть выражение логической структуры Космоса, логической струк­туры образа мира, непосредственно данного живому созерцанию. (Богомолов В. С. Диалектический логос.— М., 1982.— С. 71-72).

Гераклитовская космология строится на основе стихийной ди­алектики. Мир в учении Гераклита представляет собой упорядочен­ную систему — Космос. Образование этого Космоса происходит на основе всеобщей изменчивости явлений, общей текучести вещей. «Все течет, все изменяется, нет ничего неподвижного». Для выраже­ния этой мысли Гераклит пользуется образным сравнением изменя­ющегося Космоса с текущей рекой, потоком. «На входящего в одну и ту же реку текут все новые и новые воды». Движение, по Гераклиту, свойственно всему существующему. Вся природа, не останавливаясь, изменяет свое состояние. «В одну и ту же реку нельзя войти дважды и нельзя дважды застигнуть смертную природу в одном и том же со­стоянии, но быстрота и скорость обмена рассеивает и снова собирает ее. Рождение, происхождение никогда не прекращается». «Солнце — не только новое каждый день, но вечно и непрерывно новое».

Учение Гераклита о потоке тесно связано с его учением о пере­ходе одной противоположности в другую, о «мене», «обмене» проти­воположностей. «Холодное теплеет, теплое холодеет, влажное вы­сыхает, сухое увлажняется». Обмениваясь друг с другом, противо­положности становятся тождественными. «Одно и то же в нас — живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое». Ут­верждение Гераклита, что все есть обмен противоположностей до­полняется указанным, что все происходит через борьбу. «Следует знать, что война всеобща, и правда борьба, и что все, что происходит, через борьбу и по необходимости». На основе борьбы устанавливает­ся гармония мира. «В рождающемся соединяется, из расходящегося — прекраснейшая гармония, и все происходит через борьбу».

Таким образом, в раннегреческой философии налицо совме­щение философского и физического (естественно-научного) подхода в объяснении первоначала мира. С одной стороны, они довольно чет­ко осуществляют субстанционалистский подход, с другой стороны, субстанция бытия, как правило, отождествляется с конкретной сти­хией, явлением природы. Эта стихия в какой-то мере приобрела зна­чение метафоры, в образной форме давала представление о перво­начале всесущего.

Онтологизм древнегреческой философии:

элеаты. и Демокрит

Дальнейшим крупным шагом в развитии раннегреческой филосо­фии была философия Элейской школы Парменида, Зенона, Ксено-фана. Философия элеатов представляет собой дальнейший этап на пути рационализации знания, освобождения мышления от метафо­рических образов и оперирования абстрактными понятиями. Элеаты первые в истолковании субстанции перешли от конкретных природ­ах стихий — воды, воздуха, земли, огня — к бытию как таковому. Центральное понятие их философии —бытие. По словам Пармени-Да, единственно истинным является положение: «бытие есть, небы-t'hh нет, ибо небытие невозможно ни познать (ведь оно непостижимо),

ни высказать». С этим связано утверждение Парменида, что «мыс­лимо только сущее». Ибо «нельзя отыскать мысль без бытия, в кото­ром осуществлена эта мысль». Бытие вечно. Возникновение бытия невозможно, ибо неоткуда ему возникнуть: из ничего ничего не мо­жет возникнуть, оно не может возникнуть из другого бытия, так как до него не было другого, ибо бытие едино. Оно не может возникнуть и из небытия, так как небытия нет. Если бытие есть, о нем нельзя ска­зать, что его не было раньше, то есть что оно возникает. Если оно есть, то нельзя сказать также, что оно будет, что оно останется бытием. Следовательно, бытие есть, оно вечно, не возникает и не уничтожа­ется, оставаясь тождественным и всегда равным самому себе.

Бытия не может быть ни чуточку больше, ни чуточку меньше. Оно однородно и непрерывно. Стало быть, нет и пустого пространст­ва. Все наполнено бытием. Поэтому все непрерывно. Ведь бытие плотно примыкает к бытию. Бытие бесконечно во времени (посколь­ку оно не возникло и не уничтожалось), бытие ограничено в прост­ранстве, оно шарообразно. Это связано с его однородностью, с тем, что оно повсюду одинаково, всюду равно отстоит от центра. Ксено-фан это единое, вечное, несотворенное и не уничтожаемое начало на­зывает Богом. Бог — субстанция мира. У Ксенофана отчетливо про­слеживается пантеистическая тенденция отождествления Бога с природой. Бог тождествен Космосу.

Элеаты, как и все древнегреческие философы, были энциклопе­дистами — мудрецами. И поэтому они также стремились дать физи­ческую картину мира. Следует отметить, что их физическая картина мира находилась в определенном противоречии сих философским учением. Получалось, что это как бы две разные, нестыкующиеся сто­роны Мудрости. Так, Парменид многообразие мира сводит к двум на­чалам. Первое — Эфирный огонь, чистый свет, теплое, второе — гус­тая тьма, ночь, земля как костное начало, холод. Из смешения этих двух начал происходит все многообразие видимого мира. Вселенная представляется Парменидом как состоящая из концентрированных кругов или венцов, которые лежат слоями вокруг Земли, расположен­ной в центре Вселенной. Всех их окружает небесная твердь. Промежу­точные круги состоят из смеси огня и земли. В самом центре всех сфер царствует великая богиня Правды и необходимости, которая управ­ляет всеми происходящими в мире явлениями.

Это противоречие между метафизикой (философией) и физи­кой — (учением о Природе) элеатов отчасти объясняет их учение о познании. Элеаты четко разграничивали истину, основанную на рациональном познании, и мнение, основанное на чувственных вос-приятиях. Последние, считают они, — знакомят людей лишь с види­мостью вещей. Знание их истинной сущности дает философское уче­ние о бытие, а то, как предстает мир нашим чувствам, описывается в учений о Природе. Чувственное многообразие мира, с точки зрения элеатов, иллюзорно.Доказательству иллюзорности многообразия мира и движе­ния посвящены трактаты Зенона. Если сущее множественно, дока­зывал Зенон, то оно одновременно должно быть и настолько малым, чтобы вовсе не иметь величины, и настолько большим, чтобы иметь бесконечную величину. Оно не имеет величины потому, что каждая из многих вещей сама по себе есть единица, ибо множество есть сово­купность единиц, но если она единица, то она неделима, стало быть, она есть точка, которая, будучи прилагаема, не увеличивает, а буду­чи отнимаема, не уменьшает, то вся она не имеет величины и плотно­сти, есть ничто. Если единица ничто, то и сумма единиц — ничто. С другой стороны, рассуждает Зенон, если предположить, что каж­дая из множества вещей имеет величину, плотность и некоторое рас­стояние от другой части и так до бесконечности, стало быть, каждая вещь бесконечно велика.

В этой антиномии (нёразрешаемости противоречий) Зенон ставит проблему конечного и бесконечного, проблему бесконечной делимости конечных вещей. Заслуга его заключается именно в по­становке проблемы, а не в ее решении, в котором обе противополож­ности — конечное и бесконечное (у него взаимно) исключают друг друга и представляют нечто внешнее по отношению друг к другу. Зе­нон видит только противоположность конечности и бесконечности, но не видит их единства. Он видит, что они являются отрицанием Друг друга, но не видит, что каждая из них с необходимостью предпо­лагает свою противоположность,

То же самое относится и к проблеме единицы и множества. Зе­нон не видит, что единица есть ничто иное, как внутренняя сторона множества, что различие их необходимо предполагает их взаимное отношение. По существу, Зенон воспроизводит учение Парменида, противопоставляющее бытию небытие, ибо Зенон сводит единицу к небытию. Из своих рассуждений он делает вывод, что множествен­ное бытие не существует.

Наиболее известны апории Зенона, ставящие своей целью оп­ровергнуть движение (апория — отсутствие выхода, тупик, непре­одолимая трудность): «Дихотомия» (разделение надвое), «Ахилл и черепаха», «Стрела» и «Движущиеся тела». Рассмотрим вкратце суть апории «Дихотомия». Апория состоят в следующем: предмет, Движущийся к цели, должен сначала пройти половину пути к ней, а чтобы пройти эту половину, он должен пройти сначала ее половину и так до бесконечности. Стало быть, заключает Зенон, тело никогда ве может достигнуть цели, ибо путь его бесконечен, и тело вечно Должно преодолевать эти бесконечные половины.

Уже Аристотель указывает, что Зенон бесконечно делимое ^ешивает с бесконечно большим, актуальную и потенциальную "бсконечность. Хотя в возможности, время и пространство бесконеч-Чо делимы, это не означает, однако, что они в действительности бес­конечно раздельны. Ошибка Зенона состоит в том, что непрерыв-ность пространства он абсолютизирует и противопоставляет пре­рывности. В этих апориях Зенон рассматривает пространство как сумму конечных отрезков и противопоставляет ему бесконечную не­прерывность времени. В апории «Ахилл и черепаха» Зенон доказы­вал невозможность движения тем, что нельзя пройти в конечное вре­мя бесконечное число половинок пути. Ахиллес находится позади черепахи. Пока он пробежит разделяющее их расстояние,,черепаха несколько продвинется вперед. Пока Ахиллес пробежит это новое расстояние, черепаха опять несколько продвинется вперед и так до бесконечности. Хотя расстояние будет все более уменьшаться, но ни­когда не исчезнет.

В чем состоит основной смысл всех этих доказательств? В об­наружении противоречия в строго логически выведенных следстви­ях основных понятий, которыми оперирует античная наука и обы­денное сознание. Противоречие же рассматривается как достаточ­ное основание для устранения их из сферы подлинного знания, с «пути истины», и перевод его в область «мнений».

Крупным шагом по пути развития онтологического подхода в решении философских проблем является атомизм Демокрита (460—370 до н. э.). Демокрит стремился к созданию стройного, ясного и логически обоснованного учения. Исходная мысль этого учения:

«в мире нет ничего, кроме атомов и пустоты, все существующее раз­решается в бесконечное множество первоначальных неделимых вечных и неизменных частиц, которые вечно движутся в бесконеч­ном пространстве, то сцепляясь, то разлучаясь друг с другом».

Онтология Демокрита. Бытие есть нечто предельно простое, да­лее неделимое, непроницаемое — атом. Атомов бесчисленное множе­ство. Демокрит характеризует атомы так же, как Парменид бытие. Атомы вечны, неизменны, нераздельны, непроницаемы, не возникают и не уничтожаются. Они обладают абсолютной плотностью и твердос­тью и отличаются друг от друга по своему объему и фигуре. Все тела состоят из атомов, реальные подлинные свойства вещей суть те, кото­рые присущи атомам. Все остальные чувственно воспринимаемые свойства: вкус, запах, температура и т. д. существуют не в вещах, а только в чувственном восприятии человека.

Атомы отделены друг от друга пустотой. Если атом — бытие, то пустота — это небытие. С одной стороны, если бы не было пустоты, то не было бы и реального множества и движения. С другой стороны, если бы все было делимо до бесконечности, то пустота была бы во всем, то есть в мире ничего бы не было, не было бы и самого мира. Отсюда следует вывод, если бесконечная делимость уничтожала бы всякую величину, разрешив ее в ничто, то должны существовать твердые тела, иначе не было бы ничего плотного. Движение Демокрит считал вечным естественным'состоянием Космоса. При этом движе­ние истолковывалось строго однозначно как механическое переме­щении атомов в пустоте.Итак, суть онтологии Демокрита сводилась к двум основным положениям:

1. Все вещи образуются из сочетания атомов: все многообра­зие мира проистекает из их соединения и разделения. А потому ве­щи различаются лишь по количеству своих атомов, по их форме, порядку и положению.

2. Атомы вечно движутся в окружающей их пустоте: по отно­шению к атому место, занимаемое им, совершенно случайно.

Гегель так выразил суть и основное достижение демокритов-ского атомизма.« Главным является единица, для себя — бытие, эта определенность представляет собой великое первоначало, которое до сих пор не встречалось. Это простое соотношение с самим собой, но соотношение посредством отрицания инобытия».

Теория Демокрита носит умозрительный характер, и сам Де­мокрит признавал умозрительный характер своего атомизма, по­скольку в чувственном восприятии мы никогда не находим атомов. Но элеаты поставили серьезную проблему существования множе­ственности и движения, и Демокрит на теоретическом уровне дал ей определенное решение.

Космология и антропология. Как и другие «мудрецы» Демо­крит попытался применять свою теорию для объяснения проис­хождения и развития Вселенной. По его мнению, бесконечное дви­жение атомов приводит их к совпадению, взаимной встрече и столкновению сначала отдельных атомов, а потом и целых ком­плексов. Под влиянием этого столкновения образуется единый вихрь, в котором атомы кружатся, наталкиваются друг на друга, соединяются и разделяются. При этом подобные отходят к подоб­ным. Имеющие одинаковый вес, вследствие большого скопления, больше не в состоянии кружиться и образуют различные соедине­ния. Тонкие тельца отступают в наружные части пустоты, как бы пролетая к периферии. Прочие же остаются в центре и образуют некое шарообразное соединение. Из этой шарообразной массы от­деляется нечто вроде «оболочки», которая в виде неба простирает­ся над всем миром. Более плотные и тяжелые тельца собираются в середине и образуют землю, занимающую центр мироздания. По Демокриту, Вселенная бесконечна и бесконечно в ней количест­во миров.

Организмы возникли под влиянием тех же механических причин. Человек — то же скопление атомов и отличается от других существ наличием души. Душа — это вещество, состоящее из мел­ких, наиболее подвижных, огненных атомов. Демокрит также свя­зывает душу с дыханием. В воздухе находится большое число мел­ких, круглых атомов. Вместе с вдохом в тело входит воздух, а с ним и душевные атомы. Это удерживает давление внешнего воздуха (атмосферы) и препятствует выходу души наружу. Поэтому во вдыхании заключены жизнь и смерть. Душа смертна, она уничтожается со смертью тела. Душа состоит из двух частей: она имеет разумную часть, находящуюся в груди и неразумную часть, рас­сеянную по всему телу.

Атомистическая теория Демокрита распространяется и на истолкованиепознания. Демокрит объясняет познание мира на ос­новепринципа «истечения». Согласно этому принципу, процесс по­знания состоит в восприятии человеком воздействия на него тел че­рез соответствующие органы чувств. Это воздействие проявляется в форме истечения с поверхности всех вещей копий — мельчайших и тончайших образов этих вещей. Проникая в тело человека, образы вещей соприкасаются с атомами души и вызывают у него соответст- | вующее ощущение внешнего мира. Демокрит не видит связи чувст- ;

венного уровня познания с рациональным рассуждением, резко от­деляет и противопоставляет их друг другу. Истинное познание до­стигается только разумом.

Демокрит является сторонником крайнего детерминизма пе­реходящего в фатализм. Он, по сути дела, отождествляет причин­ную обусловленность явлений и необходимость. Ни одна вещь не воз­никает беспричинно, но все возникает на каком-нибудь основании в силу необходимости. Случайность — это лишь неизвестная челове­ческому разуму причина, и древние, в наведении истинных причин явлений, приписывалиих либо судьбе, либо богам, когда эти явления представлялись им особенно грозными и величественными. На са­мом деле, в основе всего лежит естественное начало. Бесконечная цепь причин и следствий создает, по Демокриту, неотвратимую не­обходимость. Так, если человек нашел сокровище, то это не случай­но, а потому, что он начал копать в данном месте. Он начал копать то­же не случайно, а по какой-то причине и т. д.

В марксистско-ленинской философии атомизм Демокрита квалифицируется как вершина античного «стихийного материализ­ма». В. И. Ленин называет философский материализм «линией Демо­крита». По моему мнению, говорить о материализме древнегречес­ких философов явно преждевременно. По крайней мере до Платона, вопрос о соотношении бытия и мышления, материи и сознания еще не сформировался и не был поставлен. Отсутствует и само понятие материи. В философском плане здесь речь идет только о субстанции мира и основах его бытия. Демокрит лишь продолжает традиции Ми-летской, Ионийской и Элеатской школ. Поэтому можно говорить только об онтологизме, но не материализме Демокрита. Ключевые понятия демокритовского учения — это умозрительные конструк­ции. Атомы и пустота — не некие материальные структуры, из кото­рых состоит весь мир, это не природные стихии, не философские ча­стицы, а понятия, равноценные элеатскому понятию бытия и сущего. А идеального мира, с которым бы хоть в какой-то мере соотносится атомизированный мир, у Демокрита не существует. Теория позна­ния как теория истечения не приводит даже к образованию идей. По­

этому исторически первым формируется не стихийный материа­лизм (как выражение здравого смысла), а идеализм, так как вопрос о соотношении бытия и мышления в более менее ясной форме впер­вые ставит и развивает Платон.

Поворот к человеку — философские уценил софистов и Сократа