Китайские иероглифы - жизнь и смерть, женщина и мужчина

Брахман – это объективное сверхличное духовное начало космоса, универсум, абсолют, первооснова (субстанция).

первоосновы бытия духовное начало -Брахман, или атман, реже пуруша. Брахман и атман употребляются обычно синонимически, хотя Брахман чаще служит для выражения объективного аспекта конечной реальности (бог, вездесущий дух) , атман субъективного ее аспекта (душа) . Начиная с Упанишад, Брахман и атман становятся центральными понятиями всей индийской философии, особенно ее идеалистических учений (прежде всего веданты) .
в большинстве текстов Упанишад преобладает абсолютно идеалистическая интерпретация Брахмана-атмана: они рассматриваются как духовный абсолют, бестелесная первопричина мира и внутренняя сущность всех его проявлений и процессов. Центральная идеалистическая идея Упанишад состоит в провозглашении тождества этой духовной сущности в человеке и природе. Наиболее кратко это тождество субъекта и объекта выражено в знаманитом изречении Упанишад: Ты есть то", или "Ты - одно с тем".

 

Китайские иероглифы - жизнь и смерть, женщина и мужчина

Энергия Ци – это основа всего живого на земле. Благодаря этой энергии цветут сады и живут все существа на нашей планете

Конфуцианство. Конфуцианство это, прежде всего, морально-этическое уче­ние, пытавшееся ответить на вопросы о том месте, которое каждый человек занимает в мире. Его сущность можно передать при помощи афоризма Конфуция: «Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном». Основателем конфуцианства был древнекитайский философ Кон­фуций(Кун-фу-цзы, 551 – 479 гг. до н. э.). Огромный вклад в становление этого учения внес последователь Конфуция Мэн-цзы(372 – 289 гг. до н. э.). Основным текстом конфуцианства является «Четверокнижие», включающее сборник речей Конфуция «Лунь юй», а также книги «Мэн-цзы», «Учение о середине» и «Великое учение».

Конфуцианство было консервативным течением, идеализировав­шим прошлое. В его основе лежало два принципа:

1) все несчастья жизни того времени были следствием того, что люди отсту­пили от традиций, которым следовали предки. А потому, чтобы восста­новить гармонию в государстве, необходимо было вернуться к этим традициям, возродить их;

2) с точки зрения Конфуция и его последователей идеальное государство должно быть устроено как семья, в которой роли между членами жестко распределены.

Важную роль в философии Конфуция играет учение о Небе как воплощение судьбы и силы, обеспечивающей порядок на земле.

Центральными для конфуцианства являются:

1) понятие «жэнь»(или «чжэн»), кото­рое можно перевести как «гуманность», «человечность», «человеко­любие». Этот принцип можно сформулировать следующим образом: «Не делай другим того, чего не желаешь себе, и помогай им достичь того, чего хотел бы достичь сам». Или в другом переводе: относись к людям так, как ты хотел бы, чтобы они относились к тебе». Конфуций так пояснял это понятие одному из своих учеников: Человеколюбие – это «почтительность, обходительность, правдивость, сметливость, доброта. Если человек по­чтителен, то его не презирают. Если человек обходителен, то его поддерживают. Если человек правдив, то ему доверяют. Если человек сметлив, он добивается успехов. Если человек добр, он может ис­пользовать других»;

2) принцип «ли»– соблюде­ние ритуала (обрядов, порядка, традиций). Он сводился к тому, что человек должен четко следовать нормам, предписываемым ему об­ществом, соблюдать все правила, которые он должен соблюдать. Без этого, с точки зрения Конфуция, нормальное функционирование обще­ства было невозможно. Именно этот принцип позднее стал основ­ным принципом организации жизни китайского общества. Конфуций вкладывал в этот принцип значение, несколько отличающееся от про­стого соблюдения правил этикета. Однако после его смерти, когда конфуцианство стало главенствующей идеологией в Китае, данный прин­цип стали понимать более формально, как следование этикету, а гума­нистические аспекты учения Конфуция отошли на второй план. По мнению Конфуция, гармония в государстве зависит главным образом от воли и поведения властей. Идеал Конфуция – благород­ный государственный муж, который служит примером для всех других людей, поскольку соблюдает ритуалы и подчиняется традиционному укладу жизни. Другими словами, усилия должны быть направлены не на поддержание порядка или построение справедливого общества, а на поддержание существующего порядка вещей, освященного традици­ей. На страницах приписываемого Конфуцию трактата «Лунь юй» («Беседы и суждения») можно найти следующее рассуждение: «Если верхи будут строго следовать правилам ли, то простолюдины не осмелятся не уважать своих господ. Если верхи будут строго соблюдать спра­ведливость, то простолюдины не осмелятся не подчиняться. Если вер­хи будут строго следовать искренности, то простолюдины не осме­лятся говорить неправду. Если этому [все] будут следовать, то про­столюдины, привязав за спину своих детей, поспешат на поля господ работать».

В своем поведении Конфуций стремился реализовать эти принци­пы. Будучи верховным судьей, он всегда разрешал жалобы, с которы­ми к нему обращались в соответствии с традиционными основами общественной жизни. Учение Конфуция в своей основе рационально. Для него было очевидно, что лишь четкое, строго выверенное знание может быть основой для правильного поведения; он полагал, что если человек понимает, как следует жить, он не может не жить правильно. С этой точки зрения очень показательно высказывание Конфуция, которое выражает всю сущность его учения; в нем во главу угла он ставит именно знание и понимание: «В древности, желавшие высветлить свет­лую благодать в Поднебесной, предварительно упорядочивали госу­дарство, желавшие упорядочить свое государство предварительно выравнивали свою семью, желавшие выровнять свою семью предва­рительно усовершенствовали свою личность, желавшие выровнять свою личность предварительно выравнивали свое сердце, желавшие выпра­вить свое сердце предварительно делали искренними свои помыслы, желавшие сделать искренними свои помыслы, предварительно дово­дили до конца свое знание. Доведение знания до конца состоит в выверении вещей».

Даосизм.Даосизм другое мощное направление древнекитайской мысли. Его основателем считается китайский философ Лао-цзы (или «Старый мастер / философ»). Крупным представителем этого направления считают также мыслителя Чжуан-цзы, жившего в IV веке до н. э.

В основе системы даосизма лежит понятие «дао» («путь») – перво­начало, безличный мировой закон, путь постижения природы и ее закономерностей. Дао – это ничто, начало и конец мира, поскольку все материальные вещи рождаются из небытия, а затем, разрушаясь, опять уходят в небытие. Следовательно, только дао (небы­тие) вечно, все остальное преходяще. Дао – это первичное небытие, которое не имеет имени; называя его, мы превращаем его в бытие. Даосы наделяли дао противоречивыми признаками, т.е. рассматривали как нечто, в чем противоположности становятся тождеством.

Необходимо иметь в виду, что даосизм формировался в значитель­ной степени как оппозиция конфуцианству. Согласно историческому преданию, Лао-цзы, будучи главным хранителем архивов при дворе Чжоу, встречался с Конфуцием и был хорошо знаком с его учением. Одна­ко со временем он разочаровался в китайской государственности и отправился странствовать. И именно это разочарование стало при­чиной того, что он создал учение, которое нашло отражение в припи­сываемой ему книге «Дао дэ цзин» («Книга о Пути и его проявлениях»), созданной в V – IV вв. до н. э.

Указанное противостояние даосизма и конфуцианства находит про­явление в трактовке понятия «дао», которое играет ведущую роль как в философии конфуцианства, так и в философии даосизма. Конфуций рассматривал дао как следование принципам морали, соблюдение тре­бования человеколюбия (жэнь) и совершенствование личности путем упражнения в искусствах: стрельбе из лука, игре на музыкальных инст­рументах, каллиграфии и математике. Другими словами, дао рассмат­ривается в конфуцианстве как социальное явление. Даосизм акценти­рует внимание главным образом на природном аспекте дао, и это вы­ражается в важнейшем положении даосизма: «Следуй естеству всех вещей и не имей в себе ничего личного».Естественность и простота – вот что лежит в основе философии даосизма. Многие из этих идей будут впоследствии развиты многими западными философами.

 

. Ортодоксальные и неортодоксальные школы древнеиндийской философии: принципы, идеи и категории.
Дофилософские знания в Индии передавались в Ведах. Приблизительная датировка самых древних частей ведического корпуса восходит к середине II тыс. до н. э. Веды представляют собой сборники текстов - фрагменты древних мифов, жертвенные формулы и заклинания, предназначенные для культового употребления брахманами (жрецами).
Веды состоят из четырех отдельных корпусов: "Ригведа" (сборник гимнов), "Самаведа" (сборник песнопений), "Яджурведа" (сборник жертвенных формул), "Атхарваведа" (сборник заклинаний).
В конце II тыс. до н. э. появляются Упанишады' представляют собой собственно философские тексты, нацеленные на поиск нового знания. Уже в Упанишадах формируются основные темы индийской философии: идея единства Брахмана и Атмана и учение о карме (судьба) и перерождении.
Брахман бестелесен, всемогущ, бесконечен, вечен и непостижим. Проявлением Брахмана является Атман "Мировая душа" (Атман) идентична индивидуальной человеческой душе. Подлинная цель человеческой жизни - в уничтожении причин, которые препятствуют освобождению атмана от внешних покровов, физических и духовных оболочек. Сансара - цепь зависимых перерождений – определяется кармой, т.е. совокупным результатом мыслей, слов и поступков человека.
С VI в. до н. э. начинается время классических философских систем. Принято различать ортодоксальные системы мысли, признающие авторитет Вед как Откровение, и неортодоксальные системы, отрицающие единственность авторитета ведических текстов. К неортодоксальным системам причисляют буддизм и джайнизм. Шесть наиболее влиятельных классических ортодоксальных систем это нъяйя и вайшешика, санкхъя и йога, веданта и миманса.
Неортодоксальные учения индийской классической философии: джайнизм, буддизм.
Учение джайнизма (599-527 гг. до н. э.) зародилось в русле (от санскр. "аскетов" или "странствующих отшельников". Доктрина джайнизма развивает ряд идей Упанишад. Так, концепция о перерождении души приводит к выводу о существовании души у всего, что существует в мире: животных и насекомых, растений и листьев. Благой целью является освобождение души и достижение статуса совершенного человека. Для этого человек должен вести добродетельную жизнь.
Философия буддизма (I тыс. до н.э.) восходит к учению Сиддхартхи Гаутамы (560-480 гг. до н. э.) (Будда) или «просветленный». Буддизм формируется на основе положений, высказанных этим мыслителем. Годы жизни Сиддхартхи Гаутамы принято определять в рамках 560-480 гг. до н. э.
Будда считал категорической лишь одну истину: мир устроен так, что человек в нем - страдающее существо. Следовательно, все, что нужно знать о существовании мира и человека это, что они основаны на страдании. Страдание - конечная реальность существования. Основа буддийского вероучения - четыре "благородные истины". Первая, "истина страдания", - истина об универсальности страдания, пронизывающего все телесное и душевное существование человека.
Вторая истина, "истина возникновения страдания " исходит из того, что страдание обусловлено желанием: желанием наслаждения, желанием существования и желанием гибели. Поэтому страдание - это рождение, старость, болезни, смерть, соединение с тем, что нежеланно, разъединение с тем, что желанно, недостижение всего, чего хочешь достичь.
Третья истина ("истина прекращения страдания"): страдание можно прекратить, освободившись от желания.Человек, беспрерывно улучшая карму, может прервать цепь перерождений и достичь освобождения от страданий – нирваны (состояние полной отрешенности от окружающего мира).
Четвертая истина, "истина пути", гласит: путь к прекращению страданий восьмеричен. Восемь этапов ведут от осознания иллюзорности собственного я через милосердные деяния, совершенствование в нравственности, медитацию, позволяющей достичь состояния просветления (бодхи), которое приводит к нирване.
В идеале все это исполнимо лишь в отречении от мира как полный отказ от убийства, лжи, воровства, употребления алкогольных напитков, участия в развлечениях, использования денег.


Классические ортодоксальные системы
Классические системы возникают в результате споров с буддистской точкой зрения на природу человека, характер спасения и возможность познания мира.
Ньяйя ("вхождение в предмет") - философская школа, основанная брахманом Гаутамой около III в. до н. э., сходна с западной логикой. Ньяйя изучала механизм познания и определяла правила ведения дискуссии, что делало знание ее принципов обязательным для всякого, занимавшегося систематическим философствованием. Данное учение исходит из принципиальной познаваемости мира и рассматривает всякое знание как раскрытие реальности. По природе своей человек способен воспринимать объекты, сравнивать их между собой и делать выводы из сходства. Познание может быть правильным и неправильным. Задача учения ответить на вопрос о том, как достичь правильного познания.
Вайшешика ("философия различий"), созданная Канадой (III в. до н. э.), - система, родственная ньяйя. Так же, как и ньяйя, вступая в полемику с буддизмом, вайшешика исходит из принципиальной познаваемости мира и рассматривает адекватное познание в качестве основной цели систематического мышления. Основная тема этой школы - классификация и характеристика рассматриваемых объектов. Различая объективно существующие предметы, вайшешика разделяет их на категории и подробно характеризует каждую из них.
«Йога» В основе методики йоги лежит убеждение в том, что человек с помощью концентрации духовных сил, медитации и аскетизма, ведущего к успокоению нрава, может достичь освобождения от материального мира. Йога - это упорядоченная методика, направленная на разрыв связей между духом и телом. Она охватывает восемь восходящих ступеней совершенствования, первые пять из которых направлены на совершенствование тела, в то время как три последних обращены на понимание:
Таким образом, особенности индийской философии связаны со специфическим пониманием места человека в мире. Идеалом человеческой жизни в этой традиции выступает нацеленность на вживание в окружающую среду и обращенность человеческой активности на свой собственный внутренний мир.