Список источников и литературы

Содержание

 

Задание уровня А.. 3

Задание уровня B.. 7

Задание уровня C.. 8

Список источников и литературы.. 12

 

Задание уровня А

20. Феномен бунтующего человека

В своем самом известном труде "Бунтующий человек" Альбер Камю исследует вопрос, поставленный перед человеком современной ему эпохи во всей остроте: что делать и можно ли дальше жить, если в мире больше нет Бога, а, стало быть, мир не имеет смысла, и человек в нем смертен?

Бессмысленность и абсурд человеческого существования для Камю и есть та сфера, в которой бушуют страсти людские, и единственным достойным и разумным ответом человека на эту безнадежность как раз и является бунт - героический и предопределенный, подобный подвигу бога-провидца Прометея, заранее знавшего о своем поражении.

«Бунтующий человек» - это история идеи бунта - метафизического и политического - против несправедливости человеческого удела. Если первым вопросом «Мифа о Сизифе» был вопрос о допустимости самоубийства, то эта работа начинается с вопроса справедливости убийства. Люди во все времена убивали друг друга, - это истина факта. Тот кто убивает в порыве страсти, предстает пред судом, иногда отправляется на гильотину. Но сегодня подлинную угрозу представляют не эти преступные одиночки, а государственные чиновники, хладнокровно отправляющие на смерть миллионы людей, оправдывающие массовые убийства интересами нации, государственной безопасности, прогресса человечества, логикой истории.

Человек 20-го века оказался перед лицом тоталитарных идеологий, служащих оправданием убийства. Еще Паскаль в «Провинциальных письмах» возмущался казуистикой иезуитов, разрешавших убийство вопреки христианской заповеди. Безусловно, все церкви благословляли войны, казнили еретиков, но каждый христианин все-таки знал, что на скрижалях начертано «не убий», что убийство - тягчайший грех. На скрижалях нашего века написано: «Убивай». Камю в «Бунтующем человеке» прослеживает генеалогию этой максимы современной идеологии. Проблема заключается в том, что сами эти идеологии родились из идеи бунта, преобразившейся в нигилистское «все дозволено».

Камю считал, что исходный пункт его философии остался прежним - это абсурд, ставящий под сомнение все ценности. Абсурд, по его мнению, запрещает не только самоубийство, но и убийство, поскольку уничтожение себе подобного означает покушение на уникальный источник смысла, каковым является смысл каждого человека. Однако из абсурдной установки «Мифа о Сизифе» не вытекает бунт, утверждающий самоценность другого. Бунт там придавал цену индивидуальной жизни - это «борьба интеллекта с превосходящей его реальностью», «зрелище человеческой гордыни», «отказ от примирения». Борьба с «чумой» тогда ничуть не более обоснована, чем донжуанство или кровавое своеволие Калигулы. В дальнейшем у Камю меняется само содержание понятий «абсурд» и «бунт», поскольку из рождается уже не индивидуалистический мятеж, а требование человеческой солидарности, общего для всех людей смысла существования. Бунтарь встает с колен, говорит «нет» угнетателю, проводит границу, с которой отныне должен считаться тот, кто полагал себя господином. Отказ от рабского удела одновременно утверждает свободу, равенство и человеческое достоинство каждого. Однако мятежный раб может сам перейти этот предел, он желает сделаться господином и бунт превращается в кровавую диктатуру. В прошлом по мнению Камю, революционное движение «никогда реально не отрывалось от своих моральных, евангелических и идеалистических корней». Сегодня политический бунт соединился с метафизическим, освободившим современного человека от всех ценностей, а потому он и выливается в тиранию. Сам по себе метафизический бунт также имеет оправдание, пока восстание против небесного всевластного Демиурга означает отказ от примирения со своим уделом, утверждение достоинства земного существования. Он превращается в отрицание всех ценностей и выливается в зверское своеволие, когда бунтарь сам делается «человекобогом», унаследовавшего у отринутого им божества все то, что так ненавидел - абсолютизм, претензии на последнюю и окончательную истину («истина одна, заблуждений много»), провиденциализм, всезнание, слова «заставьте их войти». В земной рай этот выродившийся Прометей готов загонять силою, а при малейшем сопротивление готов устроить такой террор, в сравнении с которыми костры инквизиции кажутся детской забавой.

Такое соединение метафизического бунта с историческим было опосредовано «немецкой идеологией». В разгар работы над «Бунтующим человеком» Камю говорил, что «злые гении Европы носят имена философов: их зовут Гегель, Маркс и Ницше... Мы живем в их Европе, в Европе, ими созданной». Несмотря на очевидные различия в воззрениях этих мыслителей (а также Фейербаха, Штирнера), Камю объединяет их в «немецкую идеологию», породившую современный нигилизм.

Чтобы понять основания, по которым эти мыслители были включены в ряд «злых гениев», необходимо, во-первых, вспомнить об общественно-политической ситуации, во-вторых, понять, под каким углом зрения рассматриваются их теории.

Камю писал «Бунтующего человека» в 1950 г., когда сталинская система, казалось, достигла апогея своего могущества, а марксистское учение превратилось в государственную идеологию. В Восточной Европе шли политические судилища, из СССР доходили сведения о миллионах заключенных; только что эта система распространилась на Китай, началась война в Корее - в любой момент она могла вспыхнуть в Европе. Политические воззрения Камю изменились к концу 40-х годов, о революции он более не помышляет, поскольку за нее в Европе пришлось бы платить десятками миллионов жертв (если не гибелью всего человечества в мировой войне). Необходимы постепенные реформы - Камю оставался сторонником социализма, он равно высоко ставил деятельность тред-юнионов, скандинавской социал-демократии и «либертарного социализма». В обоих случаях социалисты стремятся освободить ныне живущего человека, а не призывают жертвовать жизнями нескольких поколений ради какого-то рая земного. Такая жертва не приближает, а отдаляет «царство человека» - путем ликвидации свободы, насаждения тоталитарных режимов к нему нет доступа.

Камю допускает немало неточностей в толковании воззрений Гегеля, Маркса, но видение классиков вполне объяснимо. Он рассматривает именно те их идеи, которые вошли в сталинский «канон», пропагандировались как единственно верное учение, использовались для обоснования бюрократического централизма и «вождизма». Кроме того, он ведет полемику с Мерло-Понти и Сартром, взявшимися оправдывать тоталитаризм с помощью гегелевской «Феноменологии духа», учения о «тотальности истории». История перестает быть учительницей жизни, она делается неуловимым идолом, которому приносятся все новые жертвы. Трансцендентные ценности растворяются в историческом становлении, законы экономики сами влекут человечество в рай земной, но в то же время они требуют уничтожения всех, кто им противится.

Философская работа "Бунтующий человек" - произведение многоплановое, поэтому многие исследователи часто трактуют его по-разному. И все же наиболее объективная интерпретация "Бунтующего человека" заключается в вопросе, который ставит перед собой Камю: почему и как человечество становится способным к войне, какие идеи, моральные принципы, концепции могут оправдать убийство?

Задание уровня B

 

29. Прокомментируйте высказывание Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю, но многие не знают и этого». Согласны ли вы с этим утверждением? Дайте развернутую характеристику.

Ответьте на вопросы:

1. Является ли данное высказывание проявлением гносеологического пессимизма?

2. Является ли процесс увеличения знания, одновременно процессом увеличения незнания?

Я согласен с высказыванием Сократа.

По определению, знания – это проверенный практикой результат познания действительности, верное ее отражение в мышлении человека; обладание опытом и пониманием, которые являются правильными и в субъективном и в объективном отношении и на основании которых можно построить суждения и выводы, кажущиеся достаточно надежными, для того чтобы рассматриваться как знание[1].

Как мне кажется, данным высказыванием Сократ показал, что знание того, что он чего - то не знает, порождает возможность и желание учиться, интересоваться и расширять свои умения. Человек же, который не интересуется новым, попросту не узнает ничего нового, соответственно останавливается в своем развитии.

Сократ намекает на пытливость и желание получить новые познания, постоянно развиваться, расти как личности.

Таким образом, получается, что, зная о своем незнании, я знаю больше, чем все остальные.

По моему мнению, данное суждение Сократа не является проявлением гносеологического пессимизма. Современный гносеологический пессимизм полагает, что мир устроен нерационально, в нем отсутствуют всеобщие законы, господствуют случайность, субъективность процесса познания; иррациональным является и человеческое существование. Таким образом, гносеологический пессимизм ограничивает познавательные способности человека препятствиями принципиального характера.

В своем высказывании Сократ, как мне кажется, подчеркивает обратную сторону – возможности человека в познаниях безграничны, стоит только понять какие знания нужно получать и развивать.

Если рассматривать Сократовкое выражение, то можно отметить, что он указывает на особенность познавательного процесса: чем больше мы узнаем, тем больше соприкасаемся со сферой незнаемого, т. е., грубо говоря, чем больше мы знаем, тем больше знаем, что не знаем. Таким образом, с увеличением круга знания увеличивается сфера соприкосновения с миром незнания.

Задание уровня C

 

46. Заполните таблицу «Проблема человека в разные философские эпохи»

Задание	Описание
Эпоха	Авторы	Основные характеристики
Античность	Протагор, Горгий, Гиппий, Сократ, Платон, Аристотель, Плотин	Античность создала идеал разумного человека, соразмерного упорядоченному космосу. Индивид в античной философии – часть мироздания, поэтому все его проблемы решаются в связи с местом и ролью в космосе. Греческая мифология представляет собой наглядную картину замены женских богинь, символизирующих связь с землей и природой, мужскими богами, утверждающими власть законов, установленных человеком.
Средневековье	Фома Аквинский, Сигер Брабантский, Уильям Оккам	В средневековой философии человек редуцируется до объекта спасения. Цель его бытия – спасение души и соединение с богом. Отношения с миром и другими людьми имеют смысл только в качестве средств восхождения в царство божье. Желание личности стать самостоятельной и свободной однозначно трактуется как греховное.
Возрождение	Пико делла Мирандола, Ортега-и-Гассета, Данте Алигьери, Франческо Петрарки, Лоренцо Валл, Николай Кузанский, Марсилио Фичино, Леонардо да Винчи, Пьетро Помпонацци, Пико делла Мирандола, Эразм Роттердамский, Томас Мор. Джордано Бруно	Эпоха Возрождения, опираясь на идеи и ценности Античности, создала свой идеал свободной и гармоничной личности. В философии этого времени на первый план выходит тема жизни и деятельности человека в мире ради достижения счастья. Возрожденческое мышление апеллирует к человеку как к главному, а точнее, единственному источнику творческой силы. Личность предстает в качестве ничем не ограниченного в своих замыслах и проявлениях свободного существа, творит себя, свою судьбу и мир вокруг.
Новое время	Рене Декарт, Барух Спиноза, Готфрид Лейбниц, Николай Мальбранш, Джон Локк, Джордж Беркли и Дэвид Юм, Георг Вильгельм Фридрих Гегель,	В философии Нового времени и Просвещения человек рассматривается как субъект рационального познания и опосредованной этим познанием деятельности, целостная личность редуцируется до гносеологического субъекта. Разум утверждается в качестве главной способности человека, с помощью которой он может обрести свободу и счастье, выступает источником и предпосылкой остальных характеристик личности. Новое время и Просвещение рассматривают человека как механизм, который может быть полностью исследован и познан – в нем нет тайны.
Экзистенциализм	Л. Шестов Н. А. Бердяев К. Ясперс М. Хайдеггер М. Бубер Ж.-П. Сартр Г. Марсель М. Мерло-Понти А. Камю С. де Бовуар Э. Кастелли Н. Аббаньяно Э. Пачи У. Лоури У. Баррет Дж. Эди И. Ялом Эрнесто Сабато Эдвард Коцбек	акцентирует своё внимание на уникальности бытия человека, провозглашающее его иррациональным. человек воспринимается всегда в процессе становления, в потенциальном переживании кризиса, который свойственен Западной культуре, в которой он переживает тревогу, отчаяние, отчуждение от самого себя и конфликты. Человек является способным мыслить и осознавать своё бытие, а следовательно, рассматривается в экзистенциализме как ответственный за своё существование. Человек должен осознавать себя и быть ответственным за себя, если он хочет стать самим собой.
Психоанализ	Альфред Адлер, К. Г. Юнг, Эрих Фромм, Карен Хорни, Гарри Стек Салливан, Жак Лакан	человеческое поведение, опыт и познание во многом определены внутренними и иррациональными влечениями; эти влечения преимущественно бессознательны; попытки осознания этих влечений приводят к психологическому сопротивлению в форме защитных механизмов; помимо структуры личности, индивидуальное развитие определяется событиями раннего детства; конфликты между осознанным восприятием реальности и бессознательным (вытесненным) материалом могут приводить к ментальным нарушениям, таким как невроз, невротические черты характера, страх, депрессия, и так далее; освобождение от влияния бессознательного материала может быть достигнуто через его осознание (например, при соответствующей профессиональной поддержке

 

Список источников и литературы

 

1. Маньковская Н. Б. Новая философская энциклопедия / Ин-т философии РАН. — 2-е изд., испр. и допол. — М.: Мысль, 2010.

2. Марков Б.В. Философия. – СПб.: Питер, 2009.

3. Русская философия: Энциклопедия / под общ. ред. М.А. Маслина. – М.: Алгоритм, 2007.

4. Черняховская О. М. Политические взгляды Сократа у Ксенофонта // Историко-философский ежегодник 2007. — М., 2008. — С.5-30.

5. Философия. Учебник / Под ред. В.Д. Губина, Т.Ю. Сидориной. – 3-е изд., перераб. и доп. М.: Гардарики, 2004. – 828 с.

6. Человек. Философско-энциклопедический словарь. М., 2010.

 

[1]