Религиозная философия в контексте современной культуры
СОДЕРЖАНИЕ
I. Тематизированный справочник по теме «Философия ХХ века»
1. Особенности социокультурного бытия в ХХ веке
2. Базовые ориентации философии ХХ века
3. Основные философские направления ХХ века
3.1. Феноменология
3.2. Экзистенциализм
Фрейдизм и неофрейдизм
Философская герменевтика
3.5. Неопозитивизм и постпозитивизм
Структурализм
Постструктурализм. Ситуация постмодернизма в философии
Религиозная философия в контексте современной культуры
II. Практикум по развитию навыков анализа философских текстов
ІІІ. Контрольные вопросы по теме «Философия ХХ века»
Список рекомендуемой литературы
I. ТЕМАТИЗИРОВАННЫЙ СПРАВОЧНИК ПО ТЕМЕ «ФИЛОСОФИЯ ХХ ВЕКА»
1. ОСОБЕННОСТИ СОЦИОКУЛЬТУРНОГО БЫТИЯ В ХХ ВЕКЕ
Первая и вторая половина ХХ века – две качественно различающиеся социокультурные эпохи. В первой половине произошли две мировые войны, во второй происходит формирование планетарного мышления, связанное с осознанием хрупкости человеческого существования перед лицом ряда проблем катастрофического характера. Одной из ведущих тенденций первой половины ХХ в. стало техногенное отношение к природе, возникшее ещё в лоне средневековья. Развитие техники и науки как орудия господства человека над природой стали главными целями общественного развития. Ещё в Х1Х в. появляются первые признаки того, что наука стала мировой, объединив усилия учёных разных стран. Мировая научная целостность, сложившаяся в ХХ в., положила начало экономическому объединению мира, передаче во все уголки земного шара передовых способов производственной культуры. Вторая половина ХХ в. ознаменована переходом из эпохи индустриального общества в постиндустриальную эпоху, именуемую “кибернетическим”, “телекоммуникационным”, “информационным” обществом. В этот период полностью обнаружились кризисные явления техногенной цивилизации.
В результате в культуре ХХ в. развилось противоречие, проявившееся в противостоянии двух установок: сциентистской и антисциентистской. В основе сциентизма лежит представление о научном знании как о наивысшей ценности. Наука как абсолютный эталон способна решить все проблемы, стоящие перед человечеством. Антисциентизм обвиняет науку в том, что она не только вызвала всевозможные кризисы, но и является потенциальным и актуальным инструментом угнетения и подавления людей, а также оказалась совершенно непригодной для объяснения целой сферы человеческого существования.
2. БАЗОВЫЕ ОРИЕНТАЦИИ ФИЛОСОФИИ ХХ ВЕКА
Современная западная философия являет собой эклектическое сочетание самых различных интеллектуальных течений и школ: принципиальный разрыв с классической традицией, как правило, единственное, что их объединяет.
Эволюция философии ХХ в. осуществлялась по преимуществу через крайности: от неокантианства и неопозитивизма, ориентированных на науку и утвердивших сциентистскую мировоззренческую парадигму, к глубоко иррациональной философии жизни; релятивистские установки прагматизма резко отвергаются феноменологией; логицизму и формализму неопозитивизма противопоставляется философия существования; в противовес же личностному духу экзистенциализма формируется формальный, бессубъективный структурализм.
Революционные изменения во всех областях жизни в ХХ в. проявились в деконструкции всего теоретического наследия философской классики, в изменении тематики, стиля и типа философского дискурса.
Отрицание метафизики. По мнению многих мыслителей ХХ в. метафизика утратила философскую респектабельность. Для современной философии характерна принципиальная антиметафизическая установка – идея “исчезновения реальности”, её “симуляции” разнообразными образами, идея отсутствия принципиального разграничения между видимостью и реальностью.
Отказ от априоризма и трансцендентализма. Современная философия выходит за границы системы понятий философской классики, стремясь тематизировать и категоризировать культуру и духовный мир человека в целом. Если классика стремилась построить завершённое знание о естественноупорядоченной, гармоничной и разумной системе «мир-человек», то современная философия отрабатывает как миф о внутренней изоморфности Мира и Разума, так и идею о возможности системных описаний последних. Происходит изменение в расстановке акцентов относительно возможностей разума в процессе познания. Наступает эпоха глубоко иррациональных мироощущений, эпоха протеста против панлогического упрощения мира. Акцент делается на преодоление рационализма предшествующей философии за счёт выдвижения иррационального момента и подчинения ему рационального.
Переосмысление классических онтологий и субъект-объектной схемы. В числе базовых постулатов классической философии занимала умозрительная конструкция рефлексивного сознания как главного средства философского способа постижения структур объективного мира. Знание объекта опирается на воспроизведение и фиксацию схемы a priori существующей в сознании, с помощью которой предметное представление уточняется, очищается и т.д. Познающий субъект не вносит своих эффектов в процесс постижения мира. Неклассическая философия продемонстрировала, что субъект всегда находится и мыслится как находящийся не вне, а внутри мыслимого, будучи необходимо вовлечённым в то, что он собирается помыслить. Этим и обуславливается ситуация взаимопринадлежности субъекта и объекта в противовес классической дихотомии субъекта и объекта.
Классическое философское мышление опиралось на презумпцию потенциального тождества не только бытия и мысли, но и тождества мысли и языка. Последнему отводилось промежуточное положение между мышлением и миром. Язык здесь всегда подконтрольное субъекту средство осуществления исследовательских процедур. Но на рубеже Х1Х-ХХ вв. философия начинает реконструировать природу языка как многоуровневого феномена, выступающего самостоятельным предметом исследования. Конструирование мира увязывается с употреблением грамматических структур языка. Происходит «лингвистический поворот» – от философии сознания к философии языка.
2. ОСНОВНЫЕ ФИЛОСОФСКИЕ НАПРАВЛЕНИЯ ХХ ВЕКА
3.1. ФЕНОМЕНОЛОГИЯ
Феноменология- одно из основных направлений в западной философии ХХ века. Основатель – немецкий философ Эдмунд Гуссерль. Специфика феноменологии как философского учения состоит в принятии единственной предпосылки - возможности описания спонтанно- смысловой жизни сознания. Основной лозунг Гуссерля «Назад, к самим предметам» означает высвобождение сознания и предметного мира из причинных и функциональных связей между ними, а также из диалектико-мистического их взаимопревращения. Движение к предметам – это воссоздание непосредственно-смыслового поля, поля значений между сознанием и предметами. С точки зрения Гуссерля, любой предмет должен быть схвачен только как коррелят сознания. Предмет при этом не превращается в сознание, но его значение схватывается именно так, как он усматривается соответственно свойствам определённого модуса сознания. Одна из главных причин заблуждений – смешение модусов сознания (несоответствия модуса предмету). Фундаментальной характеристикой сознания является интенциональность: всякое сознание есть «сознание о», т.е. сознание существует лишь как полагание предметов, как сознание иного, а не как сознание собственных актов. Таким образом, цель феноменологии – открыть в каждом индивидуальном сознании чистое сознание, чистую осознаваемость как чистую непредвзятость.
Чистое сознание – не сознание, очищенное от предметов, напротив, сознание здесь впервые выявляет свою сущность как смысловое смыкание с пердметом. Чистое сознание – это самоочищение сознания от навязываемых ему схем, догм, от попыток найти основу сознания в том, что не является сознанием. Достижение этой цели предполагалось методом феноменологической редукции.
Предмет феноменологии – достижение чистых истин, априорных значений, реализованных в языке и психологическом переживании. Эти истины, мыслимые в сознании – удел философии, которая определяется Гуссерлем, как «первая философия». Это наука о чистых принципах сознания и знания, универсальное учение о методе, в котором в основе возможности познания – априорные условия мыслимости предметов и чистые структуры сознания.
Феноменология противостоит в учении о сознании идеализму гегелевского типа, который стремился уравнять сознание и предмет. Цель феноменологической рефлексии постоянно различать (сознание) значение и предмет (а также знак и образ).
3.2. ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ
Экзистенциализм, или философия существования, - одно из крупнейших направлений ХХ века. Экзистенциализм возник накануне первой мировой войны в России (Л.Шестов, Н.Бердяев), после неё в Германии (М.Хайдеггер, К.Ясперс) и в период второй мировой войны во Франции (Ж.П.Сартр, А.Камю, М.Мерло-Понти, Г.Марсель и др.). Экзистенциализм стал одним из наиболее влиятельных и продуктивных культурогенных факторов эпохи, оказал мощное влияние на литературу и искусство и др. В целом, на экзистенциализм оказали сильное влияние философия жизни и феноменология Гуссерля. Среди своих предшественников экзистенциалисты указывают Б.Паскаля, С.Кьеркегора, М.Унамуно, Ф.Достоевского, Ф.Ницше. Экзистенциализм прежде всего принял в качестве центрального понятия «экзистенцию» С.Кьеркегора.
Экзистенция – человеческий способ существования в мире: в отличие от простого бытия вещи человек есть несовпадение с самим собой, присутствие с собой и с миром; он – не некая «устойчивая субстанция», а «беспрерывная неустойчивость», постоянное выступание вовне, в мир. Человек должен постоянно делать себя человеком, он «должен быть тем, что он есть», а не «просто быть». Отсюда характерное для экзистенциализма различение подлинного и неподлинного существования человека, противопоставление Самости и существования «как все». Человек стоит перед выбором: подлинного бытия, в котором находит, обретает себя, и неподлинного существования, когда утрачивается «Я» и он сам растворяется в массе, толпе. Что человек выберет – зависит от самого человека. У человека нет никакой предзаданной ему сущности. Он «вброшен» в этот мир. Осознав своё отличие от других, человек должен создать модель собственного бытия, свой мир, своё мировоззрение. Это трудно, а потому человек стремиться избежать этого, хочет слиться с логикой вещей, «быть как все», раствориться во всеобщем и забыть свою свободу. Согласно Хайдеггеру, единственное, что способно возвратить человеческое – это осознание собственной смерти; чувство, возникающее в результате этого осознания – панический страх. Человек воспринимает факт смерти как потерю чего-то внешнего (друзей, близкого человека) и сам теряется в отношении всего остального. Непосредственное же касание смерти вызывает метафизический ужас, когда он боится не потерять что-то конкретное, но не быть вообще (Ничто). Перед лицом Ничто человек осознаёт, что он «вброшен» в мир не по своей воле и не по своей воле уйдёт из него. Это переживание составляет основу «жизнестроения» человека. Осмысленная жизнь человека это всегда «бытие-к-смерти». Как только человек забывает об этом, он тут же скатывается к das Man, начинает заниматься массой ненужных вещей.
К.Ясперс вводит в философский оборот понятие «пограничной ситуации». По Ясперсу, даже «смерть как объективный факт эмпирического бытия ещё не есть пограничная ситуация»: важен факт осознания такой возможности, факт ощущения хрупкости, конечности существования индивидов. Пограничная ситуация это крайние потрясения, под влиянием которых человек осознаёт роль случая в своей жизни, а также то, насколько его жизнь не принадлежала ему самому, будучи несобственной.
В этом случае происходит «озарение Экзистенции» и истинное переживание Бога человеком. Согласно Ясперсу, достичь возможно «подлинного существования» только в акте веры, когда в горизонте человеческого бытия появляется Божественное. Бог есть «абсолютное Ты» (Марсель). Экзистенция есть средний термин триады, промежуточное звено, соединяющее потустороннее бытие с «миром» как ареной повседневного обезличенного существования («мир - бытие-в-мире - бытие»).
Направленность человеческой реальности на мир означает неподлинное существование, «заброшенность, а стремление к потустороннему, «окликание бытия» – подлинное существование. Побуждение к подлинному существованию содержится в таких феноменах, как «страх» (Ясперс., Хайдеггер), «тревога», «темнота» (Сартр), «скука» (Камю).
3.3. Фрейдизм и неофрейдизм
В начале ХХ в. австрийский врач З.Фрейд получил экспериментальный материал, подтвердивший основополагающую роль бессознательного в деятельности сознания и поведении человека. Бессознательное объявляется методологическим фактором, с учётом которого возможно лечение неврозов. В этой же связи и комплекс социокультурных явлений также начинает трактоваться Фрейдом сквозь призму бессознательного.
Основным акцентом психологической модели философствования у Фрейда является уяснение исходных оснований бытия человека, структурных компонентов человеческой психики, принципов формирования главных ориентиров жизнедеятельности индивида, а также совокупности мотивов поведения индивида. Центральным предметом исследований становится особая форма и реальности – человеческая психика, драмы и коллизии внутри которой играют решающую роль в организации фундамента социального бытия людей. Структуру человеческой психики Фрейд представил в трёх ипостасях.: «Оно», «Я», «Сверх-Я». «Оно» и «Сверх-Я» локализованы в бессознательном и находятся в постоянном антологизме друг к другу. «Сверх-Я» рассматривается Фрейдом не иначе, как в образе своеобразного «адвоката внутреннего мира», т.е. «Оно». «Оно» является средоточием инстинктивных побуждений, либо сексуальных, либо агрессивных. «Я» является несчастным существом, которое служит трём господам и вследствие этого подвержено троякой угрозе: со стороны внешнего мира, со стороны вожделений «Оно» и со стороны строгости «Сверх-Я». Динамика взаимодействия этих инстанций в структуре психики индивида раскрывается Фрейдом в работе «Тотем и Табу» при анализе таких понятий, как «инфантильный прообраз» и «филогенетический прообраз». Инфантильный прообраз представляет собой интроецированный образ собственного отца. Филогенетический прообраз, т.е. присущий всему человечеству, есть передаваемый по наследству образ праотца, убитого и съеденного сыновьями вождя первобытного стада. Инфантильный прообраз и филогенетический прообраз есть составляющие содержания «Сверх-Я», которое появляется в момент возникновения человеческого общества после исторического отцеубийства. Впоследствии эта психическая инстанция передаётся по наследству и актуализируется во взаимоотношениях со своими родителями в психике каждого человека.
Свою энергию «Сверх-Я» получает от инстинктивных влечений в момент вытеснения Эдипова комплекса. Фрейд проводит аналогию между детскими неврозами, развивающимися вследствие подавления рациональной работы духа многочисленных влечений, в будущем нереализуемых, но обузданных актами вытеснения, и массовыми неврозами, в которые впадает человечество, причём по тем же самым причинам. Фрейд допускает существование невротических эпох. Сама же культура носит репрессивный характер, она подавляет естественные человеческие влечения (сексуальные, агрессивные), которые сублимируются в культуротворчестве.
Пансексуализм фрейдовской теории способствовал постепенному отходу от её основополагающих принципов ряда учеников (К.Юнга, Адлера). Происходит конструктивное переосмысление сущности бессознательного, что приводит к появлению новых психоаналитических концепций, отличных от учения Фрейда. Так возникает аналитическая психология Карла Густава Юнга, индивидуальная психология Альфреда Адлера, ревизионистский психоанализ Карен Хорни, гуманистический психоанализ Эриха Фромма и др.
Центральным понятием аналитической психологии К.Юнга стало «коллективное бессознательное», интерпретируемое как итог жизни рода, присущее всем людям, передаваемое по наследству. Коллективное бессознательное является тем основанием, на котором, по мнению Юнга, вырастает индивидуальная психика. Подобно тому как наше тело есть итог всей эволюции человека, его психика содержит в себе специфически человеческие бессознательные реакции на постоянно возобновляющиеся на протяжении жизни рода феномены внешнего и внутреннего миров. Под влиянием врождённых программ, универсальных образцов находятся не только элементарные поведенческие реакции вроде безусловных рефлексов, но также наше восприятие, мышление, воображение. Своеобразными когнитивными образцами коллективного бессознательного являются архетипы, тогда как инстинкты – это их корреляты.
А.Адлер наполняет «бессознательное» стремлением к превосходству, разжигаемому чувством неполноценности.
3.4.Философская герменевтика
Герменевтикой (греч. hermeneia – толкование) именуется направление в философии и гуманитарных науках ХХ в., в котором понимание рассматривается как условие социального бытия. Философская герменевтика полагает процесс понимания как бесконечный, что воплощается в принципе герменевтического круга (целое понимается из частей, части – из целого). Исторические разновидности герменевтики: перевод – перенос смысла в свой язык; реконструкция – воспроизведение авторского смысла; диалог – формирование нового (субъективного) смысла) в соотношении с существующим.
Первый этап исторической эволюции герменевтики – искусство толкования воли богов или божественного намерения (античность, средние века).Понимание как реконструкция преобладает начиная с эпохи Возрождения. Это проекты отделения в Писании божественного от привнесённого человеком. Техника реконструкции наиболее развита была Ф.Шлейермахером (начало Х1Х в.). Целью работы герменевта, согласно Шлейермахеру, является вживание во внутренний мир автора, создание условий для эмпатии - вчувствование в субъективность автора и воспроизведение его творческой мысли. Шлейермахер отмечал, что понимание является принципиально незавершенной деятельностью, всегда движущейся по расширяющимся кругам. Повторное возвращение от целого к части и от частей к целому меняет и углубляет понимание смысла части, подчиняя целое постоянному развитию. Для Шлейермахера текст является предметом интерпретации. В.Дильтей переносит филологическую модель интерпретации на историческую науку.
Итальянский мыслитель Эмиль Бетти сформулировал герменевтические законы, которые он называл канонами. Систематизация этих канонов выглядит следующим образом:
1. Закон герменевтической автономии (учёт интенций автора, запрет на произвольную интерпретацию).
2. Закон тотальности, когерентности, целостности, связности, контекста. (Необходимо знать культурный, социальный, идеологический и другие контексты, а также историю творчества автора, историю произведения, историю жанра, авторский стиль, трансформации этого стиля и т.д.).
3. Правило актуальности понимания.
4. Правило смысловой адекватности (воспроизведение первоначального творческого процесса).
Согласно Хайдеггеру, не существует никакого заранее данного человеку смысла. Человек не является готовым существом, которое может понять все вещи во всей их определённости. Человек открыт будущему. Человек открывает для себя пространство игры своих возможностей. Такое открытие пространства есть проект, а то, что человек проектирует, является смыслом, в свете которого становятся понятными все вещи. С другой стороны, к структуре первоначального понимания относится заброшенность, невозможность для человека абстрагироваться от своего собственного бытия. Его бытиё, происхождение предшествуют ему и определяют его. Мы определены в нашем понимании нашим прошлым. Следовательно, понимания не может быть без предпонимания. Такое понимание понимания исключает любые претензии на универсальную и абсолютную истину. Идеи Хайдеггера были развиты Гадамером. Ганс-Георг Гадамер – немецкий философ, ученик Хайдеггера, основоположник философской герменевтики. Понимание для Гадамера – способ существования познающего, действующего и оценивающего человека, как универсальный способ освоения человеком мира; опыт мира. Основные механизмы формирования опыта заложены в языке. Язык задаёт исходные схемы человеческой ориентации в мире, предваряя его схватывание в понятиях.
Гадамер преобразует традиционно-герменевтическую проблематику. Онтологическое условие понимания – его укорененность в традиции, «причастность» её бытию как субъекта, так и объекта понимания. Понимание, по Гадамеру, всегда является «истолковывающим», а истолкование – «понимающим». Понимание возможно лишь в качестве «применения» – соотнесения содержания текста социология культурным и мыслительным опытом современности. Интерпретация текста, таким образом, состоит в воссоздании первичного (авторского) смысла текста, а в создании смысла заново.
Интерпретацию культурной традиции Гадамер рассматривает как диалог прошлого и настоящего. Диалог с традицией для Гадамера – не культурологическая задача, а самостоятельный источник философского знания.
3.5. Неопозитивизм и постпозитивизм
Корни направлений уходят вглубь Х1Х в., когда французский философ Огюст Конт впервые вводит термин «позитивизм». О.Конт, критикуя предшествующую метафизику за умозрительность её конструкций, говорит о необходимости создания позитивной философии, опирающейся только на непосредственное наблюдение опыта. Позитивизм в процессе своей эволюции прошёл три основные стадии, последней из которых стал неопозитивизм. Но уже с самого начала в позитивизме начинают доминировать следующие идеи:
· изучению поддаётся только мир явлений;
· философия сохранит статус науки, если изменит свой предмет, станет особой деятельностью по обслуживанию науки либо в качестве обобщения научных знаний, либо в качестве логики науки.
Изначально опыт начинает пониматься как данность мира познающему субъекту, зафиксированная в его сознании с помощью высказываний.
В ХХ в. протекает третий этап эволюции позитивизма. Неопозитивизм, или логический позитивизм, влиятельное направление западной философии, возникшее в Европе в 20-х гг. ХХ в. и позже широко распространившееся в США. Его представители английский мыслитель Б.Рассел, австрийский философ и логик Л.Витгенштейн и др.
Противопоставляя науку философии, неопозитивисты считали, что единственно возможным знанием является только специально-научное знание. Традиционные философские вопросы объявлялись бессмысленной метафизикой на том основании, что они формируются с помощью терминов, которые являются псевдопонятиями. ибо определения последних не поддаются проверке. Неопозитивизм видит свою задачу в деятельности по анализу языковых форм знания. Предметом философии должен быть язык, и, прежде всего язык науки, как способ выражения знания, а также деятельность по анализу этого знания и возможностей его выражения в языке. Неопозитивисты полагают в основе всего сущего факт. Мир есть совокупность фактов, а не вещей. Факт – исходная единица анализа мира. Вещи, объекты – лишь части факта. Описание вещи – есть факт. Язык рисует образы не объектов, а их сочетаний, т.е. соединений фактов. Элементарные предложения – образы факта. Образ факта – образ реальности. Язык есть совокупность предложений. Структура предложения тождественна структуре факта, а следовательно, предложение есть образ реальности. Язык – есть образ реальности. Границы языка и мира совпадают. Сказать что-либо можно сказать только о фактах. Истинность или ложность элементарных высказываний можно выявить только путём его сравнения с реальностью
Опыт – совокупность фактов, фиксированных в протокольных предложениях (регистрирующих чувственные данные) – является единой эмпирической основой науки. Если мы можем сравнить предложение с чувственными данными или указать метод, с помощью которого можно это сделать, то данное предложение верифицируемо (проверяемо). Согласно принципу верификации, все высказывания, которые не подлежат проверке, лишены смысла, они лишь по форме напоминают высказывания о чём-то. (Например: «душа бессмертия»). Но неопозитивисты столкнулись с проблемой, т.к. невозможно проверить высказывание, в котором речь идёт о некоем бесконечном множестве чувственно воспринимаемых предметов. Да и сам принцип верификации не подлежит верификации. Это привело к необходимости обратиться к конвенциализму. Принцип верификации – лишь соглашение.
Карл Поппер разрабатывает принцип фальсификации, стремясь сохранить эмпирический базис науки. Если верифицируемость научного высказывания означает лишь принципиальную проверяемость, то фальсифицируемость научного высказывания означает лишь принципиальную возможность эмпирического опровержения. Если какое-либо высказывание можно гипотетически опровергнуть, значит оно сопоставимо с опытом, т.е. научно. Поппер считает, что знание нельзя обосновать в положительном смысле. Но, несмотря на подобные изыскания, выяснилось, что в структуре научных теорий все же имеются метафизические высказывания, что невозможно в полной мере формализовать язык науки, более того, само понятие полностью формализованной теории оказалось слишком сильной идеализацией. Постепенно неопозитивизм изживает себя, но его влияние сказалось на исследованиях по философии науки.
Наступление постпозитивизма было ознаменовано выходом в 1959 г. работы Поппера «Логика научного открытия», а также в 1963 г. книги Куна «Структура научных революций». Характерная черта постпозитивистского этапа – значительное разнообразие методологических концепций и их взаимная критика. Постпозитивизм отходит от ориентации на символическую логику и обращается к истории науки.
Постпозитивистов интересуют следующие вопросы: как возникает новая теория? Как она добивается признания? Каковы критерии сравнения и выбора конкурирующих научных теорий? и т.п.
3.6. Структурализм
Тесно связанный с неопозитивизмом, структурализм сложился как философское направление в 50-е годы ХХ века на основе интерпретации конкретно-научных методов в гуманитарном знании, и, прежде всего, в лингвистике. Он явился реакцией на абсолютизацию субъективности, т.е. первичности личностного фактора в экзистенциализме и других течениях западной философии; а также выступает с претензией на роль методологии познания в области человековедения и культуры.
Импульсом к формированию структурализма стал выход в свет «Курса общей лингвистики» Соссюра, содержащей важные идеи для будущего направления:
1. Язык – упорядоченная от простейших до сложных уровней система знаков;
2. Источником способности языка обозначать и выражать нечто является взаимосвязь каждого элемента языка с другими, включённость элементов в определённую систему отношений.
Основными представителями философского структурализма являются Р.Барт, Фуко, Лакан, Леви-Стросс.
Леви-Стросс приходит к выводу, что культура обладает строением подобным строению языка. Он использует логическую модель языка как ключ к исследованию социальных отношений в обществе.
Обнаруженные в языке и в других областях культуры тождественные по своей природе структурные формы структуралисты связывают с еще более глубокими бессознательными уровнями человеческого духа, объединяя таким образом структурализм с психоанализом.
В основе структурного метода лежит выявление структуры, т.е. совокупности отношений между элементами целого, сохраняющих свою устойчивость при различного рода преобразованиях и изменениях.
Такая структура образует как бы «скелет» объекта, его основу. Структурные отношения характеризуют не только объектную данность какого-то одного предмета, но и их совокупности, способы операций с ними, позволяющие из одного объекта получать другой.
Выявление этих структур преобразований, обобщенное в теории структурализма, даёт объяснение разных системообразований и понятие системы объектов как таковой.
3.7. ПОСТСТРУКТУРАЛИЗМ.Ситуация постмодернизма в философии
В 70-80-е годы как извне, так и изнутри усиливается критика ограниченности структуралистского метода, обусловленная его формализмом, а порой крайними формами сциентизма.
Принципиальная бесструктурность целого региона человеческого существования становится отправным пунктом постструктурализма, проявившего себя в виде совокупности подходов в социогуманитарном познании 70-80-х годов.
Постструктурализм обычно связывают с именами Деррида, Делеза, Гваттари, Бодрийяра, Лиотара, «позднего» Барта, Фуко и др. Это направление унаследовало от структурализма определённую общность проблемного поля и отсутствие собственной цельной программы. Здесь также отмечается особый интерес к проблемам языка, но при этом решаются новые задачи, такие как, например, поиск зон свободы, находящихся за пределами структуры (желание, аффекты, тело, хаосмос).
Следует иметь ввиду, что «вне текста» для постструктурализма нет ничего, реальность для него – это по преимуществу языковая реальность (текстуализированный мир; означаемое).
Постструктуралисты подрывают представление о бытии как присутствии. В гносеологическом же плане это направление связано с распадом субъекта как центра системы представлений.
Постструктурализм максимально заостряет и фиксирует новый тип философствования – философствование без субъекта.
Одним из методов направления была объявлена деконструкция. По мнению автора деконструкции Деррида, этот метод должен расширить горизонты философской мысли. Единственный способ преодоления навязанных смыслов Деррида видит в их деконструкции с помощью глубинного анализа, что делает возможным свободное мышление, в котором нет предписанных схем, а обретение смысла происходит в процессе философствования.
Цель деконструкции активизировать внутритекстовые очаги сопротивления диктату «логоцентризма» тем самым в тексте выделяются подавляемые мотивы, противонаправленные по отношению к основному его направлению.
В методологическом плане постструктурализм тесно связан с постмодернизмом. Их стратегии во многом совпадают, Нередко в философском обороте названия «постструктурализм» и «постмодернизм» дублируют друг друга, хотя последний термин, безусловно, более широкий по значению. Он служит для обозначения специфических тенденций духовной жизни западной цивилизации конца ХХ века. Применительно к философии чаще говорят о «ситуации постмодернизма в философии». Эта ситуация обусловлена рядом факторов, которые были наиболее тематезированы в постструктурализме и нашли своё отражение в целом категориальном аппарате.
Основные сочинения:
Ж.Лиотар (род. 1924)
«Состояние постмодернизма»
Ж.Бодрийяр (род. 1929)
«Симулякры и симуляции»