Идея всеобщей изменчивости и движения

Периодизация

В соответствии с принятой периодизацией историю античной философии разделяют на три периода:

  • Период архаики (до VI в. до н. э.)
  • Классическая античная философия (V—IV вв. до н. э.)
  • Философия Эллинизма
    • Ранний эллинистический период (кон. IV—I вв. до н. э.)
    • Поздний эллинистический период (кон. I в. до н. э.-VI в.)

Досократовский период

Сами античные авторы, задававшиеся вопросом об историческом начале философии, указывали как на её родоначальников на фигуры семи мудрецов. Один из них, Фалес Милетский, со времени Аристотеля считается первым философом Греции. Он — представитель милетской школы, к которой также принадлежали Анаксимандр, Анаксимен, Ферекид Сиросский, Диоген Аполлонийский и др.

За ней следует школа элеатов, занимавшихся философией бытия (ок. 580—430 гг. до н. э.). К ней принадлежали Ксенофан, Парменид, Зенон Элейский, Мелисс. Одновременно с этой школой существовала школа Пифагора, занимавшаяся исследованием гармонии, меры, числа, к которой наряду с другими принадлежали Филолай (кон. V в. до н. э.), врач Алкмеон (ок. 520 до н. э.), теоретик музыки, философ и математик Архит Тарентский (ок. 400—365 до н. э.). Её приверженцем был также скульптор Поликлет Старший (кон. V в.до Р. X.).

Великими одиночками являются Гераклит, Эмпедокл и Анаксагор. Демокрит, с его энциклопедически всеохватывающим мышлением, вместе со своим полулегендарным предшественником Левкиппом и демокритовской школой, является завершением досократовской космологии. К этому же периоду можно отнести и ранних софистов (Протагор, Горгий, Гиппий, Продик).

Классический период

Благодаря трём самым выдающимся представителям греческой философии — Сократу, Платону и Аристотелю — Афины примерно на 1000 лет стали центром греческой философии. Сократ впервые в истории ставит вопрос о личности с её решениями, диктуемыми совестью, и с её ценностями. Платон создаёт философию как законченную мировоззренчески-политическую и логико-этическую систему; Аристотель — науку как исследовательски-теоретическое изучение реального мира.

Сторонники Платона группируются в школу, известную под названием Академии (древняя Академия — 348—270 до н. э., средняя — 315—215 до н. э., новая — 160 до н. э. — 529 н. э.); важнейшие представители средней Академии — Аркесилай и Карнеад; новой — Цицерон и Марк Теренций Варрон (116-28 до н. э.); за Академией следует т. н. «средний» (в отличие от «нового») платонизм (куда наряду с др. входили Плутарх Херонейский (ок. 45 — 120) и Фрасилл (комментатор Платона и придворный астролог Тиберия).

Сторонники Аристотеля, большей частью известные учёные, занимавшиеся вопросами конкретных наук, назывались перипатетиками; среди более древних перипатетиков наряду с другими известны ботаник и характеролог Теофраст, теоретик музыки Аристоксен (ок. 350 до н. э.), историк и политик Дикеарх из Мессины; среди более поздних перипатетиков — физик Стратон, географ и астроном Аристарх Самосский (ученик Стратона, ок. 250 до н. э.) и Клавдий Птолемей (ок. 150 н. э.), врач Гален, комментатор Аристотеля Андроник Родосский (ок. 70 до н. э.).

Миле́тская школа (ионийская школа натурфилософии) — философская школа, основанная Фалесом в Милете, греческой колонии в Малой Азии (1-я пол. VI в. до н. э.). Представители — Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

Очерк

Философы Милетской школы стояли у истоков греческой науки: астрономии, географии, математики, метеорологии, физики. Представления о космогонии, космологии, теологии и физике, прежде в абстрактно-символическом виде распространённые по мифологии и традиции, милетцы перевели в плоскость научного интереса, сформировав группу неотвлечённых образов. Ввели первую научную терминологию, впервые стали писать свои сочинения прозой.

Исходя из принципа сохранения «из ничего не возникает нечто», милетцы полагали Единое — вечное, бесконечное, «божественное», материальное первоначало видимого многообразия вещей, источник жизни и существования космоса. Таким образом, за многообразием явлений они усмотрели некую отличную от этих явлений их сущность («первоначало», к которым относились: вода, воздух, огонь, земля); для Фалеса это — вода, для Анаксимандра — апейрон (неопределённое и беспредельное первовещество), для Анаксимена — воздух. («Воду» Фалеса и «воздух» Анаксимена следует, конечно, понимать условно-аллегорически, как символ комплекса абстрактных свойств такого первовещества.)

Милетская школа рассматривала мир как живое целое; не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим; признавала за неодушевлёнными предметами только меньшую степень одушевлённости (жизни). Сама одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества.

С утратой Милетом (начало V в. до н. э.) политической самостоятельности, отнятой персами-ахеменидами, прекращается цветущий период жизни Милета и замирает развитие здесь философии. Однако в других городах Греции учения милетцев не только продолжали оказывать действие, но нашли последователей. Таковы были Гиппон из Самоса, примыкавший к учению Фалеса, а также прославившийся Диоген из Аполлонии, выводивший вслед за Анаксименом всё из воздуха и развивший идею множественности самих изменений. Милетская школа оказала большое влияние на дальнейшее развитие материалистической мысли Древней Греции.

Фале́с (Θᾰλῆς, VII—VI вв. до н. э.). Будучи купцом, использовал торговые поездки в целях расширения научных сведений. Был гидроинженером, разносторонним учёным и мыслителем, изобретателем астрономических приборов. Как учёный, широко прославился в Греции, сделав удачное предсказание солнечного затмения 585 до н. э.. Для этого предсказания Фалес использовал почерпнутые им в Египте и в Финикии астрономические сведения, восходящие к наблюдениям и обобщениям вавилонской науки.

Свои астрономические, географические и физические познания Фалес связал в стройное представление, материалистическое в основе несмотря на ясные следы мифологических представлений. Фалес полагал, что всё существующее возникло из некоего влажного первовещества, или «воды». Из этого единого источника всё рождается постоянно. По символической картине Фалеса, сама Земля держится на воде и окружена со всех сторон океаном; она пребывает на воде, как диск или доска, плавающая на поверхности водоёма.

В то же время вещественное первоначало «воды» и вся происшедшая из него природа не мертвы, не лишены одушевлённости. Во Вселенной всё полно богов, всё одушевлено, всё имеет душу (ψῡχή). Пример и доказательство всеобщей одушевлённости Фалес видел в свойствах магнита и янтаря; так как магнит и янтарь способны приводить тела в движение, то, следовательно, имеют душу (то есть причастны первоначалу, приводящему в движение мир, «одушевляющему» его).

Фалесу принадлежит попытка разобраться в строении окружающей Землю Вселенной, определить, в каком порядке расположены по отношению к Земле небесные светила: Луна, Солнце, звёзды. В этом вопросе Фалес также опирался на результаты вавилонской науки. Однако он представлял порядок светил обратным тому, который существует в действительности; Фалес полагал, что ближе всего к Земле находится т. н. «небо неподвижных звёзд», а дальше всего — Солнце.

Анаксима́ндр (Ἀναξίμανδρος, ок. 610—547 до н. э.). Признал единым и постоянным источником рождения всех вещей уже не «воду», и вообще не какое-либо отдельное вещество, а первовещество, из которого обособляются противоположности тёплого и холодного, дающие начало всем веществам. Это первоначало, отличное от остальных веществ (и в этом смысле неопределённое), не имеет границ и потому есть «беспредельное» (ἄπειρον). По обособлении из него тёплого и холодного возникает огненная оболочка, облекающая воздух над землёй. Притекающий воздух прорывает огненную оболочку и образует три кольца, внутри которых заключается некоторое количество прорвавшегося наружу огня. Так происходят три круга: круг звезд, Солнца и Луны.

Земля, по форме подобная срезу колонны, занимает середину мира и неподвижна; животные и люди образовались из отложений высохшего морского дна и изменили формы при переходе на сушу. Всё обособившееся от беспредельного должно за свою «вину» вернуться в него. Поэтому мир не вечен, но по разрушении его из беспредельного выделяется новый мир, и этой смене миров нет конца.

Уже в древности возник «анаксимандров вопрос»: понимать ли апейрон как смесь первовеществ, как нечто среднее между ними, как нечто совершенно неопределённое (даже противоположное веществам) — или как прообраз «материи» Платона. Дошедшие до нас фрагменты не позволяют ответить на этот вопрос однозначно.

Анаксиме́н (Ἀναξιμένης, 2-я пол. VI в. до н. э.). Достигший зрелости ко времени завоевания Милета персами, развил новые представления о мире. Приняв в качестве первовещества «воздух», Анаксимен ввёл новую и важную идею о процессе разрежения и сгущения, посредством которого из воздуха образуются все вещества: вода, земля, камни, огонь. «Воздух» для Анаксимена — дыхание (πνεῦμα), обнимающее весь мир, подобно тому как наша душа, будучи дыханием, держит нас. По своей природе пневма — род пара или тёмного облака и сродни пустоте. Земля — плоский диск, поддерживаемый воздухом, так же как парящие в нём плоские, состоящие из огня, диски светил. Анаксимен исправил учение Фалеса и Анаксимандра о порядке расположения в мировом пространстве Луны, Солнца и звезд.

Современники и последующие греческие философы придавали Анаксимену значение большее, чем другим философам милетской школы. Пифагорейцы усвоили его учение о том, что мир вдыхает в себя воздух (или пустоту), а также элементы его учения о небесных светилах.

 

Геракли́т Эфе́сский (др.-греч. Ἡράκλειτος ὁ Ἐφέσιος, 544—483 гг. до н. э) — древнегреческий философ-досократик. Единственное сочинение — «О природе». Основатель первой исторической или первоначальной формы диалектики. Гераклит был известен как Мрачный или Тёмный, и его философская система контрастировала с идеями Демокрита, на что обратили внимание последующие поколения.

Автор известной фразы «Всё течёт, всё меняется» (др.-греч. Πάντα ῥεῖ καὶ οὐδὲν μένει) [1][2]. Точная формулировка фразы «πάντα ῥεῖ καὶ κινεῖται, καὶ οὐδὲν μένει». Потому и перевод более правильный: «Все течет и движется, и ничего не пребывает».

Биография

Достоверных сведений о жизни Гераклита сохранилось немного. Он родился и жил в малоазийском городе Эфесе, его акмэ приходится на 69 олимпиаду (504—501 гг. до н. э.), из этого можно приблизительно вывести дату его рождения (около 540 г.) Гераклит отвергал традиционное неписанное право элиты, веря в устанавливаемый государством закон, за который должно сражаться как за родной город[источник не указан 454 дня]. По некоторым данным, принадлежал к роду басилевсов (царя-жреца), однако добровольно отказался от привилегий, связанных с происхождением, в пользу своего брата.

Диоген Лаэртский сообщает, что Гераклит, «возненавидев людей, удалился и стал жить в горах, кормясь быльём и травами». Он же пишет, что к философу в его добровольном изгнании явился ученик Парменида Мелисс и «представил Гераклита эфесцам, которые не хотели его знать»[3].

Биографы подчёркивают, что Гераклит «не был ничьим слушателем»[3]. Он, по-видимому, был знаком с воззрениями философов Милетской школы, Пифагора, Ксенофана[4]. Непосредственных учеников у него также, скорее всего, не было, однако его интеллектуальное влияние на последующие поколения античных мыслителей значительно. С сочинением Гераклита были знакомы Сократ, Платон и Аристотель, его последователь Кратил становится героем платоновского диалога.

Мрачные и противоречивые легенды об обстоятельствах смерти Гераклита («велел обмазать себя навозом и, лёжа так, умер», «сделался добычей собак») некоторые исследователи интерпретируют как свидетельства о том, что философ был погребён по зороастрийским обычаям. Следы зороастрийского влияния обнаруживаются и в некоторых фрагментах Гераклита.

Гераклит является одним из основоположников диалектики.

Учение об огне и логосе

 

Согласно его учению, все произошло из огня и пребывает в состоянии постоянного изменения. Огонь — наиболее динамичная, изменчивая из всех стихий. Поэтому для Гераклита огонь стал первоначалом мира, в то время как вода — лишь одно из его состояний. Огонь сгущается в воздух, воздух превращается в воду, вода — в землю («путь вниз», который сменяется «путём вверх»). Сама Земля, на которой мы живём, была некогда раскалённой частью всеобщего огня, но затем — остыла.

Логос имеет функцию управления (вещами, процессами, космосом).

Идея всеобщей изменчивости и движения

Гераклит считал, что всё непрерывно меняется. Положение о всеобщей изменчивости связывалось Гераклитом с идеей внутренней раздвоенности вещей и процессов на противоположные стороны, с их взаимодействием. Гераклит считал, что все в жизни возникает из противоположностей и познается через них: «Болезнь делает приятным и благим здоровье, голод — сытость, усталость — отдых». Логос в целом есть единство противоположностей, системообразующая связь. «Из Единого все происходит и из всего — Единое»[источник не указан 454 дня]. См. также Законы философии

Изречения

  • Что можно видеть, слышать, узнать, то я предпочитаю. (55 DK[5])
  • Природа любит прятаться. (123 DK)
  • Тайная гармония лучше явной. (54 DK)
  • Я искал самого себя. (101 DK)
  • Глаза и уши — дурные свидетели для людей, если души у них варварские. (107 DK)
  • Должно знать, что война общепринята, что вражда есть закон (δίκη), и что все возникает через вражду и взаимообразно. (80 DK)
  • Война — отец всех, царь всех: одних она объявляет богами, других — людьми, одних творит рабами, других — свободными. (53 DK)
  • На входящих в те же самые реки притекают в один раз одни, в другой раз другие воды (12 DK)
  • Век — дитя играющее, кости бросающее, дитя на престоле. (52 DK)
  • Личность (ἦθος) — божество человека. (119 DK)
  • Народ должен сражаться за попираемый закон, как за стену (города). (44 DK)
  • Рожденные жить, они обречены на смерть, (а точнее, на упокоение), да еще оставляют детей, чтобы родилась [новая] смерть (20 DK)
  • Многознание уму не научает. (40 DK, нередко ошибочно приписывается Ломоносову)

(Приводятся по изданию: Фрагменты ранних греческих философов, М., Наука, 1989)

  • Этот космос, тот же самый для всех, не создал никто ни из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами разгорающимся и мерами погасающим.[6]
  • Для бодрствующих существует один общий мир (др.-греч. κοινὸς κόσμος), а из спящих каждый отворачивается в свой собственный (др.-греч. ἴδιος κόσμος).

Сочинение

Единственное сочинение Гераклита «О природе» («О Вселенной», «О государстве», «О богословии») дошло до нас в 130 (по другим версиям — 150 или 100) отрывках.

У более поздних авторов (от Аристотеля и Плутарха до Климента Александрийского и Ипполита Римского) встречаются многочисленные (всего около 100) цитаты и перифразы из его труда. Опыты сбора и систематизации этих осколков предпринимались с начала XIX в., их вершиной стал классический труд Германа Дильса (Die Fragmente der Vorsokratiker, первое издание — в 1903 г.). В течение XX в. собрание гераклитовских фрагментов неоднократно дополнялось, делались также попытки реконструировать их оригинальный порядок, воссоздать структуру и содержание исходного текста (Маркович, Муравьёв).

Диоген Лаэртский приводит несколько заглавий сочинения Гераклита: «Музы», «О природе», «Правило негрешимое уставу жить» и ещё ряд вариантов; скорее всего, все они не принадлежат автору. Он же пишет о том, что «поэма» Гераклита «разделяется на три рассуждения: обо всём, о государстве и о божестве». По его словам, Гераклит поместил свою книгу «в святилище Артемиды, позаботившись (как говорят) написать её как можно темнее, чтобы доступ к ней имели лишь способные».

Тот же Диоген Лаэртский передаёт, что сочинение Гераклита якобы читал Сократ, а по прочтении заявил: «Что я понял — прекрасно; чего не понял, наверное, тоже. Только, право, для такой книги нужно быть делосским ныряльщиком». Дело в том, что интеллектуальные, мыслительные процессы у древних греков обозначаются словом φρήν и локализуются в грудобрюшной преграде или в легких или νοῦς (разум), местопребыванием которого считается грудь. Отсюда и расшифровывается данная рецензия, дословно, как «недостаток объёма лёгких, для понимания», что нашим современникам не вполне понятно, отсюда многие и интерпретируют высказывание Сократа весьма ошибочно.

История возникновения Пифагорейского союза.

Краткая биография Пифагора.

Пифагор, сын Мнесарха, камнереза родом самосец (как говорит Гермипп) или тирренец (как говорит Аристоксен) с одного из трех островов которым завладели афиняне, выгнав оттуда тирранцев. У него были два брата, старший Евном и младший Тиррен. Пифагор отправился по совету Фалеса в Египет в поисках знания и учился там 22 года у египетских жрецов. Вернувшись на Самос и застав отечество под тиранией Поликрата, он удалился в италийский Кротон, где основывает свою школу – Пифагорейский союз. Такова легенда, связанная с именем Пифагора. Проверить её нет возможности.

Источники пифагореизма.

Хотя без пифагорейцев трудно себе представить античную философию и даже античную культуру, ничего полностью достоверного мы о пифагореизме, особенно раннем, не знаем. Информацию о пифагорейцах можно разбить на три части: раннюю (VI–V вв. до н.э.), среднюю (IV–I вв. до н.э., главным образом IV в) и позднюю (I–V вв.). Ранняя информация исходит от современников Пифагорейского союза, но она бедна.

История Пифагорейского союза.

Сведения о пифагорейском союзе дают нам также лишь поздние источники. Некоторые сомневаются в его существовании, считая его вымыслом поздних греков. Между тем из этой поздней информации вырисовывается величественная картина пифагорейского « общего товарищества» (Ямвлих) как научно-философского и этико-политического сообщества единомышленников.

Правда, политическое лицо союза неясно. Сначала пифагорейцы в Кротоне и в других городах “Великой Эллады” как будто бы пришли к власти. Но им противостоял некий Килон и его сторонники. Когда пифагорейцы собрались в Кротоне в доме Милона на съезд, сторонники Килона окружили этот дом и сожгли их.

Историю Пифагорейского и пифагореизма союза можно разделить на шесть частей:

1) Организация Пифагорейского союза Пифагором – последняя треть, а может быть, и десятилетие VI в. до н.э. Это зарождение пифагорейской философии и науки в рамках пифагорейского «товарищества», которое имело свои корни в орфической общине. Это время установления политического господства пифагорейцев в “Великой Элладе”.

2) Политическое господство Пифагорейского союза – первая половина V в. до н.э.

3) Разгром союза в середине V в. до н.э.

4) Пифагорейская диаспора (рассеяние), Лизис и Филолай в Фивах. Это время философской вершины пифагореизма в учении Филолая. Здесь же возвращение Филолая в “Великую Грецию” – вторая половина V в. до н.э.

5) Архит Тарентский и его группа – преврашение пифагореизма в науку, утрата им не только мифологических пережитков, но и философских оснований – первая половина IV в. до н.э.

6) Пифагорейцы во Флиунте – последние из пифагорейцев – середина IV в. до н.э.

Упрощая эту схему, мы говорим о раннем, среднем и познем пифагореизме.

3. Основные идеи.

Пифагорейский образ жизни.

Более определены сведения о пифагорейском образе жизни. Платон пишет, что и в его время пифагорейцы называют свой образ жизни пифагорейским и явно выделяются среди других людей. Пифагорейский образ жизни опирался на своеобразную иерархию ценностей. На первое место в жизни пифагорейцы ставили прекрасное и благопристойное, на второе – выгодное и полезное, на третье же – приятное. К прекрасному и благопристойному пифагорейцы относили и науку.

Устав Пифагорейского союза определял условия приема в союз и образ жизни его членов. В союз принимались лишь лица обоего пола (разумеется, только свободные), выдерживающие многолетнюю проверку своих умственных и нравственных качеств. Собственность была общей. Все вступающие в пифагорейское товарищество сдавали свою собственность особым экономам. В союзе было две ступени. Акусматики (послушники) усваивали знания догматически, а математики (ученые) занимались более сложными вопросами, которые преподавались им с обоснованием. Пифагорейский союз был закрытой организацией, а его учение – тайным.

Пифагорейцы вставали до восхода Солнца. Проснувшись, они проделывали мнемонические упражнения, после чего шли на берег моря встречать восход Солнца. Затем обдумывали предстоящие дела, делали гимнастику, трудились. Вечером они совершали совместное купание, после чего все вместе ужинали и совершали возлияние богам. Затем было общее чтение. Перед сном пифагореец давал себе отсчет в прошедшем дне.

В основе пифагорейской этики лежало учение о “надлежащем”. “Надлежащее” – это победа над своими низменными страстями, подчинение младших старшим, культ дружбы и товарищества, почитание Пифагора. Большое внимание пифагорейцы уделяли медицине, психотерапии и проблеме деторождения. Они разрабатывали приемы улучшения умственных способностей, умение слушать и наблюдать. Они развивали свою память, как механическую, так и смысловую. Последняя возможна лишь в том случае, если в системе знания найдены начала.

Несмотря на свою политическую активность, пифагорейцы выше всего ценили созерцательный образ жизни, жизнь мудреца. Сам их образ жизни имел мировоззренческие основания – он вытекал из их представления о космосе как упорядоченном и симметричном целом. Но красота космоса открывается не всем. Она доступна лишь тем, кто ведет правильный образ жизни.

Одни из современных ученых видели в пифагорейцах идеологов реакционной землевладельческой аристократии, другие – идеологов торгово-ремесленного городского населения, ссылаясь на то, что при пифагорейском правлении в великоэлладских полисах началась чеканка монеты.

Беспристрастный анализ политических взглядов пифагорейцев говорит об их крайней неприязни к анархии. Источник государственных законов они видели в Боге.

Учение Пифагора.

Пифагор возвышал себя над остальными людьми. Он думал, что существует три вида разумных живых существ: Бог, человек и “подобные Пифагору” (последние происходят из семени лучшего, чем человеческое). Из поздней информации мы также узнаем о различных табу Пифагора, в том числе и о пищевых. Эти запреты восходят к первобытной магии. И в таком магико-мифологическом контексте вырисовывается тезис Пифагора о том, что “самое мудрое – число”, что число владеет всеми вещами, в том числе и нравственными, и духовными качествами.

Из поздней информиции мы, кроме того, узнаем, что согласно учению пифагора, “душа есть гармония”. Но известно, что для пифагорейцев гармония – числовое отношение. Поэтому и здесь мы находим число. Есть сведения и о том, как Пифагор пришел к своей идее, что числа – основа всего сущего. Эти основания эмпирические. Ямвлих (III в.) и Боэций (конец V – начало VI в.) рассказывают: проходя как-то мимо кузницы, Пифагор заметил, что совпадающие удары не одинаковых по весу молотов производят различные гармоничные созвучия. Вес молотов можно изменить. И таким образом, качественное явление (созвучие) точно определяется через количество. Отсюда Пифагор сделал смелый вывод, что и вообще «число владеет… вещами».

Гиппас.

В Пифагорейском союзе Гиппас противостоял Пифагору как демократ аристократу. Именно Пифагор был, по-видимому, консерватором, сторонником «отцовских обычаев». Имя же Гиппаса традиция связывает с теми, кто думал, что все свободные люди должны принимать участие в управлении. Возможность такой социальной позиции Гиппаса подтверждается тем, что именно Гиппас выступил против той элитарности науки, которая была характерна для Востока, но которая, к счастью, не привилась в Европе. Гиппас одним из первых выступил на путь демократизации науки, ибо он «открыл недостойным» природу как соизмеримости и пропорции, так и несоизмеримости. Последнее явление открыл якобы сам Пифагор, Гиппас же выдал это открытие «недостойным».

Такой поступок воспринимался пифагорейцами тем болезненнее, что открытое ими явление несоизмеримости они особенно тщательно скрывали, ибо видели источник организованности и разумности мира в числе. Числа же, думали они, состоят из одинаковых единиц. Так что в основе мира лежит единица. И вот оказывается, что в основе мира лежат, по крайней мере две разные единицы, друг к другу не сводимые. Так что неразумное, иррациональное оказалось в самом сердце мира. Пифагорейцы не знали, что с этим делать. Явление несоизмеримости разрушало их мировоззрение.

Пифагорейская медицина.

Пифагорейцы лечили тело гимнастикой и наружными лекарствами, а душу – музыкой. Они избегали отрицательных эмоций: гнева, уныния и душевной тревоги. Для этого они применяли психотерапию. Они стремились предотвращать болезни, для чего разрабатывали режим питания и отдыха. При лечении пифагорейцы предпочитали наружные средства внутренним, а тем более хирургическому вмешательству.

Алкмеон – наиболее известный врач-философ Кротонской школы. Его акмэ приходилось на годы старости Пифагора. Будучи философствующем врачом, Алкмеон интересовался общей причиной болезни, и эту причину он нашел в нарушении «исономии», т.е. равновесия в смешении качеств тела, или в господстве одного из этих качеств (иначе говоря, в «монархии»). Алкмеон – родоначальник анатомии. Он заметил, что от мозга к глазным впадинам идут как бы «две узкие дорожки». Отсюда он сделал вывод о том, что мозг – орган мышления. Алкмеон различал ощущение и мышление. Животное ощущает, но не мыслит. Как пифагореец, Алкмеон разделял учение раннего пифагореизма о бессмертии души: душа бессмертна и богоподобна, ибо она обладает вечным самодвижением.

4. Заключение.

Значение пифагореизма.

Древний пифагореизм – важнейшая страница античной философии и прогрессивное явление античной культуры VI – IV вв. до н.э., особенно в той мере, в какой ему были свойственны зачатки научного мышления. На материале пифагореизма хорошо просматривается формирование философии из мифологии под воздействием научного знания (особенно математики) и вообще все более рационализированного мышления. Пифагорейцы превратили орфическое ритуальное очищение в научное занятие, в культ разума. И по мере того как пифагорейцы понимали, что окружающий их мир не хаос, а космос, глубже представляли реальный мир.

В исходном пункте своего развития теоретическая математика была подвержена влиянию борьбы двух типов мировоззрения - материалистического и религиозно-идеалистического. Мы же убедились, что наряду с влиянием мировоззрения на развитие математического познания имеет место и обратное воздействие.

 

 

Элеа́ты — древнегреческие философы, представители Элейской школы (конец VI — первая половина V вв. до н.э.).

Состав школы

Принадлежность к Элейской школе приписывают таким философам, как Парменид, Зенон Элейский и Мелисс. Иногда к ней относят также Ксенофана, учитывая некоторые свидетельства о том, что он был учителем Парменида. В отличие от большинства досократиков, элейцы не занимались вопросами естествознания, но разрабатывали теоретическое учение о бытии (впервые сам термин предложен был именно в Элейской школе), заложив фундамент классической греческой онтологии.

Характеристика

Для Элейской школы был характерен строгий монизм в учении о бытии и рационализм в учении о познании. В центре учения всех трёх элейских философов находилось учение о бытии: Парменид впервые сделал понятие «бытия» предметом анализа в своей философской поэме «О природе». Зенон с помощью логических апорий показал абсурдность учений, исходящих из иных предпосылок, кроме как использованных Парменидом (т.е. из допущения движения и множества). Мелисс суммировал школьную догматику в трактате «О природе», или «О бытии». Согласно Пармениду, «то что есть» (бытие) — есть, и это следует из самого понятия «быть», а «того, чего нет» (небытия) — нет, что также следует из содержания самого понятия. Отсюда выводится единство и неподвижность бытия, которому невозможно делиться на части и некуда двигаться, а из этого выводится описание мыслимого бытия как нерасчлененного на части и не стареющего во времени континуума, данного лишь мысли, но не чувствам. Пустота отождествляется с небытием, – так что пустоты нет. Предметом мышления может быть только нечто (бытие), небытие не мыслимо (тезис «мыслить и быть одно и то же»). Истина о бытии познается разумом, чувства формируют лишь мнение, неадекватно отражающее истину. Мнение, «докса», фиксируется в языке и представляет мир противоречивым, существующим в борьбе физических противоположностей, а на самом деле ни множества, ни противоположностей нет. За условными именами стоит безусловное единство («глыба») бытия.

Интерес представителей Элейской школы к проблематике бытия был развит в классической греческой мысли у Платона и Аристотеля.

ЭЛЕЙСКАЯ ШКОЛА — одна из основных раннегречес-ких философских школ (кон. 6 — 1-я пол. 5 в. до н. э.); тра-диция метафизического монизма, объединяющая Парменида, Зенона Элейского и Мелисса (принадлежность Ксенофана к Элейской школе сомнительна, хотя его монотеистическая теология могла оказать влияние на монизм Парменида). Сложсилась на Западе, в фокейской колонии Элея на тирренском берегу Италии.
Эпистемология Элейской школы отмечена последовательным рационализмом и панлогизмом, онтология — строгим монизмом, известным в древности как учение о ev kai pav (букв. — "одна и все» или «едино-целое»). Непроходимая пропасть между чувственным и умопостигаемым выражается в жестком противопоставлении мнения (докса), основанного на чувственных «явлениях», «истине», или «знанию», основанному исключительно на разуме-нусе и проверяемому логическим рассуждением. Все рациональное реально; все иррациональное противоречивое) ирреально; законы бытия и законы мышления тождественны. Основной аргумент Элейской школы: если нечто есть, то оно должно обладать такими-то свойствами (одно, непрерывно, вечно и т. д.), выводимыми из самого понятия бытия (и семантики глагола «быть»). Однако явления чувственного опыта, принимаемые обыденным сознанием за вещи («сущие»), не обладают этими свойствами. Следовательно, о них нельзя сказать, что они «есть»: они по-является и исчезают, перемещаются, меняют цвет и температуру, но не «есть». Но нечто по необходимости должно "быть», т. к. в противном случае мышление (voev) было бы невозможно: нельзя помыслить «то, чего нет». А поскольку есть то, что есть, то оно тождественно самому себе, следовательно, не различно, следовательно, одно. И это «одно» есть "все», т. е. предметный и независимый от нашего субъек-тивного восприятия Универсум: абсолютно однородный неделимый континуум, исключающий всякое дробление на части, всякую пространственную и временную множественность, и притом — универсум «полный» (т. е. лишенный всякой «пустоты», отождествляемой с «тем, чего нет») и объемлющий «сразу всю» целокупность бытия в вечном «теперь» и в границах идеальной сферы (у Парменида). Это интегральное целое бытия (ср. неделимую пифагорейскую единицу-монаду дробится чувственным восприятием на множество псев-дообьектов, которым присваиваются условные «имена»: так порождается конвенциональный мир множества и движения, роста и убыли, жизни и смерти и т. д. Вера в реальность множества вещей — результат логической ошибки, допущения, что наряду с «тем, что есть», есть и «то, чего нет», т. е. провалы в бытии, делающие его дискретным, а также допущение, что об одном и том же субъекте (сущем) могут сказываться конт-рарные предикаты (физические противоположности). Стоит сорвать с «сущего» ярлыки «имен», как иллюзорный мир множества растворится в недифференцированной «глыбе» бытия.
Насмешки здравого смысла над монизмом Парменида были встречены Зеноном Элейским, взявшимся показать в своих апориях, что допущение существования множества приводитк еще более абсурдным следствиям. Наконец, Мелисс систематизировал (с незначительными модификациями) учение Элейской школы. Вызов, брошенный школой естествозна-нию, был принят Демокритом, признавшим реальность "не-сущего» (пустоты) и раздробившим неподвижный моноатом Парменида на множество движущихся атомов. Элейская школа создала онтологию как философскую дисциплину, впервые применила в философии дедуктивно-акси-оматический метод; по свидетельству Аристотеля, антиномии Зенона положили начало античной диалектике. Очевидно, онтология Элейской школы была также аксиологией универсальной значимости, рациональной теологией, которая дол-жна была служить обоснованием права, морали и внутренней атараксии мудреца. Школа оказала влияние на метафизику Платона и на теоретическую физику Аристотеля (предложившего свое учение о материи — форме — лишенности как ответ на апории Элейской школы).

Зено́н Эле́йский (др.-греч. Ζήνων ὁ Ἐλεάτης) (ок. 490 до н. э. — ок. 430 до н. э.), древнегреческий философ, ученик Парменида. Родился в Элее. Знаменит своими апориями, которыми он пытался доказать невозможность движения, пространства и множества. Научные дискуссии, вызванные этими парадоксальными рассуждениями, существенно углубили понимание таких фундаментальных понятий, как роль дискретного и непрерывного в природе, адекватность физического движения и его математической модели и др. Эти дискуссии продолжаются и в настоящее время (см. список литературы).

Источники

Работы Зенона дошли до нас в изложении Аристотеля и комментаторов Аристотеля: Симпликия и Филопона. Зенон участвует также в диалоге Платона «Парменид», упоминается у Диогена Лаэртского, Плутарха, в Суде и многих других источниках.

Биография

Сын Телевтагора, учился у Ксенофана и Парменида. Как сообщает Диоген Лаэртский[1], участвовал в заговоре против тирана Неарха (по другим сведениям — Диомедонта). Был арестован. На допросе, при требовании выдать сообщников, вел себя стойко и даже, по некоторым сведениям, откусил тирану ухо, а по другим — откусил собственный язык и выплюнул его в лицо тирану. Присутствовавшие граждане были настолько потрясены произошедшим, что побили тирана камнями. По другим сведениям, напротив — Зенон был казнён: его бросили в ступу и истолкли в ней.

Диоген сообщает, что Зенон был любовником своего учителя[2], однако Афиней решительно опровергает подобное утверждение: «Но что всего отвратительнее и всего лживее — так это безо всякой нужды сказать, что согражданин Парменида Зенон был его любовником».[3]

Современники упоминали 40 апорий Зенона, до нас дошли 9, обсуждаемые у Аристотеля и его комментаторов. Наиболее известны апории о движении:

  • Ахиллес и черепаха
  • Дихотомия (апория)
  • Стрела
  • Стадион

Апории «Дихотомия» и «Стрела» напоминают следующие парадоксальные афоризмы, приписываемые ведущему представителю древнекитайской «школы имен» (мин цзя) Гунсунь Луну (середина IV в. до н. э. — середина III в. до н. э.): «В стремительном [полете] стрелы есть момент отсутствия и движения, и остановки»; «Если от палки [длиной] в один чи ежедневно отнимать половину, это не завершится и через 10000 поколений».

Атомизм Демокрита стал суммирующим учением досократовской философии, в котором нашли свое отражение проблемы, поставленные в ионийской натурфилософии, элейской онтологии и пифагорейской числовой метафизике.

В основе философии Демокрита лежит учение об атомах и пустоте как двух принципах, порождающих многообразие космоса. Атом есть мельчайшее «неделимое» тело, не подверженное никаким изменениям. Неделимость атома аналогична неделимости «бытия» Парменида: деление предполагает наличие пустоты, но внутри атома по определению пустоты нет. Пустота в системе Демокрита выступает как принцип дискретности, множества и движения атомов, а также как их бесконечное «вместилище». Называя пустоту «небытием», Демокрит явно отказался от элейского постулата о несуществовании небытия, однако понятия бытия и небытия включены у него в более общее понятие «то, что на самом деле», благодаря которому реальность признавалась и за пустотой (равной не-бытию).

Всем атомам присуще свойство непрерывного движения, и даже внутри макротел, – которые образованы благодаря сцеплению атомов между собой, – они совершают колебательные движения. Первопричиной этого движения являются соударения атомов, начавшиеся во время спонтанного «Вихря», благодаря которому возник наш космос: в космогоническом Вихре произошла первичная сортировка атомов (подобное к подобному), более крупные атомы оказались в центре, и из них произошла Земля. Вокруг нее первоначально вращалась «влажная и грязеобразная» оболочка, которая постепенно высыхала и влажная материя уходила вниз, а сухая от трения воспламенялась и из нее формировались звезды.

Друг от друга атомы, число которых бесконечно, отличаются тремя свойствами: «фигурой», «размером» и «поворотом» (положением в пространстве). Например, «В» отличается от «в» размером, «В» от «Р» – фигурой, а «Р» от «Ь» – поворотом; четвертая отличительная характеристика – «порядок» – относится к способу соединения атомов друг с другом (ВРР в отличие от РВР и т.д.), вследствие чего составленные из атомов макротела обладают разнообразными качествами.

Демокрит одним из первых указал на зависимость качеств вещей от способа их познания. Все понятия, составляющие язык нашего описания внешнего мира, не соответствуют ничему «поистине», оттого все наше познание, по существу, имеет характер соглашения: «по обычаю сладость, по обычаю горечь, по обычаю холод, цвет, теплота, на самом же деле – атомы и пустота». По Демокриту, раз у атомов нет качеств (цвет, запах, вкус и т.д.), то этих качеств нет и у вещей, ибо «из ничего ничего не бывает». Все качества сводимы к формально-количественным различиям атомов: тело, состоящее из «круглых и умеренно больших» атомов, кажется сладким, а из «округленных, гладких, косых и малых по величине» – горьким, и т.д. Качества образуются в ходе акта восприятия, причина их возникновения – взаимодействие атомов души и так или иначе развернувшихся атомов предмета.

Душа, как и огонь, состоит из мельчайших атомов шарообразной формы, поэтому она придает телу тепло и движение (шар – наиболее подвижная из всех фигур). Демокрит не вводил специальных различий между душой и умом, и процесс мышления объяснял также через «отпечатывание образов». Чувственное восприятие Демокрит объяснял с помощью «истечений» от тел: от поверхности тел отлетает некая тонкая материальная пленка, имеющая форму воспринимаемого тела, она проникает через глаз в душу, в которой отпечатывается – так возникают наши представления.

Этика Демокрита является своеобразным продолжением его атомистической физики: как атом есть полное и самодостаточное бытие, так и человек есть самодостаточное бытие, тем более счастливое, чем более замкнутое на себе самом. Для выражения своего понимания счастья Демокрит придумал несколько терминов: «благодушие», «благосостояние», «бесстрашие», «атараксия» (невозмутимость). Центральное понятие его этики – благодушие (эвтюмия), которое «возникает благодаря умеренности в удовольствиях и размеренной жизни». Обладающий благодушием мудрец умеет радоваться тому, что имеет; не завидуя чужому богатству и славе, он стремится к справедливым и законным делам; он трудится в меру сил, однако остерегается быть «слишком деятельным в частных и в общественных делах».

28 Протаго́р (др.-греч. Πρωταγόρας) (ок. 490 до н. э. — ок. 420 до н. э.) — древнегреческий философ. Один из старших софистов. Приобрел известность благодаря преподавательской деятельности в нескольких греческих городах, в частности, в Сицилии и Италии. В Афинах, помимо других, он общался с Периклом и Еврипидом (ок. 484 - 406 до Р.Х.).

Софист Протагор был последовательным сенсуалистом и считал, что мир таков, каким он представлен в чувствах человека. Дошли такие выражения Протагора: "Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют" (другими словами: есть только то, что человек воспринимает своими органами чувств, и нет того, чего человек не воспринимает чувствами.), "Как мы чувствуем, так оно и есть на самом деле", "Все есть таким, каким оно кажется нам".

Протагор указывает на относительность нашего познания, на элемент субъективности в нём.

Повторяемая многими древними авторами история о выдвижении против Протагора обвинения в безбожии, его изгнании (или бегстве) из Афин и смерти при кораблекрушении не достоверна[источник не указан 398 дней].

Невозможно установить число работ Протагора, поскольку древние цитировали отдельные положения, не отмечая, были ли они включены в более крупное произведение.

Само это произведение могло иметь несколько вариантов названия, ибо в эпоху Протагора начинает появляться традиция давать длинные названия прозаическим произведениям. Среди подлинных сочинений Протагора (ни одно не сохранилось) - "Истина", или "Опровергающие речи" (Aletheia e Kataballontes) - произведение, о котором нам больше всего известно. От него сохранилась различным образом интерпретируемая первая фраза: "Человек есть мера всех вещей, существующих и несуществующих". Суждения разных людей могут быть одинаково справедливы, хотя одно из них по каким-либо причинам является более верным (например, суждение здорового более правильно, чем суждение больного).

"Контроверсии" (Antilogiai), произведение, в котором Протагор доказывал, что "о каждой вещи существует два противоречащих друг другу суждения", и никакие опровержения вообще невозможны. Верное представление о "Контроверсиях" дает сохранившееся сочинение "Двойные речи" (Dissoi logoi) неизвестного софиста конца V в. до н. э., восходящее к произведениям Протагора (например, болезнь есть зло для больного, но благо для врача).

"О богах" (Peri theon) - первое греческое сочинение с подобным названием. Знаменитое первое предложение, которое ставит под сомнение возможность объективного познания божества: "О богах невозможно сказать ни что они существуют, ни что их не существует; ибо на пути к получению такого знания слишком много препятствий, главные из которых - невозможность познания этого предмета посредством разума и краткость человеческой жизни" - выдвигалось в качестве причины вышеупомянутого обвинения в безбожии и сожжения произведения. Вероятно, в последующей части работы Протагор трактовал богов как объект человеческих верований и утверждал, что религия связана прежде всего с самим существованием людей.

Сочинение "О бытии" (Peri tu ontos) заключало в себе полемику с учением элеатов. Это произведение, по-видимому, читал неоплатоник Порфирий.

Платон в своем диалоге "Протагор" вкладывает в уста главного героя известный миф о происхождении человека и человеческой культуры. Спорным вопросом является, были ли это подлинные взгляды Протагора. Протагор провозглашал релятивизм и сенсуализм, а его ученик Ксениад из Коринфа, опираясь на крайние выводы Протагора, сделал заключение о невозможности познания.

Протагор заложил основы научной грамматики через различение видов предложений, родов существительного и прилагательного, времен и наклонений глаголов. Он занимался также проблемами правильной речи. Протагор пользовался большим авторитетом у потомков. Он оказал влияние на Демокрита, Платона, Антисфена, Еврипида (другом которого был), Геродота и, вероятно, на скептиков. Протагор является главным героем диалога Платона и одного из произведений Гераклида Понтийского.

Сокра́т — древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Его деятельность — поворотный момент античной философии. Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика) и отождествлением добродетели и знания он направил внимание философов на безусловное значение человеческой личности.

Используя метод диалектических споров, Сократ пытался восстановить через свою философию авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал её своей возлюбленной. Несмотря на то, что его взгляды во многом не разделяли другие представители софизма, все же Сократа можно считать основоположником философии софизма, так как именно его представления наиболее полно отражали суть данного учения.

«…Сократ исследовал нравственные добродетели и первый пытался давать их общие определения (ведь из рассуждавших о природе только Демокрит немного касался этого и некоторым образом дал определения теплого и холодного; а пифагорейцы — раньше его — делали это для немногого, определения чего они сводили к числам, указывая, например, что такое удобный случай, или справедливость, или супружество). …Две вещи можно по справедливости приписывать Сократу — доказательства через наведение и общие определения: и то и другое касается начала знания», — писал Аристотель («Метафизика», XIII, 4).

Грань между присущими человеку духовными процессами и материальным миром, уже намеченная предшествующим развитием греческой философии (в учении Пифагора, софистов и др.), была более отчетливо обозначена именно Сократом: он акцентировал своеобразие сознания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив её как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира (монизм).

В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания, и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми.

29 ФИЛОСОФИЯ ПЛАТОНА
Философия Платона не представляет собой законченной и всеохватывающей системы. Платон постоянно подвергал все сомнению. В некоторых диалогах он, по-видимому, вообще не приходил к каким-либо выводам, в других - ставил вопросы, вызывая сомнение у тех читателей, которые испокон веков истолковывали этот критический дух как разъедающий скептицизм. Однако такое заключение не принимает во внимание других особенностей его произведений. От некоторых концепций и учений Платон никогда не отказывался, хотя часто подвергал их шлифовке и переработке. Ниже мы наметим некоторые из этих учений. Их можно считать собственными выводами Платона и основой подлинного платонизма. Предпринимая такую попытку, мы будем следовать традиционному делению философии на этику, теорию познания и теорию природы. Само это разделение возникло в ранних школах платонизма в результате изучения диалогов.
Этика. Платон писал диалоги с единственной целью: помочь людям понять сущность благой жизни и побудить их жить в соответствии с таким пониманием. Благую жизнь Платон называл "подражанием Богу". О том, что главная его цель носила моральный или практический характер, свидетельствует не только VII письмо, но и тот факт, что итоговые произведения Платона раннего и зрелого периодов - Государство и Законы были посвящены прежде всего практическим вопросам. Для этики Платона характерны следующие основные положения. Все люди по природе стремятся к благу. Во всех вещах от природы присутствует стремление улучшать и совершенствовать свое бытие. Человек не составляет исключения из этого правила. Когда душа реализует эту естественную склонность, результат ее правильной деятельности называется добродетелью. То же происходит, когда хорошо и в согласии с природой работает тело; такое состояние мы называем здоровьем. Эта концепция, позже получившая название естественного закона, лежит в основании всей этики Платона.
Добродетель есть знание. Как и искусством, добродетелью невозможно овладеть без усилий или по счастливой случайности. Человек не может поступать хорошо, если не знает, что именно он делает, а также почему и как это следует делать. Источником всякой добродетели является знание, причем знание не просто абстрактное, теоретическое, но конкретное и практическое (не исключающее, однако, и теории), подобное навыкам искусного ремесленника, понимающего, что он делает и как это следует делать. Самые дурные поступки совершаются невольно, или вопреки воле, в том смысле, что противоречат ее естественной и основной направленности на благое. Человек, совершающий такие поступки, находится в худшем положении, чем тот, кто знает благо и его желает, но отдался страстям или воле случая. Первый не может избежать зла, ибо извращены сами движущие им силы: он полагает, что знает то, чего на самом деле не знает, и думает, что желает того, чего на самом деле не желает, т.е. блага. По природе душа важнее тела, поскольку душа пользуется телом как орудием, а все использующее выше используемого. Поэтому здоровье души (добродетель) важнее здоровья тела, и высшим делом человека является "забота о душе". Порок хуже смерти, и хуже совершить несправедливость, чем ее претерпеть, поскольку совершающий несправедливость калечит свою душу. Четыре основные добродетели души - это мудрость, справедливость, мужество и умеренность. Мудрость направляет действие к цели; справедливость воздает всем вещам то, что им причитается в соответствии с подлинными нуждами и возможностями каждой, как понимает их разум; мужество, невзирая на препятствия, доводит до конца мудрые и справедливые дела; умеренность представляет собой гармонию различных частей души в согласии с разумом. Само по себе удовольствие не является ни благом, ни злом. Существуют как добродетельные, так и порочные наслаждения, однако добродетельные наслаждения, которыми сопровождаются разумные действия и которые соответствуют природе, приносят гораздо большее удовлетворение, нежели порочные. Итак, не существует конфликта между действительным долгом и подлинным интересом человека. Долг и польза в конечном счете совпадают. Главная наша обязанность - быть самими собой и во всем хранить себе верность. И в конечном счете это окажется гораздо более приятным и полезным, чем дурными и неразумными поступками уродовать свою природу. Человек по своей природе существо общественное. Даже самые простые нужды невозможно удовлетворить без помощи других людей. Эти элементарные нужды распадаются на три группы, которые требуют осуществления в любом человеческом обществе трех основных социальных функций: приобретение и сохранение знания, активное общественное служение и производство материальных предметов, необходимых для поддержания здорового образа жизни. Эти три функции реализуются в учителе, воине и работнике. Каждый член общества обязан исполнять хотя бы одну из них. В Государстве люди, исполняющие соответствующие обязанности, именуются правителями (философами), служителями (стражами) и ремесленниками. Эти функции и все сопряженные с ними ремесла и профессии подчиняются естественной иерархии. Политическое искусство должно направляться знанием, а производство - политическим искусством, имеющим в виду благо всего общества. Среди прикладных важнейшим должно быть искусство поддержания здоровья - гигиена. Самый опасный недуг для государства - разброд в умах и утрата главной цели, обрести которую можно лишь с помощью философии или религии. Когда ум парализован, руководство обществом принимают на себя нижестоящие инстанции, не способные к правильным решениям. Общество переполняют паразитические личности, не исполняющие необходимых общественных функций. Это ведет к хаосу и в конечном счете к тирании, последней стадии социального распада. Ведущие посты в государстве люди должны занимать благодаря своим заслугам, а не по наследству. В числе радикальных реформ, намеченных в Государстве, можно назвать следующие: право каждого ребенка на образование и на занятие в будущем, при условии соответствующих способностей, самых высоких постов; право женщин на участие во всех видах общественной деятельности, в том числе и в управлении; искоренение во всем обществе как крайней нищеты, так и чрезмерного богатства; введение совместных трапез и общей собственности.
Теория ума. Платон считает ум величайшим природным даром человека. Поэтому его диалоги полны вопросов и теорий, касающихся таинственной природы и деятельности ума. Отметим доктрины, к которым он, по-видимому, склонялся. Знание приобретается с помощью понятий или "идей", которые невидимы, всеобщи и неизменны, в отличие от материальных вещей - видимых, единичных и изменчивых. Следовательно, разум нематериален и независим от тела. Всякое знание есть знание чего-то отличного от него самого; знание есть отношение. Знание не является конструкцией, это открытие того, что уже есть. Поэтому ученых и философов можно сравнить с охотниками, а не с мастерами, изготавливающими свои изделия. Относительно сущностей, пребывающих вне ума, Платон высказывается не вполне отчетливо. В некоторых местах ранних диалогов он полагает, что они, по-видимому, пребывают в своем особом мире, с которым ум мог соприкасаться в прежней жизни и который он в так называемом процессе обучения "припоминает". Однако в Пармениде эта точка зрения подвергается серьезной критике, а в других поздних диалогах, как и в некоторых более ранних, Платон, по-видимому, полагает, что объекты идей тесно связаны с материальным миром и даже пребывают в самих материальных вещах в качестве их формы или структуры. Ощущение отличается от знания. Ощущения сообщают нам о наличии пребывающих в постоянном изменении вещей, какими они представляются нашим органам чувств. Знание сообщает нам о наличии чего-то неизменного, как оно есть само по себе. Тем не менее ум зависит от ощущений. Даже в ранних диалогах, где противопоставление ума и чувства заострено, подвижный чувственный образ напоминает уму о неизменной форме, или архетипе. В поздних сочинениях Платон, по-видимому, полагает, что связь между умом и ощущением гораздо более тесная, иногда она представлена им так, что в объекте, воспринимаемом в ощущении, присутствует сама неизменная форма, или объект разумного познания. Между знанием и мнением имеется важное различие. Оба они являются продуктами мышления. Однако мнение способно ошибаться, оно может быть истинным или ложным. Поэтому мнение - всего лишь несовершенное, предварительное знание. Совершенное, или окончательное знание безошибочно, ибо "ложное знание" есть противоречие в терминах. Мнение может оказаться верным, однако одного этого недостаточно, чтобы оно сделалось знанием: знание - это истинное мнение, дополненное причинным объяснением или пониманием того, почему оно истинно. Процесс обучения - это переход от мнения к знанию. Такому переходу препятствует склонность мнения принимать за истину путаные чувственные впечатления, не занимаясь различением и упорядочением идей в соответствии с их необходимыми связями. И пока мнение плетется таким образом за чувственным опытом, оно склонно смешивать идеи, которые в действительности различны, и разделять идеи, необходимо связанные между собой. Мнение только указывает на чувственный объект, оно неспособно сказать, что он собой представляет, определить его. С помощью мнения невозможно доказать теорему, оно лишь указывает на единичный факт и неспособно дать ему разумное объяснение. Посредством метода, который Платон называл диалектикой, мнение может быть преобразовано в знание. Вначале ум должен отметить сходные черты различных чувственных объектов, пока не убедится в том, что некоторые из них представляют собой примеры одной и той же всеобщей связи идей. Затем ум должен разделить эту взаимосвязь на составляющие ее идеи, пока не дойдет до определенных общих идей, присутствующих во всем, таких, как бытие и единое. После этого ум отмечает, каким способом идеи соединяются с другими идеями и отделяются от них, пока каждая из идей не займет надлежащее место, так что уму больше не придется опираться на кажимость.
Теория природы. В отличие от Сократа, Платон живо интересовался метафизическими и космологическими вопросами, однако это вовсе не говорит о сколько-нибудь значительном расхождении между двумя мыслителями. Продумывая поставленные Сократом фундаментальные этические проблемы, а также ответы, к которым подводили рассуждения Сократа и сам его образ жизни, Платон уделял все больше внимания проблемам мироздания. Собственно говоря, всякий образ жизни предполагает ту или иную метафизику. Многие естественнонаучные теории Платона были, конечно, чистыми предположениями или даже мифами. Если от них отвлечься, мы получим следующий перечень главных концепций Платона. Наш мир един, а не двойствен, хотя он чрезвычайно сложен и, вероятно, включает множество вещей, о которых мы не имеем ни малейшего представления. Мир упорядочен, ему присуща неизменная структура. Порядок мира образован формами, или структурами, двух родов. Во-первых, существуют такие формы, которые присутствуют повсюду, в любой существующей вещи. Это бытие, единое, благо, истина и красота. Во-вторых, существуют особые формы различных составляющих мир вещей. В их число входят неживые вещи, например камни и глина, а также растения, животные, люди и высшие существа. Все они, кроме последних, находятся в постоянном процессе возникновения и уничтожения. Поэтому каждая такая вещь представляет собой сложное единство или "смешение" двух составляющих - неопределенно-аморфного вещества, из которого они возникают ("апейрон", беспредельное), и той или иной формы, или структуры, определяющей, какого рода будет данная вещь ("перас", предел). Кроме того, чтобы эти две составляющие соединились, необходима действующая причина. Человек - сложное существо, состоящее из тела и чего-то движущего телом, или оживляющего его; по Платону, это душа. Душа помещается в теле подобно кормчему на корабле и пользуется телом как орудием. Даже если душа мыслит о себе как о теле, то мыслит именно душа, ибо тело к этому не способно. Поэтому, даже если душа решит, что цель ее существования - тело и будет ради него жертвовать всем, все же именно она будет использовать тело в качестве своего орудия, хотя и для ложной цели. О смерти мы знаем лишь, что это есть отделение души от тела, сопровождающееся его разрушением. Однако душа, будучи разумной, не может погибнуть вместе с телом, потому что она нематериальна и не состоит из поддающихся количественному измерению частей. Поскольку с помощью мышления душа соединяется с неизменными нематериальными формами, она неизменна и нематериальна. Не бывает человеческой души, которая бы не соединялась с идеями хотя бы до некоторой степени, и потому душа любого человека бессмертна, она не распадается, как тело, но переселяется в некую удаленную область. Мир конечных изменчивых вещей должен иметь высшую причину, которая его породила и поддерживает в нем порядок. Первая причина должна обладать жизнью или душой. Это доказывается тем, что лишь душа может двигать сама себя, а значит, и давать первый толчок другим вещам. Что первопричине присущ разум, доказывают красота и упорядоченность созданного ею мира. Первопричина, которую Платон называет Богом, совершенно не зависит от внешних воздействий и неизменна. Бог не устраняется от человеческих дел, напротив, они его заботят. Поддерживаемый им порядок мироздания обеспечивает торжество справедливости.
Способ изложения. Приведенные тезисы принадлежат Платону, однако было бы неправильно считать его философию простым набором утверждений. Гораздо большее значение имели сами размышления, мифы и аналогии, которыми Платон их сопровождал, и прежде всего - способы анализа и доказательства выдвигавшихся им идей.

АРИСТОТЕЛЬ
(384 - 322 гг.)

Основные труды Аристотеля
Главное философское произведение - "Метафизика". Кроме этого написал следующие работы: "Первая Аналитика", "Вторая Аналитика", Топика", "Органон", "Физика", "Метеорология", "О душе", "Никомахова этика", "Большая этика", "Политика", "Экономика".


Главное в философии Аристотеля
* Для борьбы с софистикой развивает в своей логике учение о правильном мышлении и исследует процесс доказательства и умозаключения
* Идея и материя не отделены друг от друга, а соединены в одно. Материя из потенции превращается в актуальность благодаря движению.
* Предметом физики является движущееся и телесное, то есть природа. Материя и форма вечны, как вечно и безначально движение.
* Земные вещи преходящи и состоят из соединения противоположностей: тяжелого и легкого, теплого и холодного, сухого и влажного.
* Цель человеческого действия - благо. Добродетель есть самое полное удовлетворение жизнью.
Учение Аристотеля о бытии

Исследованию того, что есть бытие, специально посвящена "Метафизика" Аристотеля. "Быть" - значит обладать смыслом. Бытие - не простое существование вещей, а отношения между вещами и явлениями, входящими в единое целое. Бытие распадается у Аристотеля на бытие вообще и бытие отдельных вещей. Бытие как единство описывается посредством десяти категорий:

Сущность;
Качество;
Количество;
Отношение;
Страдание;
Время;
Положение;
Обладание;
Действие;
Место.

Главное в бытии - первая сущность, то есть непрерывное единство, индивидуальное и неповторимое бытие каждой вещи. Первая сущность - это абсолютное бытие, обладающее всеми совершенствами: истиной, добром и красотой.

Теория познания Аристотеля

* Позиция Аристотеля по вопросам теории познания выработалась в ходе полемики с Платоном, направленной против "теории идей".
* Знание, по Аристотелю, имеет вторичный характер и зависит от объективного мира, являющегося объектом познания.
* Познание имеет 5 ступеней: ощущения; представления; опыт в связи с памятью; искусство; наука.
* Низшей ступенью познания являются ощущения, которые дают знание о единичных вещах. Истинное же знание о необходимом и всеобщем достигается наукой.
*
Логика и диалектика Аристотеля

Логика как философская наука о мышлении берет начало от логических работ Аристотеля: "Первой аналитики" и "Второй аналитики".
Исходным в логике выступает учение о понятии. Понятия есть обобщения с реальных вещей. Порядок вещей в природе - верховный закон для сочетания понятий в суждения. Суждения делятся по качеству, объему и модальности.
Аристотелю принадлежит авторство учения о силлогизмах как формах умозаключения. Способ соединения понятий в суждениях, входящих в силлогизм, называется фигурой силлогизма.
Индукцию Аристотель считал вспомогательным средством познания.
Задача доказательства как логической процедуры - подвести знания к обобщению, ибо только законченное знание является научным. Аристотель выделяет такие виды доказательств:

* Аподиктические.
* Строго научные.
* Диалектические.