Тема №5. НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

1. Гносеология И. Канта.

2. Антропология И. Канта. Эмпирическая природа человека и его нравственная сущность.

3. Достоинства и недостатки гегелевского идеализма и гегелевской

диалектики.

4. Антропологическая философия Л.Фейербаха.

1. Немецкая классическая философия - это значительный этап в разви­тии философской мысли и культуры человечества. Она представлена творче­ством Иммануила Канта (1724-1804), Иоганна Фихте (1762-1814), Георга Гегеля (1770-1831), Людвига Фейербаха (1804-1872). Каждый из этих философов создал свою философскую систему, отличающуюся богатством идей и кон­цепций. Вместе с тем немецкая классическая философия представляет собой единое, духовное образование, которое характеризуется следующими общими чертами: своеобразным пониманием роли философии в истории человечества, в развитии мировой культуры; исследованием не только человеческой истории, но и человеческой сущности; отношением к философии как к специальной системе философских дисцип­лин, категории, идей; разработкой целостной концепции диалектики; подчёр­киванием роли философии в разработке проблем гуманизма.

Родоначальником немецкой классической философии является И.Кант.

В его творчестве выделяют два периода: "докритический" и "критический". В "докритический" период (до 1770 г.) Кант выступил, прежде всего, как круп­ный ученый - астроном, физик, географ. Ему принадлежит первенство в обос­новании зависимости приливов и отливов от положения Луны, а также обос­нование научной гипотезы о происхождении Солнечной системы из гигант­ской газовой туманности. Эта гипотеза, скорректированная Лапласом, и сей­час рассматривается как один из возможных вариантов происхождения Все­ленной. В работах этого периода и, прежде всего, в знаменитой "Всеобщей ес­тественной истории и теории Неба" Кант выступил как стихийный материалист и диалектик, обосновывающий идею саморазвития природы.

Критический период: Кант опубликовал три фундаментальных работы - "Критика чистого разума" (1781), "Критика практического разума" (1788), "Критика способности суждения" (1790). Перелом во взглядах Канта связан с изучением работ Юма. Согласно Юму, чувственный опыт не может дать нам всеобщего и необходимого знания. Значит на основе эмпирических данных научное познание вообще невозможно. Не менее спорным был в ХVIII в. вопрос о познава­тельных возможностях метафизики, которая исследовала мир в целом, душу, Бога и была чисто умозрительной наукой.

Кант осуществил коренной переворот в постановке и решении философ­ских проблем. В средневековой философии и Возрождении центральное место занимало учение о бытие. Философы Нового времени перенесли акцент на проблемы гносеологии, обращая особое внимание на анализ объекта познания. Кант делает предметом философии специфику познающего субъекта, который определяет способ познания и контролирует предмет знания.

У Канта возникает задача: установить различие между субъективными и объективными элементами знания в самом субъекте, в его различных уровнях и структурах. Кант впервые в философии ставит вопрос о всеобщности субъ­екта. В самом субъекте он различает два уровня: эмпирический (опытный) и трансцендентальный (находящийся по ту сторону индивидуального опыта). К эмпирическому уровню он относит индивидуально-психологические особен­ности человека, к трансцендентальному - надындивидуальное начало в чело­веке, т.е. всеобщие определения человека как такового, человека как предста­вителя человечества. Предметом теоретической философии, по Канту, должно быть не изучение самих по себе вещей - природы, мира, человека, - а исследо­вание познавательной деятельности, установление законов человеческого ра­зума и его границ. В этом смысле Кант называет свою философию трансцен­дентальной.

По Канту, существует мир вещей, независимый от человеческого созна­ния, он воздействует на органы чувств, вызывая в них ощущения. Здесь Кант выступает как философ-материалист. Но как только он переходит к исследо­ванию вопроса о границах и возможностях человеческого познания, его фор­мах, то заявляет - это мир "вещей в себе", т.е. мир не познаваемый посредст­вом разума, а являющийся предметом веры (Бог, душа, бессмертие), "вещи в себе", по Канту, трансцендентны, т.е. потусторонни, существуют вне времени и пространства.

Кант показал недостатки общей логики, которая рассматривала только форму суждения и умозаключения, не затрагивая их содержания. На­пример: "Все люди смертны. Кай - человек, следовательно, Кай смертен". Это умозаключение верно не потому, что в нём речь идёт о людях. Оно верно по своей форме, в которой всё легко заменяется символами - все А суть В, X есть А, следовательно, X есть В. Общая логика не позволяет получать нового зна­ния, а только преобразует уже имеющиеся знания. Это логика анализа, а не синтеза.

Кант делит всё знание на опытное и доопытное. Способ образования этих знаний различен: первое выводится индуктивным путём, т.е. на основе обобщения данных опыта. В нём возможны заблуждения, ошибки. Уже то, что опыт никогда не заканчивается, означает, что всеобщего знания он не даст. Всеобщее и необходимое знание является априорным, т.е. доопытным и вне-опытным по своему принципу. Априорные суждения Кант делит на два типа аналитические и синтети­ческие. Аналитические суждения как бы раскрывают содержание наших понятий (''треугольник - это плоская геометрическая фигура, имеющая три угла"). Синтетические суждения дают новое знание о субъекте ("Эта роза красна"). Здесь происходит синтез содержания внутри самого суждения. (Ни в понятии двойки, ни в понятии пятёрки не содержится понятия их суммы). Кант ставит вопрос; как возможны синтетические априорные суждения? (Как возможна математика? Как возможно естествознание? Как возможна филосо­фия?). Правила этого синтеза изучает особая логика, которую он называет трансцендентальной. Именно она оборачивается у Канта теорией познания нового типа.

Согласно Канту, доопытные суждения мы способны высказывать пото­му, что владеем некими '"схемами". Если мы хотим понять суть какого-то яв­ления, то обязательно ищем его основание, или причину. В результате понятие причины оказывается той наиболее широкой рамкой и "схемой", внутри кото­рой и согласно которой движется всякое познание.

А поскольку "схематизм" имеет место уже на ступени чувственного восприятия, то Кант делит все категории на априорные формы созерцания и рассудочные понятия.

Он рассматривает три сферы познания: чувства, рассудок, разум. По­средством чувства предметы нам даются; посредством рассудка они мыслятся; разум же направлен на рассудок и с опытом совсем не связан.

Чувства. Живое созерцание с помощью чувств имеет свои формы существования и познания - пространство и время. Они не существуют объективно, а являются способностью восприятия предметов. Пространство - это априорная форма внешнего чувства (или внешнего созерцания), время - априорная форма внутреннего (внутреннего созерцания). Математика как наука и воз­можна на основе функционирования пространства (геометрия) и времени (арифметика).

Рассудок. Рассудок - это способность мыслить предмет чувственного со­зерцания. Рассудок - это мышление, оперирующее понятиями и категориями. Рассудок, по Канту, выполняет функцию подведения многообразного чувст­венного материала под единство понятий и категорий Категории являются априорными формами рассудка. Не предмет является источником знаний о нем в виде понятий и категорий, а, напротив, формы рассудка - понятия и ка­тегории - конструируют предмет. Мы можем познать, считает Кант, только то, что сами создали. Понятия и категории носят независящий от индивидуально­го сознания необходимый и всеобщий характер. Поэтому знание, основанное на них, приобретает объективный характер. Основой рассудка является акт самосознания субъекта: я мыслю. Этот пакт Кант называет трансцендентальным единством апперцепции (объединение восприятий за пределами индивидуального опыта). Естествознание осуществ­ляет соединение живого созерцания с рассудочной деятельностью, пронизывающей опытное знание. Получается, что природа реальна только в "эмпири­ческом смысле", как мир явлений - феноменов. Понятие же "ноумен" - это то, что "не есть объект нашего чувственного созерцания", а есть "умопостигаемый предмет". Это понятие введено Кантом, чтобы подчеркнуть невозможность познания "вещи в себе", что "вещь в себе" - это лишь представление о вещи, о которой мы не можем сказать ни то, что она возможна, ни то, что она невоз­можна.

3) Разум - это высшая способность субъекта, которая руководит деятельно­стью рассудка, ставит перед ним цели. Разум оперирует идеями. Идеи у Канта - это не сверхчувственные сущности, обладающие реальным бытием и пости­гаемых с помощью разума (Платон). Идеи - это представления о цели, к кото­рой стремится наше познание, о задачах, которые оно перед собой ставит. Идеи побуждают рассудок к деятельности. Побуждаемый разумом, рассудок стремится к абсолютному знанию и выходит за пределы опыта. Но его средст­ва - понятия и категории - действуют только в этих пределах. Поэтому разум впадает в иллюзию, запутывается в противоречиях. Доказательством положе­ния о том, что идеям разума не может соответствовать реальный предмет, что разум опирается на мнимые идеи, служит учение Канта об антиномиях разума Антиномии - это противоречивые взаимоисключающие положения. Например, если мы возьмём идею мира в целом, то, оказывается можно доказать спра­ведливость двух противоречащих друг другу утверждений - мир конечен, и мир бесконечен в пространстве и времени. Антиномии имеют место там, где с помощью конечного человеческого разума пытаются делать заключения не о мире опыта, а о мире "вещей самих по себе".

Антиномии возникают вследствие неистребимого желания человечес­кого разума перейти границу, за которой скрывается последняя сущность, по­следнее основание сущего. Но границу эту он перейти не в силах. В форме ан­тиномий проявляются и сила и бессилие разума. Он настолько силён, чтобы дойти до границы, и не настолько силен, чтобы её перейти. Антиномии, со­гласно Канту, разрешить никак невозможно. Но в самом стремлении разума постичь сверхчувственную основу мира он видит позитивный смысл. Сущест­вует ли Бог и бессмертная душа на самом деле, об этом мы никогда не узнаем. Однако у нас есть основания утверждать, что Бог, душа и мир в целом высту­пают в роли неких регулятивных идей, которые вносят в наш чувственный опыт момент целостности, системности, гармонии. Разум позволяет человеку иметь творческое воображение. Без разума невозможно творчество.

Отвечая на вопрос, откуда берутся правила и формы, позволяющие всем нам одинаково воспринимать мир и верить в истинность получаемой картины, Кант утверждает, что они по отношению к индивиду априорны. А что касается их происхождения, то это является тайной. Где искать опору и гаранта для ис­тинного познания? Кант оставляет этот вопрос открытым. Но он вплотную подошёл к пониманию того, что за априорными формами скрываются те на­выки, умения и способности, которые освоены человеческим родом и закреп­лены, "опредмечены" в теле культуры. И как раз совокупная деятельность лю­дей, посредством которой на протяжении веков осваивались необходимые формы и законы природы, выступает главным гарантом объективности и ис­тинности в науке.

Трансцендентальное единство апперцепции - правило, по которому все нор­мальные люди одинаково конструируют явления, а значит и знание от воздей­ствия одних вещей в себе на органы чувств. Отсюда возникает критерий исти­ны по Канту - интерсубъективность, т.е. общезначимость. Истинно то, что одинаково конструируется всеми или большинством людей.

Таб. №1: Философская система И.Канта

2. Понимание сути нравственных правил Кант считал одной из важнейших задач философии. Он писал: "Две вещи наполняют душу всегда новым и всё более сильным удивлением и благовонием, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, - это звездное небо надо мной и моральный закон во мне".

Кант убеждён, что этика может существовать не только как сово­купность назиданий, советов, заповедей, но она может быть построена как точная наука. Истины этики должны быть необходимыми и всеобщими. Они должны опираться на естественный свет человеческого разума, как на него опирается наука.

Учение об автономии личности. Человек, по Канту, житель двух миров: чувственно воспринимаемого и умопостигаемого. Первый - это мир природы, второй - это мир свободы. Свобода - это независимость от определяющих причин чувственно воспринимаемого мира. В сфере свободы действует не теоретический, а практический разум. Практическим этот разум называется потому, что его главное назначение руководить поступками человека. Движу­щей силой этого разума является не мышление, а воля. Кант называет челове­ческую волю автономной. Автономия воли состоит в том, что она определяет­ся не внешними причинами - природной необходимостью или божественной волей, а своим собственным законом, который она ставит над собой.

Законы практического разума - это нравственные законы. Нравственный поступок продиктован не расчётом, а неким внутренним чувством. Нравственное чувство это не просто склонность к добру, непосредственный порыв милосердия и сострадания, оно не может быть обусловлено ни расчётом, ни выгодой, ни стремлением к счастью или наслаждению. В качестве единствен­ного внутреннего мотива нравственного поведения Кант признаёт только долг. Подобно другим способностям человека чувство долга является непознавае­мым в своих истоках. Но нельзя отрицать разумного характера нравственного долженствования. Разве, не разумно то, что нравственный долг повелевает лю­бить друг друга? Разве не разумно его требование уважать себе подобных?

Жизнь разумной личности невозможна без того, чтобы не следовать не­которым самостоятельно установленным правилам. Таким правилом может быть, например, "не брать в долг", которому следовал сам Кант. Но подобного рода правила не безусловны. Это правила благоразумия Они зависят от харак­тера человека, от обстоятельств его жизни и многого другого. Тем не менее, они выступают в качестве императивов, т.е. повелений. Условных императи­вов может быть бесконечное множество. Однако есть императив безусловный, т. е. правило, одинаково обязательное и приемлемое для всех людей, поэтому общеобязательное. Всеобщее правило поведения или категорический императив может быть построено так же, как правило, математики, т.е. быть чисто формальным. Категорический императив столь же естественен, как закон при­роды, он может быть одинаково воспринят и мною и другим человеком.

Как нравственное существо человек подчиняется только нравственному долгу. Нравственный долг Кант формулирует е форме нравственного закона или нравственного категорического императива: "Поступай так, чтобы макси­мума твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законо­дательства". Это значит: поступай по отношению к другим так, как ты хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе. Знай, что своими поступками ты формируешь образ действия других и создаёшь форму, характер взаимных отношений.

Расшифровывая это правило, Кант делает окончательный вывод: поступай так, чтобы человечество и в твоем лице, и в лице всякого другою всегда рассматриваюсь тобою как цель и никогда только как средство. С этой точки зрения, человек не может быть принесён в жертву ни так называемому "общему благу", ни светлому будущему Высшим мерилом отношений между людьми является не чистая полезность, а значимость личности.

Двойственная природа человека обусловлена его биологической природой (человек - явление) и духовной сущностью (человек - вещь в себе). Как явле­ние человек должен подчиняться законам природы, его поступки несвободны, а необходимы, причинно обусловлены. Поведение же человека как веши в себе не подчиненно закону причинности, свободно от законов природы и проис­ходит в соответствии с категорическим императивом. Следовательно, катего­рический императив предполагает существование сверхчувственного миропо­рядка, мира "вещей в себе" и признания наличия в нем бессмертия души, сво­боды поведения человека, как нравственною существа от законов природы, которая может быть достигнута лишь в этом сверхчувственном мире, и, нако­нец, Бога, так как только он, по Канту, может устранить противоречие между телесной, подчиняющейся необходимости природой человека и катего­рическим требованием нравственного закона между необходимостью и свобо­дою. На Земле человек не может быть абсолютно свободным, ибо как биоло­гическое существо он подчиняется законам природы. Абсолютная свобода приходит после смерти, в другом мире, когда человек избавляется от своей "кожаной одежды". Но эта полная свобода человека (рай) может прийти лишь тогда, когда он и на земле старался следовать категорическому императиву Бог выступает в качестве высшего судьи, оценивающего поступки человека на земле. Зная это, человек стремится на земле жить нравственно. Бог должен быть, ибо "если бы его не было, то всё позволено" (Ф.М. Достоевский). Вот кантовское доказательство бытия Бога.

3. Схематично философию Георга Вильгельма Фридриха Гегеля можно представить следующим образом.

В виде субстанции у него выступает некое надиндивидуальное духовное нача­ло: Абсолютный Дух. Гегель диалектик, поэтому этот Абсолютный Дух нахо­дится в беспрерывном движении, развитии и на определённом этапе он переходит в своё инобытие, т.е. в Объективный Дух, который, затем, переходит в инобытие - Субъективный Дух. То, что сделал Гегель, считается философским подвигом. Схематически гегелевская энциклопедия философских наук выглядит следующим образом:

Наука логика (абсолютная идея сама по себе)
(Учение о бытии) (Учение о сущности) (Учение о понятии)

Философия природы (абсолютная идея в природе)
(Механика) (Физика) (Органическая физика)

Философия духа (абсолютная идея в духе)
(Субъективный дух) (Объективный дух) (Абсолютный дух)

Диалектика Гегеля. У Сократа и Платона диалектика выступала как ис­кусство вести дискуссию. Гегель же понимает диалектику как логику идей, как восхождение от абстрактных идей ко всё более конкретным. Диалектика Гегеля выступает как дедуцирование, вывод одних идей из других. Гегель по­лагал, что в исходной идее содержится всё то, что из неё дедуцируется. Идея содержит в себе свои противоположные определения, поэтому она внутренне противоречива.

Гегель разработал идеалистическую форму диалектики. Он понимает развитие как самодвижение, как саморазвитие, происходящее на основе взаимопроникновения противоположностей: поскольку явление противоречиво, оно обладает движением и развитием. У него каждое понятие находится во внутренней необходимой связи со всеми остальными понятия и категории взаимно переходят друг в друга.

Возможность в процессе развития превращается в действительность, ко­личество - в качество, причина - в следствие и обратно. Он подчеркивает единство противоположных категорий - формы и содержания, сущности и яв­ления, случайности и необходимости, причины и следствия и т.д.

Для Гегеля категории и по форме и по содержанию не нуждаются в чув­ственно воспринимаемом материале: они как чистые мысли и ступени разви­тия абсолютной идеи сам по себе содержательны и поэтому составляют сущ­ность вещей. Будучи убеждённым в тождестве бытия и мышления. Гегель считал, что излагаемая им диалектика категорий проявляется во всех явлениях мира. Он создал фактически непревзойдённую до сих пор систему категорий диалектики. У него чёткие определения: "результат есть снятое противоре­чие", "качество есть определённо сущее", "мера - это качественное количество или количественное качество", "действительность - единство сущности и существования", "случайность - то, что не имеет причину в самом себе, а имеет в чем-то другом" и др.

Гегелю принадлежит открытие основных законов диалектики: закона количественно-качественных изменений, закона взаимопроникновения проти­воположностей и закона отрицания отрицания.

Гегель ввёл диалектику в процесс познания. Для него истина - это про­цесс, а не раз и навсегда данный, абсолютно правильный ответ. Теория позна­ния у него совпадает с историей познания: каждая из исторических ступеней познания, развития науки даёт "картину абсолютного", но ещё ограниченную, неполную. Каждая ступень сохраняет в себе богатство предшествующей и от­рицает её. Гегель разрабатывает диалектику абсолютной и относительной ис­тины.

Противоречие между методом и системой. Система Гегеля представляла своего рода законченную философскую систему. Провозглашённая Гегелем идея всеобщего и непрекращающегося развития в его системе полностью не реализовалась, ибо развитие абсолютной идеи завершается у него Прусским государством и его гегелевской философией. Система Гегеля содержит мысль о начале и конце развития абсолютной идеи, что противоречит диалектической идее развития как вечного и бесконечного. К развитию материи Гегель подхо­дит не диалектически: не видит её развития во времени, ибо полагает, что всё, что происходит в природе, есть результат материализации идеи или её отчуж­дения.

Последователи Гегеля образовали два направления: левогегельство и правогегельство. Первые обратили внимание на гегелевский диалектический метод и использовали его для критики христианства, вторых больше привле­кала философская система объективного идеализма. Энгельс показал, что ни те, ни другие не увидели противоречия между философской системой Гегеля и диалектическим методом. Эти противоречия были сняты К.Марксом и Ф.Энгельсом, которые разработали новую форму диалектики - материалисти­ческую диалектику. Однако в дальнейшем произошла догматизация марксиз­ма, которая также вела к утверждению мысли о "вершине" философского зна­ния. Но теперь уже в форме философии марксизма.

4. Первым немецким философом, подвергшим развернутой критике систему и метод Гегеля с материалистических позиций, был Людвиг Фейербах (1804-1872).

Фейербах делает вывод о глубоком родстве гегелевской системы с теологией, поэтому критика идёт по линии идеалистических предпосылок, сближающих философию с религией. Есть общие корни, Они возникают в результате отчуждения, объектирования,- т.е. абстрагирования и наделения самостоятельной формой существования человеческой сущности, наиболее общих свойств человеческого рода. Таковыми являются разум, бессмертие, могущество, благо. .

По Фейербаху, Бог - это объективированная абстракция, существующая лишь в головах людей. В работе "Сущность христианства" он пишет: "Бесконечная или божественная сущность есть духовная сущность человека, которая, однако, обособляется от человека и представляется как самостоятельное существо". В сознании совершается переворачивание действительных отношений: подлинный творец Бог-человек ставится в зависимость от последнего. Чем больше атрибутов приписывается Богу, тем беднее становится человек, ибо все эти атрибуты он отнимает у себя. Фейербах стремится возродить у челове­ка чувство самоутверждения и достоинства. По его мнению, это можно сде­лать на основе материалистического мировоззрения.

По причине отрицательного отношения в обществе к понятию "материализм" Фейербах предпочитает вместо понятия "материя" использовать понятие "природа". Поэтому его мировоззрение целесообразней называть на­турализмом. Природа существует вечно, она не зависит ни от Бога, ни от ка­кой-либо философии.

Натурализм в системе Фейербаха носит антропологический характер. По его мнению, в центре должен находится человек как высшее существо приро­ды. Учение Фейербаха является попыткой утверждения самоценности и зна­чимости конкретного человеческого индивида во всей полноте его телесного и духовного бытия. Он отвергает подход к человеку со стороны классиков не­мецкого идеализма, рассматривающих человека, по преимуществу, как духов­ное существо.

Фейербах стремится по-новому осмыслить понятие субъекта. Субъект - это не познающее мышление и не "абсолютный дух", "мировой разум", а ре­альный целостный человек в единстве его телесных и духовных качеств. Не­обходимо реабилитировать природно-биологическое начало в человеке. "Я" у Фейербаха - это не просто духовное и мыслящее начало, а человек обладаю­щий телом к мыслящей головой, реальное существо со всеми пространствен­но-временными характеристиками, обладающее способностью созерцать и мыслить.

Важнейшей характеристикой субъекта является чувственность. Чувственность - это синтетическая, обобщающая характеристика антропологических свойств "природы человека", его телесности, разума, воли, "сердца". Фейербах, пытаясь преодолеть натурализм субъекта» вводит в понятие субъекта не просто «Я», но и другого человека.

Чувственность рассматривается не как натуральная и непосредственная, а как опосредованная общением с другим человеком. Следовательно, отноше­ния человека и природы опосредуются отношением человека к человеку. Именно в сфере межчеловеческого общения и осуществляется реализация человеком своей родовой сущности. В ходе этого общения и совместной деятельности субъективные и частные определения человеческой природы поднимаются до всеобщих объективных определений, и индивидуальная жизнь, соединяясь с родовой, образует целостность человеческих способностей. Человек, отправляя "функции рода" превратил сущностные силы всего человечества, продукты культуры в свои собственные жизненные силы, в целостность своих способностей.

Субъект, по замыслам Фейербаха, - это целостный человек, человек в единстве телесных, духовных и родовых характеристик. Однако, в теории познания такая трактовка субъекта остаётся нереализованной. В теории познания он стоит на позициях сенсуализма и лишь воспроизводит взгляды французских материалистов. Исходным пунктом познания является ощущение. Источник же ощущений заключён в природе. На базе ощущений у человека возникает мышление. По содержанию мышление на даёт людям ничего нового по сравнению с тем, что содержалось в чувственных данных. Мышление надо отличать от чувственных данных, мыслить - это значит, связано читать показания чувств. Фейербах резко выступал против разграничения познавательного мира на "мир явлений" и "мир вещей в себе". Критерием истины он считал согласие с ними большинства людей. "Истинно то, что соответствует сущности рода. Ложно то, что ему противоречит".

Освобождаясь от догм религии, Фейербах акцентирует своё внимание на человеке, его чувствах дружбы и любви, прежде всего. Он хотел бы создать справедливое общество. Выяснение Фейербахом антропологического содержания христианской религии имело положительное значение. Религия - это не просто результат невежества людей, она обладает многими достоинствами (благоговейное отношение к человеку, особенно к чувству любви). Однако при всех своих относительных достоинствах христианская религия, по его мнению, есть форма мистификации действительной жизни человека. Фейербах вскрыл психологические факторы возникновения религии, однако не сумел подняться до материализма во взглядах на общественную жизнь, т.е. не смог перейти с критики религии на критику порождающей её общественного строя. В конце концов, не видя реальных путей лучшего устройства общества, философ приходит к своеобразному обожествлению самого человека, к религии любви. На место бога, провозглашает Фейербах, надо поставить человека. "Любите человека как бога и только тогда, Вы измените общество".

• ⇐ Назад
• 123
• 4
• Далее ⇒