Самые известные манускрипты Ветхого Завета
Введение в текстологию
Очень часто мы встречаемся с тем, как кто-то заявляет, что в оригинале какое-то слово Библии звучит иначе, чем в привычном для нас синоидальном переводе. И перед нами несомненно встает целый ряд вопросов: а что такое оригинал Священного Писания, где он хранится, почему разные переводы интерпретируют по-разному одни и те же места Библии, и вообще каким образом текст Священного Писания дошел до нас, людей, живущих в XXI веке? В данном уроке мы последовательно попробуем осветить эти и другие вопросы.
Языки Библии
Бог во все времена общался с человеком, при чем Он делал это разными способами. Например:
Бог говорил через ангелов (Быт. 18-19, 22; Исх. 3)
Бог открывал будущее через сны и видения (Дан. 7:1, Быт. 41)
Бог показывал Свою волю через урим и тумим (Исх. 28:30; Притч. 16:33)
Бог говорил к людям через их совесть и через природу (Рим. 2:15; Пс. 18)
Бог обращался к людям непосредственно (1Цар. 3)
Бог говорил к людям через Свое Слово
Сегодня не каждый видит сны и видения, сегодня у нас нет урима и тумима, но каждый из нас может познать Божью волю через изучение Библии.
Библия была написана в основном на двух языках: древнееврейском (Ветхий Завет) и древнегреческом (Новый Завет). Кроме того, в Библии существуют вставки и целые главы, написанные на арамейском языке. Интересно то, что именно на арамейском языке говорил Иисус.
Бог избрал именно эти языки не случайно.
Древнееврейский язык.
Вообще большая часть Ветхого Завета – это истории жизни многих людей, а также истории о том, как Бог общался с этими людьми. Древнееврейский – это первый язык, на котором была написана Библия[1], и именно такой язык очень подходит для биографических описаний.
Древнееврейский язык – это язык образов. Вы сами, читая Ветхий Завет, без труда обнаружите множество сравнений и метафор. Например, плодородие Земли Обетованной не раз подчеркивается словами «земля, где течет молоко и мед» (Исх. 3:8, 13; 13:5). Поэтому древнееврейский язык – это язык живой. Целые картины предстают перед нами.
Древнееврейский язык – это личный язык, язык, который обращается к сердцам и чувствам людей. Иногда даже целые нации в Библии представлены как один человек (Мал. 1:2-3). Поэтому еврейский язык – это язык реальный, язык фактов, а не абстрактных понятий, язык, который скорее можно прочувствовать, чем понять логически.
К сожалению, Ветхий Завет – это единственный памятник древнееврейского языка, дошедший до нас, если не считать очень скудного эпиграфического материала и фрагментов книги Иисуса, сына Сирахова.
Древнегреческий язык
В отличие от еврейского языка, древнегреческий язык – это язык интеллектуальный. Это больше язык разума, нежели чувств. И именно это очень ценили древнегреческие философы. Поэтому этот язык намного легче выражает богословские истины, чем образный древнееврейский язык.
Древнегреческий язык претерпевал ряд изменений в ходе истории. Лингвисты разделяют пять главных периодов развития языка: гомеровский язык, аттический язык, койне, византийский и современный.
До конца XIX века язык Нового Завета (койне) считался чем-то вроде особого языка „Святого Духа”, так как он не относился ни к одному из других четырех периодов и имел отличительный вокабуляр. Но археологические находки конца XIX века показали, что Новый Завет был написан на языке, на котором говорили обычные простые люди. Это язык базарных площадей и шумных улиц, язык, понятный самым простым и необразованным людям.
После разделения державы Александра Македонского это был язык, распространенный во всем мире. Даже римляне использовали этот язык так же часто, как и латынь.
Арамейский язык
Как уже указывалось, это был язык, на котором говорил Иисус Христос и апостолы. Арамейский язык присутствует во многих местах Ветхого Завета в виде самого текста или географических названий (Быт. 10:22; 31:47; 4 Цар. 8:26; Ездр. 4:7-6:1; 7:12-26; Ис. 36:14 Иер. 10:11; Дан. 2:4-7:28).
До завоевания Александра Македонского это был самый распространенный язык в том мире.
Манускрипты
Как мы уже видели, Библия писалась на разных языках, ее писали разные люди, жившие в различные эпохи на протяжении 1600 лет. Каким образом все эти письмена были объединены в одну книгу, и как мы можем знать, что все они достоверны и богодухновенны? Этими вопросами занимается наука текстология.
Первую коллекцию древнееврейских рукописей собрал Бенджамин Кенникот (1776-1780). Он опубликовал в Оксфорде список 615 манускриптов Ветхого Завета. Позже Джованни де Росси (1784-1788) опубликовал список из 713 манускриптов. В Каирской синагоге в 1890-х гг. было найдено около 200 000 манускриптов и фрагментов, из которых 10 000 – библейские. Вообще, во всем мире в различных музеях собраны десятки тысяч библейских манускриптов и фрагментов.
Около 100 000 из 200 000 манускриптов, найденных в синагоге в Каире, хранятся в Кембридже. Но одна из самых больших коллекций ветхозаветных рукописей находятся в Ленинграде: 1582 масоретских манускриптов на пергаменте плюс еще 1200 фрагментов библейского текста. В Британском музее хранится 161 манускрипт Ветхого Завета, в Оксфорде – 146. Более 500 манускриптов хранится в музеях США.
Что касается греческих рукописей, то до нас дошло 5366 частичных и полных манускриптов Нового Завета, датируемых периодом от II-го до XV-го веков.
Самые известные манускрипты Ветхого Завета
Самые важные манускрипты Ветхого Завета датируются, начиная с III-го века до Р. Хр. по XIV век после Р. Хр.
Папирус Нэша содержит только поврежденную копию Шемы (Втор. 6:4-6) и два фрагмента 10-ти заповедей (Исх. 20:2; Втор. 5:6). Этот документ датируется промежутком между II-м веком до Р. Хр. и I-м веком после Р. Хр.
Каирский кодекс - манускрипт в виде книги со страницами. Согласно записям в конце документа, он был составлен и огласован в 895 г. Моисеем бен Ашером в Палестине. Манускрипт содержит книги ранних пророков (Иисус Навин, Книга Судей, 1 и 2 и 4 Царств), а также книги поздних пророков (Исаия, Иеремия, Иезекииль и 12 малых пророков). В Biblia Hebraica Stuttgartensia (BHS) он обозначен как С.
Кодекс Алеппо был написан Шеломо Бен Байаа, а огласован Моисеем Бен Ашером в 930 г. Долгое время этот кодекс не разрешалось копировать, и даже ходили слухи, что он уничтожен. Затем этот документ контрабандой ввезли из Сирии в Израиль. Он был перефотографирован и послужил основой для New Hebrew Bible, изданной Еврейским Университетом.
Ленинградский Кодекс Согласно записям в конце кодекса, он был переписан в Старом Каире Самуелем Бен Яковом в 1008 г. с манускрипта (который сейчас утрачен), написанного Аароном Бен Моисеем Бен Ашером в 1000 г. Этот кодекс является самым древним известным манускриптом полной версии Ветхого Завета. Известный исследователь Китель принял этот кодекс как основу для третьего издания Biblia Hebraica (BHK), и сейчас этот кодекс является основой для Biblia Hebraica Stuttgartensia (BHS), где он обозначается как L.
Вавилонский Кодекс поздних пророков Иногда этот кодекс называют также Ленинградский Кодекс пророков или Петербуржский Кодекс. Он содержит Исайю, Иеремию, Иезекииля и 12 малых пророков, а датируется 916 г. Его важность в том, что с помощью пунктуации этого кодекса была вновь открыта вавилонская школа масоры. В Biblia Hebraica Stuttgartensia он обозначен как V(ar)P
Как Вы видите, до нас дошло очень мало ранних манускриптов Ветхого Завета, только отдельные фрагменты, такие, например, как папирус Нэша, остальные дошедшие до нас документы датируются приблизительно X-м веком. Возможно, десятки писцов переписывали эти рукописи, прежде чем они попали в руки ученых. И конечно же, возникает вопрос, насколько мы можем быть уверенны, что в работу писцов не вкрались ошибки, что текст тех кодексов, которые хранятся сегодня в известных музеях, действительно идентичен тому тексту, который читали Иисус Христос и апостол Павел?
Поэтому здесь необходимо упомянуть о работе масоретов, еврейских ученых, переписывавших Библию.
Масореты
Евреи всегда с большим почтением относились к тексту Священного Писания. Работа писцов не допускала ошибок или исправлений. Если писец все-таки допускал ошибку, то, как правило, такая рукопись считалась бракованной и уничтожалась. Чтобы удостовериться в том, что работа выполнена правильно, писец подсчитывал все слова в рукописи, а также находил слово, которое находится посередине свитка. В конце каждой книги, закончив свою работу, писец приводил данные о таком подсчете. Если не совпадало количество слов или же не совпадало центральное слово, работа считалась выполненной неправильно, и такие рукописи уничтожались.
Вот так заканчивается книга Бытие. По подсчету писца в ней содержится 1534 слова, а центральное слово(а) находится в Быт. 27:40.
Еврейское письмо имеет ту особенность, что в нем нет гласных букв, а только согласные. Это выглядит приблизительно так:
В НЧЛ СТВРЛ БГ НБ ЗМЛ В НАЧАЛЕ СОТВОРИЛ БОГ НЕБО И ЗЕМЛЮ
Сразу такой текст читать трудно, но если привыкнуть и потренироваться, то это не так сложно, как кажется.
Здесь необходимо заметить, что начиная со II-го века евреи подвергаются гонениям, они рассеиваются по многим странам, и со временем язык начинает забываться. И самое первое, что начинает забываться – это правила чтения слов без гласных. И вот тут на сцену истории выходят так называемые масореты. Начало деятельности масоретов ученые относят приблизительно к 500 гг. Масоретами были те же самые писцы, но они не просто переписывали рукописи, а сделали нечто большее. Они разработали систему огласовки еврейского текста. Масореты относились так же бережно к оригинальному тексту, как и другие более ранние переписчики, но под каждым согласным они сделали небольшие пометки, которые бы указывали на то, какой именно гласный звук необходимо здесь читать. Кроме того, они снабдили текст небольшими комментариями и знаками, указывающими на то, как читать Священное Писание на распев.
Такая работа проводилась одновременно в двух средневековых центрах еврейской культуры, один из которых находился в Палестине, а другой в Вавилоне. Соответственно до нас дошли и две традиции масоры – Тивериадская и Вавилонская. О самих писцах нам известно очень мало. Но об одном имени просто нельзя не упомянуть. Это имя равви Ашера. Семь поколений его потомков (Бен Ашеров) занимались переписыванием книг Священного Писания. Самые известные кодексы (Каирский, Алеппо, Ленинградский) скорее всего, были огласованы именно ими.
Свитки Мертвого моря
Качество работы масоретов было подтверждено находкой Свитков Мертвого моря. Эти свитки считаются самым большим открытием для современной текстологии.
Однажды мальчик-пастух бродил в поисках заблудившейся козы в районе, находившемся приблизительно на 1 км южнее Иерихона и 1 км западнее Мертвого моря. Там он обнаружил пещеру, в которой хранились кувшины с кожаными свитками. Как обнаружили позднее ученые, это была целая библиотека ессеев, религиозной иудейской секты, существовавшей во времена Иисуса Христа. Исследования велись с 1947 по 1959 годы, за время которых было обнаружено 11 пещер, в которых хранилось около 400 книг. Среди этих книг была полностью сохранившаяся книга пророка Исаии и множество других фрагментов, которые, если собрать вместе, мы получим все книги Ветхого Завета, кроме книги Есфирь. Время написания свитков датировалось промежутком между III-м веком до Р. Хр. и I-й век после Р. Хр.
Сравнение найденных свитков с рукописями масоретов показали практически их полную идентичность. Таким образом, данная находка подтвердила, что Священное Писание, дошедшее до нас, никак не исказилось за 2000 лет и это именно та Библия, которую читали Иисус и Павел.
Самаритянское Пятикнижье (SP)
Самаритянское Пятикнижье не является самостоятельной версией в прямом смысле этого слова. Оно содержит 5 книг Моисея, написанные палео-еврейским шрифтом, очень похожим на шрифт надписи на Моавитском камне, Силоамской надписи и письмах из Лахиша, а также некоторых древних манускриптов из Кумрана[2]. Впервые оно было обнаружено Пьетро делла Валла в 1616 г. Но нам известно, что о Самаритянском Пятикнижье было известно еще Евсевию Кесарийскому и Иерониму. Текстовая традиция Самаритянского Пятикнижья отличается от масоретской. Для того чтобы понять и оценить важность данного документа, необходимо обратиться к его истории.
Нам известно из библейской истории, что 10 северных колен Израиля тяготели к самостоятельности, еще со времен Давида. Именно с началом его правления связано первое разделение Израиля на два государства. Затем, после смерти Иевосфея, сына Саула, Давид становится царем над всем Израилем. Но разделение царства все-таки произошло во время правления сына Соломона Ровоама, и Иеровоам стал царем Северного царства. Во время правления Амврия (c. 880-874 b.c.) Самария становится столицей Северного царства (3 Цар. 6:24), а термин «самаритянский» теперь становится применимым не только к жителям столицы, но ко всем гражданам отделенного царства. В 732 г. Тиглатпаласар III (745-727) захватывает северную часть Израиля и часть населения (если верить анналам самого Тиглатпаласара ― 13520 человек[3]) уводит в плен. В 722 г. Салманасар V захватывает Самарию, столицу Северного Царства, а в 720 г. Саргон II идет еще раз в поход против Израиля и берет в плен 27290 человек[4]. На их место ассирийцы заселяли другие народы. Не все израильтяне были депортированы, между оставшимися израильтянами и вновь поселившимися иностранцами заключаются браки. Это была стандартная политика Ассирийской державы. Считалось, что в этом случае люди перемешаются, национальные идеи забудутся и вероятность того, что какой-то народ начнет поднимать восстание ― намного меньше (4 Цар. 17:24 ― 18:1). В начале люди, которые были поселены на место израильтян, поклонялись своим богам, но потом, когда иудеи вернулись из вавилонского плена, как это видно из книг Ездры и Неемии, они уже желали служить Богу Израиля, но были отвержены иудеями и стали всячески препятствовать восстановлению Иерусалима (cf. Ездра 4:2-6; Неем. 5:11-6:9).
Приблизительно в 432 г. до Р. Хр. дочь Санаваллата вышла замуж за внука Первосвященника Елиашива, Неемия изгнал их обоих из Иерусалима. Возможно, именно этот инцидент послужил поводом для окончательного разделения между иудеями и самарянами (Неем. 13:23-31). Во время конфликта иудеи упрекали самарян за то, что их предки были не израильтянами и называли их кутиями, по названию города, жителей которого ассирийцы переселили в Израиль (4 Цар. 17:24, 30).
Мы знаем, что и во время Иисуса Христа к самарянам относились с пренебрежением (Ин. 4:3-45). Они все еще оставались отделенной группой в Палестине. О них упоминает Иосиф Флавий в «Иудейских древностях» и даже называет имя зятя Санаваллата ― Манассию, который возможно, стал первым священником в Самарии[5]. Наверное, в это время копия Торы была перевезена в Самарию и помещена в храме на горе Гаризим в Сихеме (Наблус). Пятый век очень хорошо подходит для датировки документа ― это хорошо согласуется с палео-еврейским шрифтом[6], а также делением книг на две группы: Закон и все остальное, так как самаряне все остальное считали неканоническим[7].
Самаритянское Пятикнижье хорошо иллюстрирует враждебность между иудеями и самарянами: оно делает акцент на горе Гаризим, вместо Иерусалима и в нем есть дополнительные вставки, например, после Исход 20:2-17 и Втор. 5:6-21.
Впервые Самаритянское Пятикнижье было опубликовано в 1645 г. в издательстве Полиглот в Париже. Оно сразу же обратило на себя внимание, и вначале его считали авторитетнее масоретского текста, затем, после тщательного исследования статус этого документа был понижен, и ученые опять начали отдавать предпочтение масоретскому тексту как самому авторитетному[8].
Самый древний кодекс, содержащий Самаритянское Пятикнижье содержит заметку о дате его продажи ― 1149-50 гг., но мы можем предположить, что он намного старше. Другая копия, приобретенная Нью-Йоркской публичной библиотекой, датируется 1232 г.
Самаритянское Пятикнижье имеет около 6000 отличий от масоретского текста. Но большая часть этих отличий ― это орфографические ошибки, которые не являются важными. Это также подчеркивает точность масоретского текста. Но где-то в 1900 случаях отличия Самаритянского Пятикнижья от масоретского текста совпадают с Септуагинтой. Как утверждает Фредерик Кеньон, в таких случаях предпочтение лучше отдать не масортескому тексту, а варианту Септуагинты и Самаритянского Пятикнижья[9].