Повторение и непривязанность 5 страница
Вот почему все религии были против спиртных напитков. Это не вызвано какими-либо нравственными причинами, нет! Это объясняется тем, что алкоголь воздействует на центр искажения. Любая религия выступает за медитацию, ибо медитация — это приобщение к непрерывно углубляющемуся молчанию, непрерывно углубляющемуся безмолвию.
Алкоголь продолжает оказывать совершенно противоположное воздействие, все больше возбуждая, волнуя и беспокоя вас. Дрожь охватывает вашу душу. Пьяница теряет способность прямо передвигаться. Его равновесие утрачено. Утрачено равновесие не только тела, но и разума.
Медитация означает достижение внутреннего равновесия. Когда вы достигаете внутреннего равновесия, не ощущая дрожи, все ваше тело-разум успокаивается, центр истинного знания начинает действовать. Благодаря этому центру все известное истинно.
Где вы? Вы не алкоголики, вы не медитирующие, возможно, вы между этими двумя ролями. Вы не находитесь в каком-либо центре. Вы между этими двумя центрами ложного знания и истинного знания. Именно поэтому вы сбиты с толку.
Время от времени вас посещают мимолетные картины. Склонившись к центру истинного знания, вы начинаете видеть мимолетные картины. Вы приближаетесь к центру, который искажает, и искажение проникает в вас. Все смешалось, вас окружает хаос. Вот почему вам суждено стать медитирующими или вам суждено стать алкоголиками, ибо замешательство слишком велико. Ибо таковы два пути.
Потеряв себя в алкогольном опьянении, вы почувствуете себя свободным. Вы достигли центра — возможно, ложного знания, но вы сконцентрировались. Весь мир, возможно, скажет, что вы не правы. Не задумываясь, вы полагаете, что весь мир не прав. По крайней мере, в эти бессознательные мгновения вы сконцентрировались, сконцентрировались в ложном центре. Однако вы счастливы, ибо даже концентрация в ложном центре дает вам малую толику счастья. Вы наслаждаетесь им; именно в этом столь мощная притягательность алкоголя.
На протяжении многих веков правительства проводят ожесточенную борьбу с пьянством. Они издают законы, в том числе сухой, делают все возможное и невозможное, но ничто не помогает. До тех пор, прока человечество не приобщится к медитации, ничто не поможет! Люди будут продолжать пить; они будут искать новые пути и способы испытать опьянение. Остановить их невозможно, и чем активнее будут ваши попытки помешать им, чем активнее будет насаждаться сухой закон, тем привлекательнее будет пьянство.
Америка пыталась это сделать, но ей пришлось отступить. Американцы сделали все возможное, но, когда алкогольные напитки были запрещены, их потребление возросло. Они сделали попытку, но она не удалась. Индия пыталась обрести независимость. Когда это не удалось, многие штаты начали все сначала. Подобные попытки кажутся бессмысленными.
До тех пор, прока в человеке не произойдут внутренние перемены, вы не сможете навязать ему силой тот или иной сухой закон. Это невозможно, поскольку человек сойдет с ума. Он нуждается в способе сохранения душевного здоровья. На несколько часов он отключается, и это дает ему облегчение. Его несчастья исчезают, его страдания исчезают, чтобы затем вернуться, но лишь с небольшой отсрочкой. Завтра утром невзгоды вернутся, страдания и муки вернутся — и ему придется взглянуть им в лицо. Но к вечеру он может позволить себе маленькую надежду — сделать глоток-другой, обрести внутреннюю свободу.
Именно такова альтернатива. Если вы не медитируете, рано или поздно вам придется прибегнуть к наркотическим средствам. Среди них есть весьма утонченные средства. Алкоголь не относится к утонченным средствам, он очень груб. Однако существуют тонкие, нежные средства. Одно из них — секс, который может стать вашим лекарством. Секс может повлечь полную потерю вашего сознания. Все, что угодно вы можете использовать в качестве лекарства. Но вам поможет только медитация. Почему? только медитация дарит вам концентрацию в центре, который Патанджали называет праман.
Отчего любая религия придает особое значение медитации? Медитация творит некое внутреннее чудо. Его суть: медитация помогает вам зажечь свет истинного знания. Когда это случится, все известное станет истинным, куда бы вы ни устремились, куда бы ни направили свои помыслы.
Будде задавали тысячи и тысячи вопросов. Однажды кто-то спросил его: "Мы пришли с новыми вопросами. Мы еще не поставили перед тобой ни одного вопроса, хотя ты начал отвечать. Думал ли ты когда-нибудь над этим? Как это происходит?"
И Будда сказал: "Это не вопрос, требующий обдумывания. Вы ставите вопрос, я же просто смотрю, что это за вопрос. Все, что в нем истинно, отражается. Это не вопрос, требующий обдумываний и размышлений. Ответ на него не приходит как логический силлогизм. Он лишь фокусируется в соответствующем центре.
Будда подобен карманному фонарику. Куда бы ни направили вы его свет, он обнажит истину. Какой бы вопрос вы ни поставили, это не имеет значения. У Будды есть свет, и в каждое мгновение, когда свет падает на вопрос, он обнаруживает ответ. Ответ исходит от того света. Это простое явление, простое обнаружение. Когда кто-то обращается к вам с вопросом, вы начинаете размышлять. Но станете ли вы размышлять, не зная? Если вы знаете, нет нужды размышлять. Если вы не знаете, что вы будете делать тогда? Вы начнете поиски в памяти, найдя там множество разгадок. Это будет пестрое одеяло, сшитое вами и разноцветных лоскутков. Вы на самом деле не знаете; иначе отклик последовал бы незамедлительно.
Однажды мне рассказали об одном преподавателе, вернее, учительнице начальной школы. Как-то она спросила детей:
— Есть ли у вас какие-нибудь вопросы?
Один маленький мальчик, поднявшись со своего места, сказал:
— У меня есть один вопрос; я приготовил его на случай, если вы сами не поставите его: каков вес земного шара?
Она слегка смутилась, так как никогда не задумывалась над этим, никогда не читала об этом. Каков вес земного шара? И она решила разыграть трюк, хорошо известный всем преподавателям. Им нередко приходится пускаться на трюки. Она сказала:
— Да, вопрос очень важный. К завтрашнему дню каждый из вас должен сформулировать ответ.
Ей нужно было выиграть время. Итак, завтра я опять задам этот вопрос. Тот, кто приготовит правильный ответ, получит подарок.
Все дели усердно искали ответ, но так и не нашли его. Учительница поспешила в библиотеку. Потратив всю ночь на изучение вопроса, она только к утру нашла вес земли. Она была счастлива. Когда она пришла в школу, дети уже поджидали ее. У них был утомленный вид. Они сказали ей, что не нашли ответа. "Мы спрашивали маму, мы спрашивали папу, мы спрашивали всех членов семьи. Никто не знает ответ. Это, по-видимому, очень сложный вопрос.
Учительница, рассмеявшись, сказала:
— Это не сложно. Я знаю ответ, но я просто пыталась выяснить, найдете вы его или нет. Вот вес земного шара...
Маленький мальчик, который первым задал вопрос, вновь поднявшись со своего места, спросил:
— Вместе с людьми или без них?
А вот еще одна похожая ситуация.
Вы не можете поставить Будду в подобную ситуацию. Этот вопрос не из тех, на которые можно где-то найти ответ; этот вопрос действительно не из тех, что предлагают вам ответ. Ваш вопрос — всего лишь предлог. Каждый раз, когда вы ставите вопрос, он направляет свой свет на этот вопрос, высвечивая то, что высвечивается. Он отвечает вам; это глубокий отклик его истинного центра — праман.
Патанджали говорит о существовании пяти модификаций разума. Об истинном знании. Если этот центр истинного знания уже действует в вашей душе, вы станете мудрецом, святым. Вы станете верующим. Однако раньше этого вы не сможете тать верующим.
Вот почему Иисус и Мухаммед кажутся нам безумными оттого, что не спорят; они не излагают логически свои доводы, они просто отстаивают свою правоту. Вы спросите Иисуса: "Ты на самом деле единственный сын Бога?" Он ответит: "Да". Но если вы попросите его: "Докажи это", он рассмеется. Он скажет: "Доказывать нет нужды. Я знаю! Это правда; и она самоочевидна!" Нам это может показаться алогичным. Этот человек кажется нам невротическим, делающим бездоказательные заявления.
Если тот праман, этот прама, это центр истинного знания начинает действовать, вы останетесь прежними. Вы сможете только заявить, но вы не сможете доказать. Каким образом вы можете доказать? Если вы полюбили, как вы докажете, что вы любите? Вы можете только утверждать это. У вас болит нога; но как вы докажете, что у вас боль? Вы просто заявляете: "У меня боль". Вы знаете о чем-то внутреннем. Этого знания достаточно.
Рамакришну спросили:
— Существует ли Бог? Он ответил:
—Даю.
Ему сказали:
— Тогда докажи это. Он сказал:
— В этом нет нужды. Я знаю это. В этом нет для меня никакой нужды. Если вам это важно, то ищите. Никто не сможет доказать мне это, я же не могу доказать это вам. Я был обязан искать, я был обязан найти. И я нашел. Бог есть!
Так действует истинный центр. Вот почему Рамакришна и Иисус выглядят нелепыми. Они утверждают некоторые вещи, не приводя никаких доказательств. Они не утверждают; они не утверждают ничего. Перед ними открываются новые вещи, так как у них есть новый центр, который действует, которого нет у вас. А поскольку у вас его нет, вы должны доказывать.
Помните, процесс доказательства доказывает, что у вас нет внутреннего чутья — все должно быть доказано; даже любовь необходимо доказать. И люди по-прежнему делают это. Я знаю несколько супружеских пар. Муж продолжает доказывать, что он любит, но ему не удается убедить в этом жену. Жена продолжает доказывать, что она любит, но ей не удается убедить в этом мужа. Им не хватает убежденности, и их конфликт остается неразрешенным. Они чувствуют по-прежнему одно: другой не смог ничего доказать.
Любящие продолжают искать. Они создают ситуации, в которых вы должны доказать, что вы любите. Постепенно, шаг за шагом им надоедает эта тщетная попытка доказывать, ибо ничто нельзя доказать. Как вы докажете любовь? Вы можете дарить подарки, но это ничего не доказывает. Вы можете целоваться и обниматься. Вы можете петь, вы можете танцевать, но это ничего не доказывает. Все это может быть вашим розыгрышем.
Первая модификация разума — это истинное знание. Медитация — путь, ведущий к этой модификации. Ибо если ваше знание истинно и необходимости в доказательствах нет, значит, теперь разумом можно пренебречь, но не раньше. Если нет нужды доказывать, значит, разум не нужен, так как разум — логический инструмент.
Вы нуждаетесь в нем каждое мгновение. Вы обязаны думать, решая, что правильно и что неправильно. Каждое мгновение вы стоите перед выбором и альтернативой. Вы должны выбирать. Только когда начинает действовать праман, когда действует истинное знание, вы можете отказаться от разума, ибо выбор теперь утрачивает смысл. Ваше движение лишено выбора. Но все, что истинно, открывается перед вами. Согласно определению, мудрец — это человек, который никогда не выбирает. Он никогда не предпочтет зло добру. Он просто совершает движение в направлении, олицетворяющем добро. Он подобен подсолнуху. Когда солнце на востоке, цветок поворачивается на восток. Это неизменно. Когда солнце совершает движение на запад. Цветок поворачивает головку на запад. Он просто совершает движение вслед за солнцем. Он не выбирал это движение, он не решал этого. Он не принимал решения: "А теперь буду следовать за солнцем, которое зашло на западе".
Мудрец подобен подсолнуху. Он только стремится туда, где хорошо. Поэтому все, что он делает, хорошо. Упанишады говорят: "Не судите мудрецов. Ваши обычные мерки не годятся для этого". Вы должны делать добро вопреки злу, ибо он ничего не решает. Он только устремлен туда, где хорошо. И вам не изменить его, ибо альтернативы не существует. Если вы утверждаете: "Это плохо", он скажет: "Хорошо, возможно, это плохо, но это мой способ движения, форма расцвета моей души".
Те, кто знали это — а люди времен Упанишад знали это, — решили, что не будут судить мудреца. Человек, который сконцентрировался в себе, человек, достигший медитации, познавший безмолвие и отказавшийся от разума, выше нашей морали, выше традиций. Он выше наших ограничений. Если мы готовы последовать за ним; если мы не готовы последовать за ним, мы нуждаемся в помощи. Но помочь невозможно, и да не будем судить.
Если истинное знание действует, если ваш разум принял модификацию истинного знания, вы станете религиозными. Взгляните, это совсем иное состояние. Патанджали не упоминает о том, что при посещении мечети, гурудвара, храма вы совершаете некий ритуал, что вы молитесь... Нет, это не религия. Заставьте действовать ваш центр истинного знания. Посещаете вы храма или нет, это несущественно, это неважно. Ваш центр истинного знания действует, а значит, все, что вы делаете, есть молитва, а место, где она совершается, есть храм.
Кабир сказал: "Куда бы я ни пошел, я найду тебя, мой Бог. Куда бы я ни устремился, я устремляюсь в тебя, я сталкиваюсь с тобой. И все, что я совершаю, даже прогулка и еда, есть молитва". Кабир говорит: "та стихия есть мое самадхи. Порыв есть моя медитация.
Второе — это ложное знание. Если действует ваш центр ложного знания, значит, все ваши действия будут неверными, а ваш выбор будет неправильным. Все ваши решения будут неверными оттого, что вы не решаете, так как действует ложный центр. Есть люди, которые чувствуют себя несчастными оттого, что их действия ошибочны. И они пытаются избежать новых ошибок, но это не удается, так как необходимо заменить центр. Их разум действует неверно. Возможно, они полагают, что делают добро, совершая зло. Движимые только добрыми намерениями, они не могут помочь себе, ибо они беспомощны.
Мулла Насреддин часто посещал одного святого. Он посещал его много дней в году. Но святой хранил молчание: он не произносил ни единого слова. Это понуждало Муллу Насреддина сказать, это понуждало его спросить:
— Я прихожу к тебе вновь и вновь, ожидая слов твоих, но ты не произнес ни единого слова. Ибо, до тех пор, пока ты не скажешь своего слова, я не смогу понять, итак, дай мне совет, как жить, укажи направление, и я устремлюсь в этом направлении.
Так что суфий сказал:
— Сделай добро и выброси его в колодец. Такова одна из старейших мудростей суфиев: "Сделай добро и выброси его в колодец". Это значит: сделай добро и тут же забудь об этом; не сообщай никому: "Я сделал добро".
Итак, на следующий день Мулла Насреддин помог одной пожилой женщине перейти через дорогу, а затем столкнул ее в колодец. "Neki гаг kuyen may dal: Сделай добро и выброси его в колодец".
Когда действует ваш ложный центр, все, что вы делаете... Вы можете читать Коран, вы можете читать Гиту, и вы найдете там глубокий смысл — и Кришна будет потрясен, и Мухаммед будет потрясен, узнав, что вы способны открыть для себя этот смысл.
Махатма Ганди написал свою автобиографию, движимый стремлением помочь людям. Он получил много писем потому, что описывает в книге свою сексуальную жизнь. Он был откровенен, и, будучи одним из самых откровенных мужчин, описал честно все события своей прошлой жизни. В день смерти отца, не выказав должной терпимости, он оставил постель умирающего, чтобы лечь в постель своей жены.
Врачи сказали:
— Это последняя ночь. Ваш отец не доживет до утра. Утром он будет мертв.
В полночь, между двенадцатью и часов, к нему пришло желание, сексуальное желание. Отец задремал, и сын, незаметно выскользнув из комнаты умирающего, направился в спальню жены. Он хотел насладиться сексом. Но жена была беременна. Шел девятый месяц. Отец умирал, и ребенок умер в ту минуту, когда родился. Отец умер этой ночью, и Ганди всю свою жизнь испытывал глубокое раскаяние оттого, что не смог присутствовать у постели умирающего отца. Причиной этого стала навязчивая сексуальная идея.
Итак, он писал обо всем, он был честен, — желая помочь другим. Он стал получать письма — множество писем, содержание которые действовало словно шок. Многие люди писали ему: "В вашей автобиографии так много эротики, что мы, прочитав ее, стали более сексуальными, чем раньше. В процессе чтения мы прониклись интересом к сексу и сексуальным наслаждениям".
Когда начинает действовать центр ложных знаний, это оказывает на вас отрицательное воздействие. Все, что вы делаете, все, что вы читаете, все ваше поведение — все станет неуместным. Вы начнете двигаться в ложном направлении. Возможно, вам захочется посетить будду, но вы обнаружите в нем нечто фальшивое. Обнаружите тотчас же! Вы не сможете приблизиться к Будде; вы сразу увидите в нем что-то фальшивое. Словно в воображаемом фокусе, вы увидите его фальшь и испытаете непреодолимое желание вскрыть эту фальшь повсюду, повсюду.
Эту модификацию разума Патанджали называет випарьей. Випарья означает искажение. Вы искажаете все. Вы объясняете все таким образом, что все искажается.
Омар Хайям пишет: 'Я слышал, что Бог сострадает людям". Это прекрасно. Мусульмане часто повторяют: "Бог есть rekman, сострадание; rabin, сострадание". Они часто, непрерывно повторяют это. И Омар Хайям говорит: "Если он действительно сострадает, если он чувствует сострадание, значит, нет нужды бояться. Я могу по-прежнему совершать грехи. Если он сострадает, тогда что есть страх? Я вправе Делать все, что хочу, а он будет сострадать мне, — и когда я предстану перед ним, то скажу: "Rabin, rekman: О, Бог сострадания, я согрешил, но ты сострадаешь. И если ты действительно сострадаешь, прояви свое сострадание ко мне". И он продолжает пить, он продолжает делать все, что, в его понимании, есть грех. И он дает всему извращенное толкование.
Так поступали люди во всем мире. В Индии мы говорим: "Если ты пойдешь на Ганг, если ты искупаешься в Ганге, ты смоешь свои грехи". Это была прекрасная идея. Она свидетельствует о многом. Она показывает, что грех не есть что-то очень глубокое, ибо он подобен пыли на ваших плечах. Не дайте этой идее завладеть вами; не чувствуйте за собой никакой вины; это только пыль, и вы сохраните чистоту своей души. Омовение в водах Ганга поможет вам.
Это сказано лишь для того, чтобы дать один совет: не дайте греху завладеть вашей душой, как это случилось с христианами. Грех стал столь обременителен, что достаточно омовения в Ганге, чтобы избавиться от него. Не слишком поддавайтесь страху. Но как мы сами интерпретировали его? Мы говорим: "Хорошо. Продолжайте совершать грехи. Минует время, и вы почувствуете, что нагрешили достаточно, чтобы дать Гангу шанс очищения, затем, вернувшись, продолжайте грешить". Это называется центром извращения.
Третье — это извращение. Разум обладает способностью воображения. Это хорошо, это прекрасно. Все, что прошло сквозь призму воображения, прекрасно. Живопись, искусство, танец, музыка — все, что прекрасно, прошло через воображение. Однако все, что безобразно, тоже прошло через воображение. Гитлер, Мао, Муссолини — все они прошли через воображение.
Гитлер рисовал в своем воображении мир суперменов. И он верил Фридриху Ницше, который говорил: "Мы уничтожаем всех тех, кто слаб. Мы уничтожаем всех тех, кто лишен превосходства. Мы оставляет на земле только суперменов". И он уничтожил. Только воображение, только утопическое воображение, рисующее вам картины уничтожения слабых, уничтожения уродов, уничтожения физически убогих создадут для вас прекрасный мир. Но само это уничтожение — самая отвратительная вещь, возможная в этом мире — само это уничтожение.
Однако он работал, используя свое воображение. Он обладал воображением, утопическим воображением — он был человеком, который был одарен самым Богатым воображением! У Гитлера было очень богатое воображение! И его воображение приняло такие фантастические, сумасшедшие формы, что ради своего воображаемого мира он пытался до основания уничтожить этот мир. Его воображение стало сумасшедшим.
Воображение может подарить вам поэзию, живопись и искусство, и воображение может подарить вам безумие. Это зависит от того, как вы используете его. Все великие научные открытия были сделаны благодаря воображению — людьми, которые могли представить себе, которые могли представить себе невозможное. Теперь мы можем полететь в космос, теперь мы можем достичь луны.
Это глубокий тип воображения. Человек веками, тысячелетиями рисовал в своем воображении такой полет, путь к луне, достижение луны. И он достиг. Воображение рождает созидание, и воображение рождает уничтожение.
Патанджали говорит, что воображение — это третья форма разума. Вы можете использовать его неправильно, и тогда оно уничтожит вас. Вы можете использовать его правильно. И тогда возникают воображаемые медитации. Они начинаются с воображения, но постепенно воображение становится все искуснее, все изощрен — нее, все тоньше. Но затем воображение полностью исчезает, и вы оказываетесь лицом к лицу с истиной.
Все христианские и мусульманские медитации порождаются воображением. Сначала вы должны представить себе нечто. Ибо затем вы продолжаете представлять себе это, а затем с помощью воображения вы создаете атмосферу вокруг себя. Вы пытаетесь сделать это возможным благодаря воображению. Даже невозможное возможно.
Если вы полагаете, что вы красивы, если вы воображаете, что вы прекрасны, некая красота осенит ваше тело. Так что когда мужчина говорит женщине, что она прекрасна, женщина сразу меняется. Ей не обязательно быть красивой. До этого момента она могла быть некрасивой — только по-домашнему уютной и обыкновенной. Но этот человек наделил ее воображением.
И так каждая женщина, которая любима, становится прекраснее. Человек, которого не любят — пусть он даже красив — становится безобразен, так как он не обладает воображением, она не обладает воображением. Ибо, когда воображения нет, ваша душа сокращается.
Один из великих психологов Запада, помог миллионам людей вылечиться от многих, многих болезней. Его формула была очень проста. Он говорил: "Вы начинаете чувствовать, то вы в полном порядке. Продолжайте повторять про себя: "Мне становится лучше и лучше. С каждым днем мне становится лучше". Ночью, засыпая, продолжайте думать, что вы здоровы, и вы будете здоровее с каждым мгновением, и к утру, вы будете самым здоровым человеком в мире. Продолжайте играть воображением".
И он помог миллионам людей. Даже неизлечимые болезни были излечены. Это выглядело как чудо; но это не так. Это всего лишь основной закон: ваш разум следует за воображением.
Современные психологи считают, что, если вы внушите детям, что они никчемные тупицы, они отупеют. Вы заставите их отупеть. Вы подадите воображению детей мысль о том, что они тупицы.
Ученые провели множество экспериментов. Скажите ребенку: "Ты глуп. Ты не способен ни к чему; ты не можешь решить эту математическую задачу", и поставьте перед ним эту задачу, и скажите ему: "А теперь попытайся", и он окажется неспособным решить ее. Дверь за вами захлопнулась. Скажите ребенку: "Ты умен, я никогда не встречал такого смышленого мальчика, как ты; для своей фазы развития, для своего возраста ты чрезвычайно смышлен. У тебя масса потенциальных возможностей; ты способен решить любую проблему. А теперь попробуй решить эту", — и он решит ее. Вы наделили его воображением.
Современная наука доказала, современная наука установила, что все, что улавливается воображением, превращается в семя. Не одно поколение, не одно столетие, не одна страна пережили расцвет благодаря воображению.
Вы едете в Пенджаб. Однажды мне довелось путешествовать из Дели в Манали. Моим шофером был сикх, сардар. Дорога была опасной, машина неповоротливой. Водителя не раз охватывал страх. И не раз он говорил:
— Я не поеду дальше. Нам придется повернуть назад.
Мы пытались по-всякому уговорить его. На одном из участков пути он был так напуган, что остановил машину и, выйдя из нее, сказал: — Нет! Я не в состоянии ехать дальше. Это опасно, — сказал он. — Возможно, это не опасно для вас; возможно, вы готовы умереть. Но я не готов! Я хочу вернуться!
Случилось так, что один из моих друзей, тоже сардар, служивший крупным полицейским чиновником, следовал за нами по пути в лагерь Манали. Когда его машина поравнялась с нами, я сказал ему:
— Сделайте что-нибудь! Этот человек в страхе покинул машину! Полицейский чиновник, приблизившись, сказал:
— Не может быть, чтобы сардар и сикх был трусом! Вернитесь в машину! Человек, незамедлительно вернувшись в машину, завел мотор. Я справился у него:
— В чем дело? Он ответил:
— Он коснулся моего эго. Он говорит: "Ты сардар? Сардар означает лидер среди людей. А сикх? А трус?" Он коснулся моего воображения! Он коснулся чувства моего достоинства. Теперь можно ехать. Живые или мертвые, мы доберемся до Манали.
И это случилось не с одним человеком. Если вы поедете в Пенджаб, вы увидите, что это случилось с миллионами. Взгляните на индусов Пенджаба и на сикхов Пенджаба. У них одна кровь; они принадлежат к одной расе. Индусы жили за пять столетий до других народов. Затем появился иной тип расы, воинственной расы. Просто отрастив бороду, только изменив свое лицо, вы не станете прекрасны. Но вы сможете стать благодаря воображению!
Нанак сказал: "Вы другой тип народа. Вы непобедимы". И благодаря их вере, благодаря тому, что воображение заработало, в Пенджабе, в течение пяти веков, на свет появился новый народ, совершенно иной, чем пенджабские индусы.
Но в Индии нет никого прекраснее их. Две мировые войны доказали, что на всей земле сикхи, как бесстрашные воины, несравненны.
Что же произошло? Благодаря их воображению вокруг них возникла особая Среда. Их чувства говорят им, что только принадлежность к сикхам делает их отличными от других. Воображение работает! Оно может сделать вас мужественным человеком, оно может сделать вас трусом.
Рассказывают историю о том, как Мулла Насреддин выпивал в пивной. Он не был храбрым человеком, он был одним из самых трусливых. Но алкоголь добавил ему мужества. И тут человек, огромного роста, устрашающего вида, ввалился в пивную, — он был похож на опасного преступника. В любое другое время, доверившись чувствам, Мулла Насреддин испугался бы. Но сейчас он был пьян, и по этой причине совсем не напуган.
Устрашающего вида верзила, приблизившись к Мулле и увидев, что тот отнюдь не испугался, наступил ему на ногу с такой силой, словно хотел раздавить ее. Разгневанный Мулла в ярости произнес:
— Что ты делаешь? Ты нарочно делаешь мне больно или хочешь пошутить?
Однако на этот раз, пригвожденный ногой верзилы, Мулла очнулся из алкогольного забытья. Он пришел в себя; обычное восприятие вернулось к нему. Но он сказал: "Ты делаешь это нарочно или в шутку?"
Мужчина сказал:
— Нарочно. Мулла Насреддин сказал:
— Тогда спасибо. Нарочно — это хорошо, ведь я не люблю такого рода шутки!
Патанджали говорит о том, что воображение — это третья умственная способность. Вы постоянно воображаете себе что-то. Нарисовав в воображении ложную картину, вы создаете иллюзии, мираж, мечты, в которых вы можете потерять себя. ЛСД и другие наркотики — все это средства, оказывающие воздействие на центр. Любая ваша внутренняя потенциальная возможность усиливается во время путешествия, которое вы совершаете под воздействием ЛСД. Не существует ничего несомненного. Если вам видятся счастливые образы, ваше наркотическое путешествие будет счастливым. Если вам видятся несчастливые образы, кошмарные образы, ваша поездка не будет счастливой.
Воздействие ЛСД толкуется по-разному. Хаксли говорит, что ЛСД может стать ключом от ворот, ведущих в рай, а Райнер говорит, что абсолютным адом. Это зависит от вас; это не зависит от ЛСД. Вы ощущаете воздействие на центр вашего воображения, где начинают действовать химические процессы. Если ваше воображение кошмарного типа, воздействуя на него, вы пройдете через ад. Но если вы склонны к красивым мечтам, возможно, вы достигнете рая.
Такое воображение действует как воображение ада или рая. Используя его, вы можете сойти с ума. Что, например, происходит с сумасшедшими в сумасшедших домах? Они использовали свое воображение, причем таким образом, что оно полностью завладело ими. Сумасшедший может сидеть один и громко беседовать с кем-то. И он не только беседует с кем-то, он также кому-то отвечает. Он спрашивает, и он отвечает, и он говорит также за отсутствующего. Вы можете предположить, что он сумасшедший, но он беседует с реальным человеком. В его воображении этот человек существует реально и он не может решить, что нереально и что реально.
Дети не в состоянии решить это. Дети, не раз терявшие во сне свои игрушки, утром рыдают. "Где мои игрушки?" Они не в состоянии понять, что сон — это сон, а реальность — это реальность. И они ничего не потеряли, они всего лишь видели сон. Границы стерлись. Они не знают, где кончается мечта и где начинается реальность.
Сознание сумасшедшего затуманивается. Он не знает, что реально, что нереально. Если вы пользовались воображением правильно, значит, вы знаете, что это ваше воображение, значит, вы по-прежнему осознаете его как ваше воображение. Оно может стать источником наслаждения, но это нереально.
Итак, когда люди медитируют, многие вещи происходят в их воображении. Им начинают видеться огни, цвета, прекрасные картины, они обращаются к Богу лично, прогуливаясь вместе с Иисусом или танцуя вместе с Кришной. Все это воображаемые вещи, и медитирующий должен помнить о том, что таковы функции воображения. Они дарят наслаждение; нет в них ничего ложного — они просто забавны. Но не подумайте, что они реальны.