Повторение и непривязанность 17 страница
И он постарается, как может помочь вам понять, что вы сами причина ваших несчастий. Это очень тяжело. Это наиболее трудная часть: понять, то, что вы сами причина ваших несчастий. Это глубоко ранит. Вы чувствуете себя раненными. Когда кто-то говорит вам, что причина в другом человеке, что не вы виноваты, вы чувствуете себя хорошо. И этот человек вызывает вашу симпатию. Если он говорит:«Ты страдалец, ты жертва, другие тебя просто эксплуатируют, они разрушают тебя, совершают насилие по отношению к тебе». Вы чувствуете себя очень хорошо. Но это чувство не будет длиться долго. Это сиюминутное утешение, и оно очень опасно, потому что оно становится причиной вашего несчастья.
Поэтому те, кто смотрит на вас с симпатией, на самом деле, ваши враги. Потому что их симпатии помогают вам сохранять причину несчастий. Причины вашего несчастия усиливаются. Вы чувствуете, что у вас все в порядке, и что весь мир ошибается. Вы думаете, что ваши несчастья носят внешний характер.
Если вы пойдете к Будде, просветленному, он вынужден быть суровым, потому что он заставит вас понять то, что причина кроется в вас самих. И когда вы начнете понимать, что вы причина того ада, в котором вы живете, преображение начнется. В то мгновение, когда вы почувствуете это, считайте что пол дела уже сделано. Вы уже на пути, вы уже начали двигаться. Великие изменения грядут.
Половина несчастий внезапно исчезнет, когда вы поймете, что вы — причина, потому что тогда вы не сможете сотрудничать с ними. Тогда вы не будете такими невежественными, и не будете усиливать причины, которые создают несчастья. Ваше сотрудничество нарушится. Несчастья все еще будут приходить к вам какое-то время, просто из-за старых привычек.
Однажды Мулла Насреддин вынужден был прийти в суд, потому что его снова обнаружили пьяного на улице. Судья сказал: «Насреддин, я помню, как часто приводили тебя сюда из-за этого порока. Не можешь ли ты дать какое-то объяснение этой скверной привычке?» Насреддин ответил: «Естественно, ваша честь. У меня есть объяснение моей привычки к пьянству. Объяснение таково: просто я по привычке испытываю жажду».
Даже если вы станете бдительными, привычка заставит вас на какое-то время погрузиться в то же самое измерение. Но это не может продолжаться долго. Энергии больше нет. Старая привычка может продолжать действовать как мертвая вещь, но постепенно она исчезнет. Ее нужно кормить ежедневно, ее нужно усиливать ежедневно. Нужно постоянное сотрудничество с вашей стороны.
Когда однажды вы становитесь бдительными к тому, что именно вы сами — причина ваших несчастий, сотрудничества больше нет. Поэтому все, что я говорю вам, лишь для того, чтобы вы поняли один единственный факт. В каком бы состоянии вы ни находились, именно вы причина этого. И не будьте пессимистами из-за этого. Наполнитесь надеждой. Если кто-то другой причина, тогда ничто не может быть сделано.
Из-за этого Махавира отказался от Бога. Махавира говорил, что Бога нет, потому что если Бог есть, ничто не может быть сделано. Тогда за все отвечает Бог, тогда что вы можете сделать? Тогда все становится безнадежным. Он создал мир, создал вас. Если он творец, лишь Он может разрушить. Если я несчастен, Он отвечает за это. Я не могу ничего сделать.
Поэтому Махавира говорит, что если бы был Бог, тогда человек был бы беспомощным. Поэтому он говорит: «Я не верю в Бога». И причина этого играет большой психологический фактор. Причина в том, что вы не должны делать кого-то другого в ответе за вас. Вопрос не в том, существует Бог или нет.
Махавира говорит: «Мне бы хотелось, чтобы вы поняли, именно вы за все в ответе». Это наполняет вас надеждой. Если причина в вас, вы можете изменить ситуацию. Если вы можете создать ад, вы также можете создать рай. Вы — хозяин положения.
Поэтому не чувствуйте себя беспомощными. Чем больше вы будете считать других ответственными за ваши несчастья, тем больше вы будете рабами. Если вы будете говорить: «Моя жена заставила меня гневаться», — тогда вы рабы. Если вы будете говорить, что ваш муж доставляет вам трудности, вы рабыня. Даже если ваш муж причиняет вам трудности, именно вы выбрали себе такого мужа. И вам хотелось таких трудностей, именно таких трудностей. Это ваш выбор. Если ваша жена превращает вашу жизнь в ад, вы сами выбрали такую жену.
Кто-то спросил Муллу Насреддина: «Как ты познакомился с женой, кто познакомил вас?» Он ответил: «Это просто случилось. Я не могу обвинять в этом никого».
Никто не может никого обвинять. Это просто случилось. Это ваш выбор. Определенный мужчина выбирает определенную женщину. Случайностей не бывает. И он выбирает оп определенным причинам. Если его жена умрет, он снова выберет такую же женщину. Если он разведется с женой, он снова женится на такой же женщине.
Вы можете продолжать менять жен, но до тех пор, пока муж не изменится сам, не будет никаких изменений. Будут меняться лишь имена, потому что у человека есть выбор. Определенному человеку нравятся волосы определенного цвета, определенная форма носа, ему нравятся определенные глаза, ему нравится определенное поведение.
Процесс сложный. Если вам нравится определенная форма носа, помните о том, что дело не просто в носе. Это означает гнев, эго, молчание, мир, это несет с собой многое. Если вам нравится определенная форма носа, это означает, что вам может нравиться человек, который вызывает в вас гнев. У эгоистичных людей определенная форма носа. Он может казаться красивым. Он выглядит красивым лишь потому, что вы ищите кого-то, кто может создать настоящий ад вокруг вас. И раньше или позже все так и случится. Вы, скорее всего не связываете такие вещи. Жизнь очень сложное явление. И вы так сильно вовлечены в нее, что не можете связать одно звено с другим. Вы сможете увидеть только тогда, когда превзойдете.
Представьте себе, что вы летите на шаре над Бомбеем. Вы видите весь Бомбей, всю архитектуру. Если вы живете в Бомбее идете по улице, вы не можете увидеть всего узора. Те, то живет в Бомбее, не могут наблюдать всей архитектуру города в целом. Это могут наблюдать лишь те, кто летит сверху. Тогда вся архитектура видна как на ладони. Трансценденция означает возвышение над человеческими трудностями. Тогда вы можете войти и увидеть.
Я наблюдал за многими. Чтобы они ни делали, они не осознавали этого. Они осознавали лишь тогда, когда получали результат. Они продолжал бросать семена в почву, и не осознавали этого. Но когда они собирали урожай, они начинали осознавать. Они не могли связать звено причины следствия.
Когда однажды вы понимаете, что вы причина, вы начали двигаться по пути. Теперь многое становится возможным. Теперь вы можете сделать что-то с трудностями жизни. Вы можете изменить жизнь. Просто изменив себя, вы можете все изменить.
Ко мне пришла одна женщина, которая принадлежит к очень Богатой семье, к очень хорошей семье, культурной, образованной, утонченной. Она спросила у меня: «Если я начну медитировать. Может ли это испортить мои отношения с мужем?» И До того, как я успел ответить, она сказала: «Я знаю, нет, не может испортить, потому что если я начну медитировать, это сделает меня более спокойной, наполненной любовью, я стану лучше, я буду тише. Так как же это может испортить наши отношения?»
Но я сказал ей: «Ты ошибаешься. Отношения испортятся. Не важно, станешь ли ты лучше или нет. Ты изменишься. Когда меняется один из партнеров, отношения обязательно испортятся. В этом чудо. Если бы ты тала плохой, отношения бы не изменились так сильно. Но если ты станешь лучше и чище, отношения обязательно испортятся. Потому что когда один из партнеров падает и становится хуже, другой чувствует себя лучше, потому что выигрывает в сравнении. Это не ранит его эго Даже наоборот, удовлетворяет эго».
Поэтому жена чувствует себя лучше, если муж начинает пить, потому что теперь она становится проповедником морали. Теперь она больше властвует. Теперь, когда он приходит домой, он входит как преступник. И просто из-за того, что он пьет, что бы он ни сделал, становится неправильным. Этого достаточно, потому что его жена может воспользоваться тем аргументом снова и снова в любом случае. Она просто осуждает все, что он делает.
Но если муж или жена начинают медитировать, будут еще более глубокие трудности, потому что эго другого будет ранено, один стал выше, а другой попытается использовать все средства, чтобы не дать этому случиться. Он будет создавать всевозможные трудности. И даже если это случиться, он постарается не поверить в это. Он будет доказывать, что этого не случилось. Он будет продолжать говорить: «Ты медитировала годы, и ничего не происходило. В чем же смысл этих медитаций? Это бесполезно. Ты продолжаешь гневаться, ты делаешь то, или это, ты осталась такой же, как раньше». Другой будет пытаться доказать, что ничего не произошло. Это утешение.
И если на самом деле что-то случилось, если жена или муж на самом деле изменились, такие отношения не могут продолжаться. Это будет невозможно до тех пор, пока другой также не будет готов измениться. Но подготовить себя к изменениям очень тяжело, потому что это ранит эго. Это означает, что бы вы ни делали, все не правильно. Лишь тогда в вас может возникнуть потребность измениться.
Поэтому никто никогда не чувствует потребности измениться. Вы думаете, что должен измениться весь мир, но только не вы. Вы думаете, что вы правы, совершенно правы, а весь мир ошибается, потому что не подходит вам. Все усилия всех будд были очень простыми. Они старались, чтобы вы поняли, что только вы причина того, какие вы есть.
Второй вопрос: «Почему так много людей на пути йоги принимают отношение борьбы, почему они так озабочены тем, чтобы следовать строгим правилам, почему они идут по пути воина? Разве это необходимо для того, чтобы быть настоящим йогином?
Это совершенно лишено всякого смысла, и не только лишено смысла. Это создает разного рода препятствия на пути йоги. Отношение воина — это самое большое препятствие на пути йоги. Потому что нет никого, с кем следовало бы бороться Внутри вы в одиночестве. Если вы начинаете бороться, вы расщепляете себя.
И это самая серьезная болезнь. Быть расщепленным, быть шизофреником. Вся борьба бесполезна, потому что она никуда не ведет. Никто не может выиграть. На обеих сторонах битвы находитесь вы. Поэтому самое большее, что вы можете сделать, это играть, поиграть в прятки. Иногда выигрывает А, иногда выигрывает В, потом снова А, потом снова Б. Так вы продолжаете двигаться. Иногда выигрывает то, что вы называете добром. Но когда вы боретесь со злом, с тем, что вы называете злом, добро исчерпывается, и зло набирает силу. И раньше или позже зло торжествует, и так продолжается до бесконечности.
Но почему существует отношение воина? Почему большинство людей начинает бороться? В то мгновение, когда люди думают о преображении, они начинают бороться. Почему? Потому что вы знаете лишь один метод победы, он заключен в борьбе.
В этом мире, во внешнем мире, есть лишь один способ одержать верх — это бороться, бороться и уничтожать других. Это единственный способ того, чтобы одержать победу во внешнем мире. Вы жили во внешнем мире миллионы лет. Вы боролись, иногда вы проигрывали, если боролись плохо, иногда вы выигрывали, если боролись хорошо. Поэтому это вошло в вашу глубину, вам кажется, что вы должны хорошо бороться. Есть лишь один способ одержать победу — это хорошо бороться.
Когда вы двигаетесь внутрь, вы несете ту же самую программу, потому что вы знакомы только с этим. А в мире внутреннего, все происходит противоположным образом. Если вы будете бороться, вы потерпите поражение, потому что нет никого, с кем вы можете бороться. Во внутреннем мире очень важно отпустить себя, для того, чтобы победить. Метод — это сдача. Вы должны позволить внутренней природе течь, а не бороться. И это способ того, чтобы победить. Если вы позволите реке течь, если вы не подталкиваете ее, именно это становится методом для внутреннего мира. Все наоборот. Но вы знакомы только с внешним миром. Поэтому вначале все и будет происходить именно так. Тот, кто направляется внутрь, будет пользоваться тем же самым оружием, которым привык пользоваться, тем же самым отношением, борьбой, будет пользоваться той же самой защитой.
Макиавелли нужен для внешнего мира. Но для внутреннего мира нужен Лао Цзы, Патанджали, и Будда. Они учат другим вещам. Макиавелли говорит, что самое лучшее средство обороны — это нападение. Он говорит: «Не ждите. Не ждите, пока нападет ваш противник. Потому что тогда вы уже проиграли. Вы уже проиграли, потому что ваш противник начал. Он уже собрал силы. Поэтому лучше начать самому. Никогда не защищайтесь, всегда нападайте сами. Перед тем, как на вас нападет кто-то другой, нападите сами. И боритесь с вашим противником, используя все хитрости, какие только возможны. Применяйте нечестные способы, насколько только возможно. Будьте нечестными, хитрыми и агрессивными. Обманывайте, потому что это единственный способ». Вот какие способы предлагает Макиавелли. И Макиавелли — это честный человек. Вот почему он предлагает именно то, что нужно.
Но если вы спросите у Лао Цзы, Патанджали, Будды, они будут говорить о совершенно другой победе. Они говорят о внутренней победе. Во внутреннем мире хитрость не поможет. Обман не поможет. Агрессия не поможет. Потому что кого вы собираетесь обманывать? Кого вы собираетесь победить? Вы там только одни. Во внешнем мире вы никогда не остаетесь одни. Там присутствуют другие люди. Они — враги. Во внутреннем мире есть только вы. Других нет. Там нет ни врагов, ни друзей. Это совершенно другая ситуация, в которой вы оказались. Вы будете нести старое оружие, но именно это старое оружие станет причиной вашего поражения. Когда вы перейдете из внешнего мира во внутренний, вы должны оставить все, чему вы научились во внешнем мире. Это вам не поможет.
Кто-то спросил у Рамана Махариши: «Чему я должен научиться, чтобы стать молчаливым, чтобы познать себя?» Рамана Махариши ответил: «Для того, чтобы научиться внутреннему бытию, тебе не нужно ничему учиться. Тебе нужно разучиться, учение не поможет. Оно помогает двигаться во внешнее. Поможет, лишь если ты разучишься».
Вам нужно разучиться от всего, чему вы научились, нужно забыть об этом, отбросить. Вам нужно погружаться внутрь невинно, как дети. Вам не нужен ум и хитрость, вам нужно детское доверие и невинность. Вы не должны думать о том, что кто-то другой может напасть на вас. Нет никого, поэтому не чувствуйте опасности, и не готовьтесь к обороне. Оставайтесь тонкими, восприимчивыми, открытыми. Вот что означает шраддха, доверие, средства.
Сомнения нужны во внешнем мире, потому что в нем есть другие люди. Они могут намереваться обмануть вас. Поэтому вам приходится сомневаться и быть скептически настроенными. Внутри у вас нет сомнений, вам не нужен скептицизм. Нет никого, кто бы хотел вас обмануть. Вы можете оставаться там так, как есть.
Вот почему каждый несет это отношение воина, но оно не нужно. Это препятствие, огромное препятствие. Отбросьте его и оставьте снаружи. Вы можете запомнить то, что все, что вам нужно во внешнем мире, станет препятствием во внутреннем мире. Это безусловно. Вы должны попытаться сделать противоположное. Если сомнения помогут вам во внешних поисках, тогда вера поможет вам внутри, в религиозных поисках. Если агрессивность помогает вам во внешнем мире власти, положения, тогда не агрессивность помогает вам в мире внутреннего. Если хитрость, вычисляющий ум помогает вам во внешнем мире, невинность, отсутствие вычислений, состояние ребенка помогут вам внутри.
Помните об этом: все, что помогает вам во внешнем мире, внутри приводит к совершенно противоположным результатам. Поэтому если вы читаете Принца Макиавелли, это поможет вам во внешнем мире. Это способ одержать победу во внешнем мире. Если же вы будете поступать противоположным образом, вы сможете достигнуть внутреннего мира. Просто переверните Макиавелли вверх головой, и он окажется Лао Цзы, сидящим в ширшасане, в стойке на голове. Макиавелли, который стоит на голове превращается в Патанджали.
Поэтому читайте Принца. Это прекрасный способ одержать победу во внешнем мире. И потом почитайте Дао Де Дзин Лао Цзы, сутры Патанджали, Дхаммападу Будды, проповеди Христа на Синайской горе. Они прямо противоположны.
Иисус говорит: «Блаженны кроткие, потому что они унаследуют землю. Слабые, кроткие, не сильные ни в коей мере». «Блаженны бедные, потому что они войдут в царствие Божье». И Иисус делает это понятным: «нищие духом». Им не на что претендовать. Они не могут сказать: «У меня есть нечто». Они ничем не обладают, ни знанием, ни властью, ни положением. Они не могут претендовать: «Это мое».
Мы продолжаем претендовать: «Это мое. То мое. Чем больше я претендую, тем больше я чувствую, что я есть». Во внешнем мире, чем большую территорию занимает ваш ум, тем большим весом вы обладаете. И когда территория полностью исчезает, и вы становитесь нулем, тем более вы великие. Тогда вы побеждаете. Тогда к вам приходит победа.
Отношение воина, борьба, чрезмерная озабоченность следованием строгим правилам, предписаниям, вычисляющий ум, планирование — ум несет это внутрь, потому что вы научились этому и не знаете ничего другого. Вот почему необходим мастер. Иначе вы будете продолжать использовать старые способы, которые совершенно бесполезны во внутреннем мире.
Вот почему необходима инициация. Инициация означает кого-то, кто может показать вам путь, по которому вы никогда еще не путешествовали раньше. Она означает кого-то, кто может дать вам проблеск нового мира через себя, в то измерение, которое раньше вам было совершенно неведомо. Вы слепы к этому измерению. Вы не можете его видеть, потому что глаза могут видеть лишь то, к чему привыкли.
Если вы пришли сюда, и вы — портной, вы не будете смотреть на лица, вы будете смотреть на одежду. Для вас лица не значат много. Когда вы видите одежду, вы понимаете, что за человек перед вами. Это особый язык.
Если вы сапожник, вам даже не нужно смотреть на одежду, достаточно ботинок. И сапожник может продолжать смотреть на улицу, он сразу понимает, кто проходит по улице. Он понимает кто вы, великий лидер, или артист. Просто по обуви, он понимает, принадлежите ли вы к Богемному кругу, или вы — хиппи, или Богач, культурный ли вы человек, образованный, или необразованный, из деревни ли вы, или нет. Для этого достаточно посмотреть на ваши ботинки, потому что ботинки показывают это. Ему знаком этот язык. Когда человек идет победным маршем по жизни, его ботинки блестят по-особому. Если же человек проигрывает в жизни, его ботинки также проигрывают. Тогда ботинки печальны, о них не заботятся. И сапожник знает об этом. Ему не нужно смотреть на ваше лицо. Ботинки скажут все, что ему нужно знать.
Все, чему мы учимся, накапливается в нас. И потом мы смотрим через призму этого знания. Вы научились чему-то, и вы потратили множество жизней на то, чтобы научиться этому. И теперь это глубоко укоренено. Это стало частью клеток головного мозга. Поэтому когда вы движетесь внутрь, там просто тьма, там не ничего, вы не можете ничего увидеть. Весь мир, который вы знаете, исчезает.
Представьте себе. Что вы знаете один язык, и внезапно вы попадаете в место, в котором никто не понимает вашего языка. И вы также не можете понять других людей. А люди разговаривают, болтают. И вам кажется, что они просто сумасшедшие. Вам кажется, что они говорят тарабарщину. Вам кажется, что все просто шумят, потому что вы не можете понять. Вам кажется, что они говорят слишком громко. Если бы вы могли понять их, тогда все бы изменилось, вы бы стали частью этого. Тогда все перестает быть просто тарабарщиной, все наполняется смыслом.
Когда вы попадаете внутрь, вам знаком только язык внешнего мира. Внутри вас окружает тьма. Ваши глаза не могут видеть, ваши уши не могут слышать, ваши руки не могут чувствовать. Нужен кто-то, чтобы дать вам посвящение, чтобы он взял ваши руки в свои руки и повел вас по этому неизвестному пути, пока вы не познакомитесь с ним. Пока вы не начнете чувствовать, пока вы не осознаете какой-то свет, какое-то значение, нечто важное, что происходит вокруг вас.
Когда вы получили первое посвящение, все начнет происходить. Но первое посвящение — это сложное дело, потому что вам нужно сделать полный поворот. Внезапно ваш мир смысла исчезает. Вы попадаете в странный мир. Вы ничего не понимаете в нем, куда идти, что делать и что сделать с этим хаосом. Мастер значит тот, кто знает. И этот хаос, внутренний хаос, это не хаос для него. Там все превратилось в порядок для мастера, стало космосом, и он может вести вас в него.
Инициация означает видение внутреннего мира посредством чьих-то глаз. Без Доверия это невозможно, потому что вы не позволите, чтобы вас взяли за руку. Вы № позволите, чтобы кто-то вел вас в неизведанный мир. И он не может дать вам никаких гарантий. Никакие гарантии тут не помогут. Что бы он ни говорил, вам придется принять на веру.
В древние времена, когда Патанджали писал эти сутры, доверять было просто. Потому что во внешнем мире также, особенно на востоке, в Индии, была создана подобная инициация. Например, определенные навыки работы, профессии, передавались по линии преемственности. Отец давал посвящение ребенку в профессию. И ребенок естественно верил в своего отца. Отец брал ребенка на ферму, если он был фермером, и давал посвящение ребенку, обучая его фермерскому искусству. Каким бы умением ни владел отец, он обучал этому ребенка.
На востоке во внешнем мире также существовала инициация. Инициация существовала во всем. Вас обучал тот, кто знает. Это помогало очень сильно, потому что вы знакомились с инициацией. Кто-то вас вел. Поэтому когда приходило время для внутренней инициации, вы могли доверять.
А доверие, шраддха, вера была проще в таком мире, который был не технологическим. Технологический мир нуждается в хитрости, в вычислениях, в математике, в уме, а не в невинности. В технологическом мире, если вы будете невинными, вы будете выглядеть глупыми. Если вы будете хитрыми, вы будете выглядеть умными, разумными. Наши университеты делают ничто иное, как именно это. Они делают вас умнее, хитрее, учат вас вычислять. Чем больше вы вычисляете, чем более вы хитрые, тем более удачливыми вы будете в жизни.
На востоке в прошлом ситуация была совершенна противоположна. Если вы были хитрые, вы не могли преуспеть даже во внешнем мире. Только невинность принималась. Техника не слишком то много значила, но ценились внутренние качества.
Если человек хитрый, и он делает лучшие ботинки, никто не ходил к нему в лавку в прошлом на востоке. Они ходили к невинному человеку. Он мог не уметь делать такие хорошие ботинки, но они все равно ходили к такому человеку. Потому что ботинки не просто вещь. Они несут качества того человека, который их изготовил. Поэтому если были хитрые и умелые мастеровые, к ним все равно никто не ходил. И они страдали, они упускали клиентов. Но если это был человек с хорошими качествами, невинный, люди ходили к нему. Даже несмотря на то, что его изделия были хуже, люди ценили его изделия выше.
Кабир был портным и оставался портным. Даже когда он обрел просветление, он остался портным. И он был таким экстатичным, что его портные изделия не могли быть очень хорошими. Он пел, танцевал и ткал! Он делал много ошибок, но его изделия были очень ценными, сверх ценными.
Многие люди просто ждали, когда же Кабир принесет что-то, хоть что-то, даже какую-то безделицу, ведь это произведение было делом рук Кабира. Все эти вещи обладали внутренними качествами, они были в руках Кабира. Кабир прикасался к ним. И Кабир танцевал вокруг них по мере того, как ткал. И все это время он помнил о божественном, поэтому эти вещи, эта одежда, платья становились священными, святыми. Вопрос был не в количестве, а в качестве. Техническая сторона была вторичной, человеческая сторона была первичной.
Поэтому даже во внешнем мире на востоке, они придумали способ, при помощи которого, когда вы поворачивались внутрь, вы не чувствовали себя полными незнакомцами. Что-то вы уже знали, у вас были какие-то ориентиры, какой-то свет у вас уже был в руке. Вы не двигались в совершенной тьме.
И это доверие во внешних отношениях присутствовало повсюду. Муж не мог поверить в то, что его жена ему не верна. Это было практически невозможно. И если муж умирал, жена умирала вместе с ним, потому что жизнь была таким объединенным явлением. При таком отношении бессмысленно жить без кого-то, с кем вы можете поделиться своей жизнью.
Позже все стало уродливым, но в начале это было одним из самых красивых явлений, которые только когда-либо случались на земле. Вы любили кого-то, и если этот человек умирал, вам хотелось исчезнуть вместе с ним. Жить без него, вам это казалось хуже, чем смерть. Лучше выбрать смерть. Такова была вера также и во внешние вещи. Отношения жены и мужа — это внешние вещи. Все общество крутилось вокруг доверия, веры, искреннего взаимообмена, тогда это помогало. Когда приходило время двигаться внутрь, все эти вещи помогали человеку легко получить внутреннюю инициацию, доверять кому-то, сдаться.
Борьба, агрессивность — это препятствия. Не несите их. Когда вы движетесь внутрь, оставьте их у двери. Если вы будете нести их с собой, вы упустите внутренний храм. Вы никогда не достигнете его. Вместе с этими вещами, вы не сможете двигаться внутрь.
Третий вопрос: разве вайрагьи, не привязанности или отсутствия желания не достаточно самого по себе для того, чтобы освободить нас от мирского рабства? Тогда к чему йогические дисциплины, абхьяса?
Вайрагьи достаточно, отсутствия желания достаточно. Тогда дисциплина больше не нужна. Но откуда взяться отсутствию желания? Его нет. Для того, чтобы оно появилось, нужна дисциплина. Дисциплина нужна только потому, что отсутствие желания не пребывает во всей своей полноте внутри вас.
Если бы там было отсутствие желания, вопроса о практике бы не возникало. Дисциплина была бы не нужна. Вы бы не пришли сюда для того, чтобы слушать меня. Вы бы не стали читать Сутры Патанджали. Если отсутствие желаний полное, Сутры Патанджали бесполезны. К чему тратить свое время на то, чтобы читать Сутры Патанджали? Я бесполезен, так для чего же приходить ко мне?
Вы ищите дисциплину. Вы продолжаете искать какую-то дисциплину, которая может преобразить вас. Вы — это ученики, а ученики означает тех, кто ищет дисциплину. И не обманывайте себя. Даже если вы пойдете к Кришнамурти, вы ищите Дисциплину, потому что тот, кому она не нужна, не пойдет искать. Даже если Кришнамурти говорит, что никому дисциплина не нужна, что никто не должен быть дисциплинированным, тогда почему вы пришли к нему? Тогда эти слова стали для вас Дисциплиной. И вы создадите правила, и начнете следовать этим правилам.
Из-за того, что в вас есть желания, вы страдаете. Никому не нравится страдать, Каждый хочет превзойти страдания. Но как это сделать? Именно в этом вам помоет дисциплина. Дисциплина означает лишь то, что вы готовитесь к прыжку, к прыжку к отсутствию желаний. Дисциплина означает подготовку.
Вы еще не готовы, ваш механизм очень грубый. Ваше тело, ваш ум очень грубы. Они не могут воспринимать тонкий мир. Вы не находитесь в гармонии. Для того Чтобы воспринимать тонкое, вам нужно войти в гармонию. Ваша грубость должна Резнуть. Помните об этом. Для того чтобы получать тонкое измерение, вы должны сами стать тонкими. Божественное может вас окружать, но такие, как вы есть, вы не можете соприкоснуться с ним.
Представьте себе, что в этой комнате лежит радио, но оно не действует. Многого в нем не хватает, многие вещи неправильно соединены. Дисциплина означает сделать так, чтобы ваше радио действовало, чтобы оно было восприимчивым, чтобы оно находилось в гармонии. Божественные волны окружают вас повсюду. Когда вы однажды становитесь сонастроенными, они проявляются. И они могут проявиться только через вас. И до тех пор, пока они не проявятся через вас, вы не можете их познать. Они могут проявиться также через меня, они могут быть проявлены через Кришнамурти или через кого-то другого. Но это не приведет к вашему преображению.
Вы не можете знать, что происходит на самом деле с Кришнамурти или с Гурджиевым, что происходит у них внутри, какая гармония там присутствует, каким образом их механизм стал таким тонким, что он воспринимает самое тонкое послание вселенной. Как существование начало проявляться через них.
Дисциплина означает изменение механизма сонастройки, при которой он становится восприимчивым, выразительным инструментом. Иногда это может случиться также и без дисциплины. Со стола может упасть радио. Просто из-за того, что оно упало, просто случайно, какие-то схемы могут соединиться, а какие-то разъединиться. Просто из-за падения радио может соединиться со станцией. И тогда оно начнет что-то выражать, но это будет хаотично.
Так происходило неоднократно. Иногда в результате несчастного случая, люди узнают божественное и чувствуют божественное. Но потом они сходят с ума. Потому что они не привыкли принимать такое великое явление. Они не готовы. Они такие маленькие. И такой великий океан падает на них. Это случилось. В суфийских системах таких людей называют сумасшедшими, больными божественной лихорадкой.
Многие люди, иногда без дисциплины, из-за какой-то случайности, через какого-то мастера, благодаря милости какого-то мастера, или благодаря присутствию какого-то мастера, приходят в гармонию. Весь механизм в целом не действует, но часть начинает действовать. И они сходят с наезженной колеи. Вы чувствуете, что они сумасшедшие, потому что они начинают говорить вещи, которые кажутся не относящимися к месту. И они могут это почувствовать, почувствовать то, что они говорят что-то не к месту. Но они ничего не могут с этим поделать. Что-то начало происходить в них. Они не могут этого остановить.