Смейтесь второй раз как впервые

Первый вопрос:

Не отождествляйте себя с умом и телом. Тем не менее, я не знаю, как этого добиться. Я говорю себе: "Ты не ум, не слушай свои страхи, люби себя, будь удовлетворенным и так далее. Пожалуйста, объясни, как научиться не отождествлять себя. Или, по крайней мере, почему я все еще отождествляю себя?

 

Вопрос не в том, чтобы говорить себе, что вы не есть ум, что вы не есть тело, потому что тот, кто это говорит, и есть ум. Таким образом, вы никогда не выберетесь из ума. Все это говорит сам ум, поэтому вы будете все больше и больше усиливать его. Ум очень тонкий, вы должны быть очень-очень бдительными относительно него. Не пользуйтесь им. Если вы им пользуетесь, вы его усиливаете. Вы не можете пользоваться вашим умом для того, чтобы разрушить ум. Вы должны понять, что этот ум может быть использован для того, чтобы совершить самоубийство. Когда вы говорите: "Я не есть это тело", это ум говорит это. Когда вы говорите: "Я не есть этот ум", это снова ум говорит это. Посмотрите на это событие, и не пытайтесь говорить ничего. Язык, речь не нужна. Нужен просто глубокий взор, глубокое внутреннее постижение. Ничего не говорите.

Но я знаю ваши трудности. С самого начала нас учили не видеть, а говорить. В то мгновение, когда вы видите розу, вы говорите: "Как она прекрасна!" — и все. Роза исчезла. Вы убили ее. Теперь что-то возникло между вами и этой розой. "Насколько она прекрасна!" Теперь эти слова будут действовать как стена.

Одно слово ведет к другому, одна мысль ведет к другой. Это движение связано, слова, и мысли никогда не движутся в одиночестве. Вы никогда не обнаружите единой мысли, которая была бы без окружения других мыслей. Они живут стадом, это стадные животные, поэтому, когда однажды вы говорите: "Насколько прекрасна эта роза", вы попадаете в ловушку. Поезд начал двигаться. Теперь это слово "прекрасно" будет напоминать вам о какой-то женщине, которую вы однажды видели. Вы забываете розу, забываете о прекрасном. И теперь у вас возникает мысль, фантазия, воображение, память. Вы вспоминаете об этой женщине, и тогда женщина приведет вас ко многим другим вещам. Женщина, которую вы любите — у нее есть прекрасная собака, и вы отвлекаетесь снова. И этому нет конца. Просто увидьте механизм ума, как он действует, и не пользуйтесь этим механизмом, сопротивляйтесь этому искушению. Это великое искушение, потому что вас учили этому. Вы действовали практически как автоматы, как роботы.

Теперь новая революция приходит в этот мир образования, выдвигаются некоторые предложения. Одно предложение таково: маленькие дети не должны учить язык с самого начала. Сначала они должны кристаллизовать свое видение, кристаллизовать свой опыт. Например, есть слон. Вы говорите ребенку: "Слон — это самое большое животное". Вы думаете, что вы говорите что-то существенное, вы думаете, что вы говорите что-то очень разумное, и ребенку обязательно нужно сказать об этом. На самом деле, этого говорить не нужно, это нужно испытать. В то мгновение, когда вы говорите: "Слон — самое большое животное", вы обуславливаете ребенка. Почему вы говорите, что это животное, самое большое животное? Вмешивается сравнение, но оно не имеет никакого отношения непосредственно к слону.

Слон — это просто слон, он и не большой, и не маленький. Естественно, если вы поставите его рядом с лошадью, то он будет большим, или рядом с муравьем он будет очень большим. И вы примешиваете к слону муравья, когда говорите, что слон — это самое большое животное. Вы вмешиваете в этот факт много такого, что не имеет к нему никакого отношения. Вы фальсифицируете события, возникает сравнение. Просто позвольте ребенку видеть, не говорите ему ничего. Позвольте ему чувствовать. Когда вы ведете ребенка в сад. Не говорите, что деревья зеленые. Пусть ребенок чувствует, и тогда ребенок будет поглощать. Это очень простая вещь — "трава зеленая", — но не говорите этого.

Таково мое наблюдение. Часто, когда трава не зеленая, вы продолжаете видеть ее зеленой. Учтите, есть тысячи оттенков зеленого света. Не говорите, что деревья зеленые, потому что ребенок будет видеть просто зеленый цвет. Он будет видеть дерево зеленым. Но зеленый — это не просто цвет, есть тысячи оттенков этого зеленого цвета. Пусть ребенок чувствует, пусть ребенок поглощает уникальность каждого дерева, каждого листка. Пусть он впитывает, пропитывается этим, пусть он будет как губка, которая впитывает реальность, непосредственность этой реальности существования. И когда он научится делать это и получит большой опыт, тогда уже можете говорить ему слова. Это уже не принесет ему вреда, это не разрушит его видения, его ясности. Он сможет пользоваться языком, не отвлекаясь ни на что. В настоящее мгновение ваш язык продолжает отвлекать.

Поэтому что нужно сделать? Начните видеть все без имен, без наклеек ярлыков, не говоря, что это хорошо, а это плохо, без разделения. Просто смотрите и позволяйте фактам представать перед вами без какого-либо суждения, осуждения, приветствия и так далее. Пусть они будут полностью обнаженными перед вами. Вы просто присутствуйте при этом, учитесь больше и больше тому, как не использовать язык, разучитесь от этой обусловленности, перестаньте постоянно болтать внутри. Вы не можете добиться этого мгновенно. Вам придется постепенно учиться этому, только тогда, в самом конце этого обучения, вы можете наблюдать ваш ум, и вам не нужно будет говорить: "Я не этот ум". Если вас нет, в чем смысл говорить об этом? Вас нет. Если вы — ум, тогда к чему повторять, что вы не этот ум? Просто благодаря этому повторению вы не придете к реализации этого.

Наблюдайте, не говорите ничего. Ум присутствует как постоянный шум внутри вас. Наблюдайте за ним. Сидите рядом и наблюдайте за ним. Вы должны увидеть ум, вам не нужно создавать никаких антагонизмов. Просто наблюдайте, и благодаря этому наблюдению однажды внезапно ваше сознание внезапно изменится. Произойдут радикальные изменения. От объектов ваше сознание внезапно перейдет на субъект, на вас как наблюдателя, и в это мгновение вы будете знать, что вы не есть ум. Не нужно об этом говорить, это не теория. В это мгновение вы будете знать. Вы будете знать не потому, что Патанджали говорит вам это, но потому, что ваш разум и интеллект говорит об этом. Вы будете знать без какой-либо причины, это просто произойдет. Эта возможность ворвется в вас, истина раскроет себя вам.

Тогда внезапно вы так далеко удалитесь от ума, и вы будете смеяться из-за того, как вы могли верить в ум так сильно. Как вы могли верить, что вы ум, как вы могли верить, что вы это тело? Это будет выглядеть просто смешным. Вы будете смеяться над всей нелепостью ситуации.

 

Не отождествлять себя с умом и телом. Я просто не знаю, как добиться этого.

 

Тот, кто задает этот вопрос: «Как добиться этого?» Увидьте это мгновенно. Кто задает этот вопрос: Как добиться этого? Это ум, который хочет управлять, это ум, который хочет доминировать. Теперь ум хочет использовать для этого даже Патанджали. Ум говорит: "Совершенно верно. Я понял, что я не есть этот ум". Когда вы осознаете, что вы не есть этот ум, вы становитесь сверх умом. Жадность вырастает в уме. Ум говорит: "Хорошо. Я должен стать сверх умом".

Жадность к высшему блаженству, жадность к вечности, к Богу возникает в уме. Ум говорит: "Теперь я не могу отдыхать до тех пор, пока не достигну этого высшего, того, что есть". Ум спрашивает: "Как добиться этого?"

Помните, ум всегда спрашивает, как сделать что-то. "Как" — это вопрос ума, потому что "как" означает технику. Это означает: "Покажите мне путь, чтобы я мог доминировать, управлять, дай мне технику". Ум — это техника. "Просто дай мне технику, и я смогу добиться этого".

Но нет техники осознанности. Вы должны осознавать постоянно. Нет такой техники. Есть ли техника любви? Вы должны любить для того, чтобы узнать, что такое любовь. Есть ли техника плавания? Вы должны плавать. Конечно, вначале ваше плавание немного хаотично, но постепенно вы учитесь. Вы учитесь плавать, и нет другого пути. Или кто-то спросит вас, какова техника езды на велосипеде, а вы в это время едете на велосипеде. Но если кто-то вас спрашивает, вы пожмете плечами. Вы скажете: "Это трудно выразить словами: какова техника". Как можно держать себя в равновесии между двумя колесами? Вы должны что-то делать. Вы что-то делаете, но это не техника, это умение. Техника — это то, чему можно научить; умение — это то, чему мы должны сами научиться. Техника — это то, что может быть преобразовано в умение, а умение — то, что чему вы должны научиться и чему вас невозможно научить заочно. Вы должны учиться, постепенно это приходит.

Начните с более простых вещей. Не переходите внезапно к очень сложным вещам. Это последняя очень сложная вещь. Начать осознавать ум, видеть ум, видеть, что вы не есть этот ум, видеть настолько глубоко, что вы не есть больше это тело, не есть больше этот ум. Это последнее. Не перепрыгивайте через ступени. Начните с малого.

Вы чувствуете голод. Просто увидьте это. Где ваш голод? В вас или где-то снаружи? Закройте глаза, погрузитесь во внутреннюю тьму, попытайтесь почувствовать, прикоснуться и определить, где ваш голод.

У вас болит голова. Перед тем, как пить аспирин, позанимайтесь немного медитацией, и тогда вы обнаружите, что аспирин может быть вам не нужен. Просто закройте глаза и почувствуйте, где в точности находится ваша головная боль. Определите ее точку, сфокусируйтесь на ней, и вы будете удивлены, что эта боль не такая огромная, как вы думали раньше. Она не во всей голове, у нее есть определенная точка, и чем ближе вы будете приближаться к этой точке, тем больше вы будете удаляться от вашей головной боли. А чем больше вы будете удаляться от этой точки в вашей голове, тем больше вы будете отождествлять себя с этой болью. Но чем более ясное, сфокусированное, определенное, локализованное это место, тем более вы от него удалены.

Потом вы подходите к точке, которая подобна игольному ушку. Вы полностью сфокусировались. Тогда у вас будет ряд проблесков. Может случиться так, что это игольное ушко просто исчезнет. У вас не будет больше головной боли. Вы будете удивлены: куда она исчезла? Потом она вернется снова, вы снова сфокусируетесь, и снова она исчезнет. И при совершенном фокусировании головная боль исчезает, потому что при совершенном сосредоточении вы настолько удаляетесь от вашей головы, что вы не можете чувствовать головной боли. Попытайтесь. Начните с малости. Не перепрыгивайте к последнему, самому сложному, внезапно.

Патанджали также путешествовал очень долго прежде, чем дошел до этик сутр вивеки, различения сознания. Он говорил о подготовке, о том, что необходимо вначале. До тех пор пока вы не осуществите это, вам будет очень трудно не отождествить себя с умом и телом.

Поэтому никогда не спрашивайте "как" относительно этого, это не имеет ничего общего с "как", это просто понимание. Если вы понимаете, само это понимание даст вам возможность увидеть. Я не говорю, что вы сможете понять, я говорю, что вы сможете увидеть, потому что в то мгновение, когда мы говорим "понять", вмешивается интеллект, ум начинает действовать. Но когда вы видите, это нечто, что не имеет ничего общего с умом.

Иногда вы идете по уединенному пути, и солнце садится, спускается тьма. Внезапно вы видите, как змея лежит на вашей дороге. Что делать? Вы начинаете думать об этом: "Что делать? Что же делать? У кого спросить?" Разве так вы поступаете? Нет, вы просто прыгаете в сторону, и этот прыжок есть ваше видение, это не имеет ничего общего с вашими умозаключениями, это не имеет ничего общего с вашим мышлением. Думать вы будете позже, но в это мгновение вы просто видите, и сам этот факт, факт того, что перед вами змея, заставляет вас прыгнуть. Осознание того, что перед вами змея, заставляет вас отпрыгнуть в сторону. Так и должно быть, потому что ум нуждается во времени, а змея не будет ждать. Вы должны немедленно отпрыгнуть, не спрашивая разрешения у ума. Ум — это процесс, змея быстрее, чем ум, змея не будет ждать, она не даст вам времени подумать над тем, что делать, и в это мгновение вы отбрасываете свой ум в сторону и действуете из состояния не ума, вы действуете из состояния вашего бытия. Во время глубоких изменений всегда происходит так же.

Вот причина, по которой люди так привлекаются к опасностям. Они любят на большой скорости ехать на машине, они ездят со скоростью двести, триста километров в час и чувствуют трепет, трепет не ума, потому что когда вы едете на машине с такой скоростью, у вас нет времени думать. Вы должны действовать из состояния не ума. Если что-то произойдет, и вы начнете думать об этом, вы погибнете. Вы должны принимать немедленное решение, у вас нет ни одного мгновения на то, чтобы размышлять и тратить время, поэтому, чем больше скорость вашей машины, на которой вы едете, тем больше вы отбрасываете в сторону ум, и вы чувствуете глубокий трепет, великое чувство жизни возникает в вас. В вас возникает такое ощущение, как будто вы до сих пор были мертвы и теперь внезапно вы отбросили всю мертвечину из вашей жизни, и эта жизнь прервалась в вас.

Опасность обладает очень глубоким гипнотическим влечением, но это влечение происходит благодаря состоянию не ума. Если вы сможете войти в это состояние, сидя рядом с деревом, или рекой, или просто в вашей комнате, вам не нужно будет идти на такой риск, это может быть сделано в любом мес.те. Вы должны просто отложить ум в сторону, и когда вы можете отложить ум в сторону, вы просто видите все, и ум не вмешивается в этот процесс.

 

Я слышал. Один антрополог на Яве столкнулся с небольшим племенем, которое следовало немного странным погребальным обрядам. Когда человек умирал, они закапывали его на шестьдесят дней. А потом выкапывали его, потом они клали труп в темную комнату в холодном склепе, и двадцать самых красивых и эротичных служанок племени танцевали полностью обнаженными вокруг трупа три часа. "Почему вы делаете это?" — спросил антрополог у главы племени, и тот ответил: "Если он теперь не встанет, то мы уверены, что он уже мертвый".

 

Вот как привлекательны запрещенные вещи. Если секс запрещен, он становится привлекательным, потому что все, что позволяется, становится частью ума. Попытайтесь понять это.

Все, что позволяется, становится частью ума и уже программируется. Вы ожидаете того, что будете заниматься любовью с вашей женой или с вашим мужем, и это становится частью ума. Но в то мгновение, когда вы начинаете интересоваться чужой женой, это перестает быть частью ума. Это перестает быть запрограммированным действием, и это дает вам определенную свободу, чувство свободы, чувство того, что вы вырываетесь из социальной ловушки, обусловленности, из того общества, в котором все уютно, все комфортно, но все мертво. Вы глубоко интересуетесь чужими женщинами. Какой-то мужчина, может быть, полностью пресытился своей женой, и он ищет какого-то способа снова стать живым, ожить, и тогда он начинает интересоваться вашей женой.

Но вопрос не в определенной женщине и не в определенном мужчине. Вопрос в том, что запрещено, в том, что не разрешено, в том, что аморально, подавлено, потому что все это не принадлежит вашему уму, и поэтому это то, чем ваш ум не пичкали.

До тех пор, пока человек полностью не войдет в состояние не ума, все это будет продолжать его привлекать.

И в этом нелепость ситуации. Все это привлекает тех людей, которые думают о себе как о моральных людях. Они считают себя пуританами, религиозными, но чем больше они что-то отвергают, тем более привлекательным это становится, тем более притягивает вас к себе, потому что это дает вам шанс выбраться из вашей ямы, дает вам шанс избежать социальной обусловленности. Если вы этого не делаете, то общество продолжает давить на вас, продолжает пичкать вас своими правилами. Даже если вы любите жену, общество стоит рядом с вами и наблюдает.

Даже в вашем уединении общество присутствует, и так же во всем остальном, потому что общество находится в вашем уме. Это та программа, которая была заложена в ваш ум, и в вашем уме она продолжает действовать. Это очень хитрое устройство.

Каждый чувствует в своей жизни такое желание хотя бы однажды сделать то, что не разрешается. Каждый хочет сказать "да" чему-то такому, на что он всегда раньше отвечал "нет". Каждый человек хочет пойти против себя, потому что человеческая личность — это не что иное, как программа, которую в нем сформировало общество.

И чем более строгое это общество, тем больше возможности того, что человеку захочется восстать. Чем более свободное общество, тем меньше таких возможностей. Я бы назвал то общество революционным, в котором восстания полностью исчезли, потому что они больше не нужны. Я бы назвал то общество свободным, в котором ничто не отвергается, и тогда все запрещенное перестает так сильно тянуть к себе. Если общество выступает против наркотиков, то наркотики будут привлекать вас, потому что они дают вам возможность отложить в сторону ум, а ум у вас слишком обременяет.

Помните об этом. Это можно сделать, даже не совершая самоубийство. Это трепет, который приходит к вам, когда вы делаете что-то такое, что делать вам не разрешает ваше общество, может возникнуть также из состояния не ума, но, обычно, вы добиваетесь этого слишком дорогой ценой. Посмотрите на маленьких детей, которые прячутся за стеной дома и курят. Посмотрите на их лица. На них очень приятно смотреть. Они кашляют, слезы текут по их лицам, но как это глупо: вдыхать дым, а потом выдыхать обратно. Я не хочу сказать, что это грех. Когда однажды вы признаете, что это грех. Это начнет вас привлекать. Я просто говорю, что это глупо, что это неразумно. Но посмотрите на маленького ребенка, который курит сигарету, на его лицо. У него может быть глубокое несчастье, вся его дыхательная система получает шок, по лицу текут слезы, он чувствует напряжение, но, тем не менее, он выглядит очень счастливым — просто потому, что он делает то, что не разрешено. Он счастлив из-за того, что он может делать что-то, что не принадлежит его уму, то, что неожиданно. Он чувствует свободу при этом.

Это можно достигнуть очень легко через медитацию также. Вам не нужно двигаться по этому пути самоубийства. Если вы можете научиться откладывать ум в сторону...

Когда вы родились, у вас не было ума. Вы родились без ума. Вот почему вы не можете помнить первые годы своей жизни, самые первые годы, когда вам было три, четыре, пять лет. Вы не помните их. Но почему? Вы жили, почему же вы не помните? Потому что ваш ум еще не был кристаллизованным. Вернитесь обратно в это время. Вы сможете вспомнить что-то, что произошло около четырех лет, какие-то события, и потом внезапно идет пустота. Вы не можете больше ничего вспомнить. Что случилось? Вы жили в это время. На самом деле, вы были более живыми, чем будете когда-либо еще, потому что ученые говорят, что как раз в возрасте четырех лет ребенок учится многому. Он очень многому учится, много видит. Семьдесят пять процентов всего знания, которое ему доступно, он получает именно в этом возрасте. Семьдесят пять процентов знания к четырем годам. Но как же так может быть: семьдесят пять процентов знания вы получаете в возрасте до четырех лет и даже не можете вспомнить о том, что было? Это происходит из-за того, что ум еще не был кристаллизованным, он должен еще научиться языку, разделить на категории, навешать ярлыки. До тех пор пока вы не навешиваете ярлыки на вещи, вы не можете помнить о них. Как вы можете их помнить? Вы не можете поместить их в файлы вашего ума, у вас еще нет имен для них, поэтому сначала вам нужно научиться давать имена, и тогда вы сможете помнить.

Ребенок появляется без ума. Почему я так настаиваю на этом? Потому что я хочу, чтобы вы поняли, что ваше бытие может существовать без ума. Ум вам не нужен, это просто структура, которая удобна в обществе, но не слишком-то фиксируйтесь на этой структуре, оставайтесь расслабленными, чтобы в любое мгновение вы смогли выскочить из нее. Это сложно, но если вы начнете делать это, то постепенно вы научитесь.

Когда вы приходите домой с работы, по пути попытайтесь полностью отбросить работу. Вспоминайте снова и снова о том, что вы возвращаетесь домой, и не нужно нести с собой вашу работу. Попытайтесь забыть о работе. Если вы обнаружите себя на том, что вспоминаете о работе, когда возвращаетесь домой, немедленно попытайтесь отбросить эти мысли. Выберитесь из этого, оставьте свою работу. Сделайте это правилом: когда вы возвращаетесь домой, вы должны быть дома, а на работе забывайте о доме: о жене, о детях, обо всем, и постепенно вы научитесь пользоваться умом, но не привыкать к нему.

Вы идете спать, но ваш ум продолжает действовать. Снова и снова говорите себе: "Остановись". Он может вас не слушаться из-за того, что вы не приучили его к тому, чтобы он вас слушал. Если бы вы его приучили, то в то мгновение, когда вы сказали: "Остановись", он обязательно остановился бы. Это механизм. Механизм не может сказать "нет". Когда вы нажимаете на кнопку, он должен начать действовать. Но когда вы нажимаете на кнопку отключения, он должен выключиться. Когда вы останавливаете вентилятор, как он может продолжать крутиться, как он может вам сказать: "Нет, мне бы хотелось еще немного покрутиться"?

Это биологический компьютер — ваш ум. Это очень тонкий механизм, очень удобный. Это прекрасный слуга, но он очень плохой хозяин.

Поэтому будьте более бдительными, попытайтесь видеть больше. Попытайтесь жить несколько мгновений каждый день и несколько часов без ума. Когда вы плаваете в реке, когда вы снимаете одежду и оставляете ее на берегу, оставьте там также ум. Вы можете даже сделать определенный жест, как будто вы оставляете этот ум вместе с одеждой на берегу реки, и потом входите в реку бдительными, излучающими свет, излучающими бдительность. Постоянно помните. Я не говорю вам, чтобы вы облекали все в рамки слов. Я не говорю, чтобы вы проговаривали про себя: "Нет, я не есть этот ум", потому что тогда вы как раз будете этим умом. Вы не должны облекать все в рамки слов и понимания.

Сядьте в саду, ложитесь и забудьте об уме. Он вам не нужен. Когда вы играете с детьми, забудьте об уме, он вам не нужен. Когда вы любите жену, забудьте о нем, он вам не нужен. Когда вы едите — в чем смысл тащить с собою ум? Или когда вы моетесь? К чему пользоваться умом в ванне?

Постепенно, медленно; не пытайтесь переработать в этом направлении, потому что тогда вас ждет неудача. Если вы переработаете, вам будет очень тяжело, и вы можете сказать: "Это невозможно". Нет, пытайтесь добиться этого постепенно.

 

Разрешите мне рассказать вам одну историю. Кохен имел трех дочерей и в отчаянии искал вокруг для них мужей. Один такой молодой мужчина появился на горизонте, и Кохен схватил его. Он показал ему всех трех дочерей после обильного ужина. Первая, Рошель, была старшая. У вас совершенно худой, на самом деле, она была совершенно отвратительной. Вторая дочка, Эстер, выглядела как переспелая слива, она была слишком толстой, отвратительно толстой. А третья, Соня, была просто великолепна. Она была удивительно красивая и соответствовала всем стандартам. Кохен взял за руку этого молодого человека и спросил: "Ну, что ты думаешь о них? У меня для них есть приданое, не беспокойся. Пятьсот фунтов для Рашель, двести пятьдесят фунтов для Эстер и три тысячи фунтов для Сони".

Молодой человек чуть не лишился языка. "Но почему? Почему ты отдаешь так много приданого для самой красивой?"

Кохен объяснил: "Ну, просто дело в том, что она немного беременна".

 

И поэтому я хочу, чтобы вы начали становиться беременными понемногу каждый день, чтобы вы осознавали, чтобы вы не пытались стать беременными сразу: понемногу, постепенно. Не пытайтесь слишком перетрудиться, потому что это ловушка ума. Когда у вас есть какое-то занятие, ум всегда пытается переделать, и, конечно, вы проигрываете. Когда вы проигрываете, ум говорит: "Смотри, я всегда говорил, что это невозможно". Сделайте себе очень маленькие мишени и передвигайтесь на один шаг, дюйм за дюймом. Спешить некуда, жизнь вечная.

Но такова ловушка ума. Ум говорит: "Теперь ты увидел смысл. Ты немедленно должен добиться этого. Ты должен полностью перестать себя отождествлять с умом". Естественно, ум смеется над вашей глупостью. На протяжении множества жизней вы сами учили свой ум, учили себя отождествлять, и хотите внезапно, в единую вспышку мгновения избавиться от этого отождествления. Это не так просто. Вы должны идти постепенно, дюйм за дюймом, медленно, чувствовать дорогу и двигаться. И не проси слишком многого, иначе вы потеряете уверенность в себе. И когда эта уверенность потеряна, ум становится вашим вечным хозяином.

Люди пытаются делать это постоянно. Тридцать лет человек курил, а потом внезапно в один день, в мгновение какого-то сумасшествия он решает больше не курить. Он выдерживает один час, два часа, в нем возникает огромное желание, необычайное желание. Все бытие кажется перевернутым вверх дном, в хаосе, и потом он постепенно начинает чувствовать, что этого слишком много. Вся его работа останавливается. Он не может работать на заводе, он не может работать в офисе, его полностью наполнила эта жажда покурить. Это приносит ему слишком много беспокойств. Он добился этого слишком большой ценой. И вот он снова в другое такое же сумасшедшее мгновение ум покупает пачку сигарет, начинает курить и чувствует расслабленность. Но он осуществил очень опасный эксперимент.

За эти три часа, которые он не курил, он понял одно, относительно себя. Он понял, что он бессильный. Что он не может ничего добиться. Что он не может следовать своему решению, что у него нет воли, что он бессильный. И когда это в нем устанавливается — а такое ощущение присуще каждому. Вы пытаетесь однажды бросить курить, у вас не получается. Вы пытаетесь соблюдать диету — у вас не получается. Вы пытаетесь сделать много другого и снова и снова проигрываете, и эти проигрыши становятся постоянными, и постепенно вы начинаете смиряться. Вы говорите: "Я не могу делать ничего". Но если вы будете чувствовать, что вы не можете ничего делать, то кто это будет делать?

Но вся эта глупость возникает из-за того, что ум обманывает вас. Он всегда говорит вам, что вы должны добиться этого немедленно, но для этого нужна большая подготовка и дисциплина, только тогда вы сможете добиться этого. И из-за того, что вы проигрываете, это вызывает в вас чувство бессилия. Но если вы чувствуете свое бессилие, ум становится очень сильным. Это постоянная пропорция. Если вы сильные, ум бессильный. Но если вы сильные, ваш ум не может быть так же сильным; но если вы бессильны, ум становится сильным. Он питается вашей энергией, ум живет благодаря вашим проигрышам, он живет, питаясь вашими поражениями, питаясь вашей волей, которая ослабевает.

Поэтому никогда не переусердствуйте.

Я слышал об одном китайском мистике, Мин Си, великом ученике Конфуция. К нему пришел человек, который курил опиум. Этот человек сказал: "Это совершенно невозможно. Я пытался неоднократно. Я пытался и использовал для этого все методы, но, в конце концов, все они терпели крах. Я полностью проиграл. Можешь ли ты помочь мне?"

Мен си попытался понять всю его историю, он выслушал его и пришел к пониманию того, что происходило с этим человеком. Он слишком прикладывал множество сил, переусердствовал. И тогда он дал ему кусочек мела и сказал: "Взвешивай опиум, который ты принимаешь, при помощи этого мела. И когда ты принимаешь этот опиум, пиши этим мелом один, следующий раз пиши два, следующий раз пиши три, и так постоянно пиши на стене цифру, которая соответствует количеству раз приема опиума, начиная с настоящего мгновения, и приди ко мне через месяц".

Человек попытался. Каждый раз, когда он принимал опиум, он писал не стене цифру, и мел постепенно исчезал. Это происходило медленно, потому что каждый раз, когда он писал цифры "один, два, три", мел исчезал. Вначале ему казалось, что вес его тает совершенно незаметно. Но каждый раз количество росло. Он писал большие цифры, и мела становилось все меньше и меньше, и через месяц, когда Мен си отправился на встречу с этим человеком, этот человек засмеялся и сказал: "Ты обманул меня. Но это подействовало. Но вес мела уменьшался так незаметно, что я просто не почувствовал, как он изменяется, но это изменение произошло. Уже половина мела нет, а из-за того, что половины мела нет, я теперь курю в два раза меньше опиума". Мен Си сказал ему: "Если ты хочешь достичь цели, никогда не беги, иди медленно".

 

Одной из наиболее высказываний Мен Си таково: "Если ты хочешь достигнуть, никогда не беги. Если ты на самом деле хочешь достигнуть, не нужно даже идти. Если ты на самом деле хочешь достигнуть, ты уже там, немедленно". Если бы мир слушал эти слова Мен Си, Конфуция, Лао Цзы и Чен-цзы, этот мир был бы совершенно другим. Если бы вы спросили у них, как давать призы на Олимпийских играх, они бы вам ответили: "Давайте приз тому, кто самый медленный, а не тому, кто самый быстрый; тому, кто проигрывает, а не тому, кто выигрывает. Пусть будет соревнование, и пусть приз достается тому, кто самый медленный".

Если вы движетесь по жизни медленно, вы достигнете очень многого. Вы будете окружение величием, милостью, доступностью. Не будьте насильственными. Жизнь не может быть изменена при помощи насилия. Будьте искусными. Будда использует специальное слово, обозначая это. Он называет это упайя, умелость. Это очень сложное явление. Наблюдайте за каждым шагом и двигайтесь очень осторожно. Вы передвигаетесь по очень опасному месту, которое можно сравнить с передвижением между двумя вершинами по канату. Вы подобны канатоходцам. Вы должны быть в равновесии каждое мгновение. Не пытайтесь бежать, иначе ваше падение определенно.

 

Мы не должны отождествлять себя с телом и умом. Тем не менее, я не знаю, как этого добиться. Я говорю себе: "Я не ум, я не должен слушать свои страхи, я должен любить себя, быть удовлетворенным".

Перестаньте думать всю эту чепуху. Не говорите ничего уму, потому что тот, кто говорит, и есть ум. Лучше будьте тихими и слушайте. В тишине ума нет. В промежутке между двумя словами ума нет. Ум полностью принадлежит миру языка, речи, поэтому соскальзывайте все больше и больше в промежутки между словами. Иногда просто смотрите. Представьте, что вы идиот, и что вы ничего не думаете, вы просто смотрите. Вы можете иногда пойти и посмотреть на людей, которые известны своей глупостью. Они просто сидят где-нибудь и смотрят. Но они не смотрят ни на что определенное, они расслаблены, они полностью расслаблены, их лица очень красивы. В них нет напряжения, им нечего делать, они полностью расслаблены, они как дома. Просто понаблюдайте за ними. Если вы можете видеть один час как идиот каждый день, то вы достигнете.

Лао Цзы сказал: "Все кажутся такими умными, кроме меня. Я выгляжу идиотом". Достоевский, один из самых известных писателей-романистов, написал в своем дневнике, что когда он был молодым, у него были эпилептические припадки, и после каждого припадка он понимал, что такое реальность. Немедленно после припадка возникало молчаливое состояние. Мысли переставали течь в голове. Другие пытались найти лекарство и врачей, которые могли вылечить, а он был очень рад этой болезни, потому что эпилептические припадки давали ему проблески состояния не ума.

Вы можете удивиться, когда узнаете, что многие эпилептики становились мистиками и многие мистики часто имели эпилептические припадки, например, Рамакришна. Рамакришна впадал в такие состояния. В Индии мы не называем это припадками, мы называем это самадхи. Индийцы очень умные люди. Если вы хотите что-то назвать, почему не назвать это очень красиво? Если мы назвали это не умом, это выглядело бы хорошо; но если бы я сказал: "Будьте идиотами", вы бы почувствовали беспокойство, и у вас бы возникли определенные трудности. Но если я говорю: "Станьте не умом", все хорошо. Это в точности то же самое состояние.

Просто ненормальные находятся ниже ума; те, кто медитирует, находятся выше ума, но и у тех, и у других ума нет. Я не говорю, что идиоты и просветленные — это одно и то же, я говорю, что они похожи. Просто у ненормальных нет осознанности того, что они не ум, а у людей, которые добились состояния не ума, есть осознанность того, что они не умы, и это огромная разница. Но подобие есть. Есть определенное подобие между сумасшедшими и осознанными. В суфизме они зовутся блаженными. Реализованные личности известны как блаженные, но они блаженны по-своему, они отбросили ум.

Постепенно идите. Учитесь этому медленно. И если вы сможете приобщиться хотя бы несколько секунд к такой высшей глупости, когда вы ни о чем не думаете. Когда вы не знаете, кто вы, когда вы не знаете, почему вы есть, когда вы не знаете ничего, совершенно, вы находитесь глубоко в состоянии неведения, в глубоком невежестве, в глубокой тишине этого невежества, и в этой тишине внезапно видение начинает приходить к вам. Вы начинаете понимать, что вы не есть это тело, что вы не есть этот ум. Но это не значит, что вы будете понимать это на уровне слов. Это будет фактом, точно так же, как сверкает солнце, и вы знаете об этом. Для этого вам не нужно говорить, что есть солнце, и что оно сверкает. Это подобно тому, как поют птицы. Вам не нужно говорить, что они поют. Вы можете просто слушать и осознавать, и знать, что они поют, не говоря об этом словами.

В точности так же подготовьте себя постепенно, и однажды вы осознаете, что вы не есть это тело, не есть этот ум, что в вас даже нет личности, нет души. Вы просто обыкновенная пустота, вы есть ничто, отсутствие. Вы есть, у вас нет никаких границ, нет ограничений, нет никаких определений, нет демаркационных линий. В этой полной тишине вы достигаете совершенства, вы достигаете вершин жизни и существования.

 

Второй вопрос:

Каждый раз, когда я чувствую уединение в себе и связь с вами, но ум создает огромную ловушку эго. Я начинаю думать о том, как здорово я прогрессирую. Потом я снова оказываюсь в грязи. Пожалуйста, скажите, как вы относитесь к этому?

 

Снова и снова вы будете в грязи, и вы просите, чтобы я вдохновил вас? Но я не могу вдохновить вас. Я хочу полностью отругать вас, чтобы никогда больше не оказывались в грязи. Кто просит того, чтобы я его поддержал? Это то самое эго.

Вы продолжаете менять вопросы, но на тонком уровне они остаются одинаковыми. И создается такое впечатление, что вы не хотите увидеть фактов. Но теперь, когда вы увидели факты, вы все равно хотите сделать их ложными.

 

Каждое мгновение, когда я чувствую уединение в себе и связь с вами, ум создает огромную ловушку эго. Я начинаю думать о том, как я хорошо прогрессирую. Потом я снова оказываюсь в грязи.

 

Когда вырастает ваше эго, раньше или позже вы обязательно окажетесь в грязи. Вы не сможете избежать грязи, если не будете избегать своего эго.

Увидьте это. Говорят: "Завтра утром солнце снова взойдет", но это просто предположение. Так может и не случиться, в этом нет определенности. Так было до сих пор, но где уверенность, что завтра солнце снова взойдет утром? В этом нет абсолютной определенности, это просто предположение, которое основано на прошлом опыте. Так было до сих пор — значит, так должно быть и впредь. Но это невозможно сделать научным утверждением. Так может быть, но может так не быть.

Но что касается вас, когда вы рождаетесь, ваша смерть совершенно определенна. Она более определенна, чем то, что солнце взойдет завтра утром. Почему? Даже ученые не могут сказать. Вы можете умереть. А можете не умереть? Нет, вы, определенно, умрете, это определено, потому что само ваше рождение определяет смерть. Рождение также есть смерть. Это две стороны одной и той же монеты, поэтому если вы рождаетесь, вы, определенно, умрете.

Ученые говорят, что если вы хотите сделать определенные утверждения, вы можете сказать только одно. Если обстоятельства останутся теми же, то Солнце завтра взойдет снова. Только при этом условии можно утверждать это, только в том случае, если условия останутся теми же. Но в случае со смертью все по-другому. Независимо от того, останетесь вы теми же или нет, человек, который родился, все равно умрет, только кажется определенной в жизни. Это единственное. Все остальное может случиться, а, может, нет.

То же самое касается эго и грязи. Как только вырастет эго, вы обязательно будете в грязи, потому что эго и грязь — это две стороны одной и той же монеты. Вы не можете избежать попадания в грязь, если в вас вырастает эго, если в вас вырастает волна эго. Вы можете избежать того, что в вас вырастает волна эго. Этого вы можете избежать, и только тогда вы можете избежать грязи. Поэтому осознайте это с самого начала.

 

Третий вопрос:

Пожалуйста, скажите, можете ли вы поддержать меня?

 

Так вы меня спрашиваете. Если я вас поддержу, то вы снова взлетите вверх и потом снова начнете думать, что все идет как надо, но это не так. Я здесь для того, чтобы ругать вас; я здесь для того, чтобы разрушить вас, уничтожить вас, чтобы сама ловушка эго исчезла, иначе снова и снова вы будете задавать одни и те же вопросы. Вы будете подходить то с одной, то с другой стороны, но суть вопроса будет оставаться той же.

И мои ответы остаются теми же. Это только кажется, что вы задаете разные вопросы. На самом деле, ваши вопросы одинаковые. Может показаться, что я отвечаю вам по-разному, но это тоже неправильно. Вы задаете один и тот же вопрос, вы формулируете его по-разному, а я даю вам один и тот же ответ, и также формулирую его по-разному. Это происходит из-за вас.

 

Позвольте мне рассказать вам одну историю. Один человек оказался в Ольстере, внезапно он заметил, как к нему подходит группа грабителей. "Ты католик или протестант?" — спросил лидер группы, угрюмо посмотрев на него. Этот человек не знал, какого ответа от него ждут, и он предпочел альтернативный ответ. "На самом деле, я еврей", — сказал он. Но это никак не помогло. "Ты католический еврей или протестантский еврей?" Таков был следующий вопрос.

 

Вы не можете избежать этого. Вам придется столкнуться с этим вопросом, и на этот вопрос должен ответить не я, а вы сами, потому что это ваш вопрос.

Если вы сможете увидеть то, что в то мгновение, когда в вас возникает эта мысль, все в порядке, все идет как надо. Если вы видите, как в вас вырастает эго при этом; в следующий раз, когда в вас возникнет мысль о том, что у вас все идет как надо, посмейтесь над этой мыслью. Пусть это будет заразительный смех. Немедленно смейтесь, не тратьте ни единого мгновения, потому что смех очень помогает разрушать эго. Смейтесь над собой. Поймите, снова вы беретесь за старое. Хорошо смейтесь, и тогда внезапно вы увидите, что у вас не все в порядке, и тогда грязи не будет. Грязь создается вашим эго. Это следствие вашего эго.

Продолжайте наблюдать. Это требует смелости, но однажды, когда вы решитесь, это становится очень простым действием.

Никогда не спрашивайте, чтобы я вас поддерживал. Просто спрашивайте понимания, спрашивайте осознанности, но не поддержки. Язык поддержки — это язык эго. Вы хотите, чтобы вас поддержали, чтобы кто-нибудь похлопал вас по плечу, чтобы он вас приветствовал, чтобы он сказал, что у вас все в порядке. Вы хотите, чтобы весь мир дарил вам гирлянды, чтобы он говорил, что вы великий. Но почему у вас возникает эта потребность? Эта потребность возникает, потому что глубоко внутри вы не определены, глубоко внутри вы не знаете, на самом деле все ли у вас в порядке или нет. Если у вас на самом деле было все в порядке, вам не нужна была бы поддержка. Если бы у вас на самом деле все было в порядке, вы бы не стремились к людям, которые бы вас хлопали по плечу, и приветствовали вас, и украшали вас гирляндами. Вы бы в этом не нуждались. Эта нужда возникает как раз потому, что глубоко внутри вы запутаны, вы неуверенны в себе, вы колеблетесь.

Помните: вы можете собрать вокруг вас толпу, которая будет приветствовать вас. Но это вам не поможет. Это ничего не изменит. Вы можете обмануть себя, но это вам не поможет. Вот что такое политика. Весь мир политики есть не что иное, как поиск поддержки от других. Вы становитесь президентом страны, вы чувствуете себя хорошо, у вас очень высокий пост, но первое, о чем вам следует помнить — это то, что вы стремитесь к поддержке людей, вы хотите, чтобы они вам аплодировали, и это показывает то, что вы глубоко внутри чувствуете себя неполноценными. Это показывает то, что вы глубоко внутри не цените свое бытие, и вы выставляете его на аукцион, чтобы вас поддержали.

 

Я слышал, что однажды Мулла Насреддин отправился на рынок со своим ослом. Он хотел продать его, потому что он ему полностью надоел. Это был худший осел из всех. Он не хотел идти туда, куда хотел Мулла, он шел только туда, куда сам хотел. При этом он брыкался и создавал очень много суеты повсюду. И как только они встречали людей, этот осел сразу начинал доставлять огромные трудности Мулле. Поэтому однажды он настолько этим пресытился, что отправился на рынок. Многие покупатели спрашивали у него, почему он продает осла, и он рассказывал им всю историю. Он рассказывал правду. Он рассказывал, что это за осел. И поэтому никто не хотел покупать его. Кто будет покупать такого осла? Был уже вечер, целый день к нему подходили люди, и когда он рассказывал правду, они начинали смеяться над ним.

Потом однажды к нему подошел человек и сказал: "Ты просто глупый. Так ты никогда не продашь осла. Надо все делать по-другому. Если ты дашь мне немного комиссионных, я помогу тебе. Смотри, как это делается".

И Мулла сказал: "Хорошо", потому что он очень устал.

Человек встал на стул и громко закричал: "Самый лучший осел, который когда-либо жил на этой земле. Самое прекрасное животное. Он самый послушный, самый удивительный. Можно даже сказать, что он религиозный".

Тотчас же собралась толпа. Они начали торговаться. И цена росла все выше и выше. Даже Мулла пришел в восхищение и сказал: "Подожди. Я передумал. Я не хочу продавать такого прекрасного осла, такое прекрасное животное. Я не могу его продать. Я никогда не знал, что он такой хороший. Я дам тебе твои комиссионные, но продавать его я не хочу".

 

Вот что такое политика. Вы не знаете, чего вы стоите. Но вы идете на рынок, выставляете себя на аукцион, и когда люди приходят и начинают хвалить вас, вы начинаете себя рекламировать. Они начинают хвалить вас еще больше, вы чувствуете себя прекрасно. Вы начинаете чувствовать определенную значимость, почему бы иначе так много людей сходили с ума от вас?

Человек, который ценит свое бытие, не нуждается ни в какой поддержке. Попытайтесь почувствовать себя. Любая поддержка, любое вдохновение опасно. Они подкидывают вас кверху, и эго очень сильно этим наслаждается. Но эго — это ваша болезнь. Вы не нуждаетесь в поддержке, вы нуждаетесь в понимании. Вы нуждаетесь в ясности, чтобы видеть.

А я здесь не для того, чтобы делать из вас солдат, поддерживать вас, вдохновлять вас, говорить вам, чтобы вы бросались в сражение за страну или за религию. Я не творю солдат, я не творю армию, я пытаюсь сделать из вас индивидуальности. Я пытаюсь помочь вам стать такими уникальными, чтобы вы были в гармонии с собой, чтобы вы знали, где вы, что вы, что вы делаете, чтобы вы наслаждались этим, потому что это единственный путь, и это ваше единственное предназначение. Почувствуйте ваше предназначение, и тогда у вас будет все хорошо.

Я здесь не для того, чтобы делать из вас индуистов, христиан, мусульман. Это они нуждаются в поддержке, они нуждаются в армии, они нуждаются в лозунгах, они нуждаются в политике. Они нуждаются в маньяках, в одержимых, в убийцах, в жестокости. Они нуждаются в, своего рода, насилии, чтобы убедить себя, что они совершают великие поступки. Нет, я здесь не для того, чтобы научить вас совершать великие подвиги. Я здесь для того, чтобы сказать вам лишь одно, очень простую вещь, обыкновенную. Я здесь для того, чтобы вы поняли, кто вы, потому что я и так знаю, что вы уже великие, и когда я говорю, что вы уже великие, пусть эти слова не будут поддержкой, потому что все такие же великие, как и вы, ничуть не меньше и ничуть не больше. Я вижу мир; каждая индивидуальность в нем уникальна, она несравненна. Поэтому вам не нужно ни с кем соревноваться, вам не нужно ничего доказывать. Вы уже самоочевидны, вы уже есть. Существование приняло вас, оно дало вам рождение. Бог уже сделал вас своим жилищем — что вам еще нужно?

 

Четвертый вопрос:

Не думаете ли вы, что монахи дзен, которые делают смех своей ежедневной утренней медитацией, относятся слишком серьезно к смеху?

 

Нет, потому что они смеются повторно. Они смеются над первым смехом. Они говорят: "Какие мы глупые! Почему мы смеемся?"

Если вы смеетесь только один раз, это может быть серьезным, поэтому никогда не забывайте о том, что нужно смеяться дважды. Сначала просто смеетесь, а затем смеетесь над тем, что смеетесь. И тогда вы перестаете быть серьезными.

Кроме того, люди дзен совершенно отличаются от тех людей, которых вы обычно называете религиозными. Они не такие. Дзен — это не религия, это видение. У него нет никаких писаний, у него нет ничего, за что можно зацепиться, им некуда идти, у них нет цели. В дзен нет методов, нет средств, которые направлены на определенную цель и которые ведут к какому-то концу. Он и есть конец.

Очень сложно понять дзен, потому что если вы хотите понять его, вам придется отбросить все, что вы несли до сих пор с собой, вам придется отбросить христианство, индуизм, мусульманство, джайнизм, вам придется отбросить всю эту чепуху, это все прогнило. Понять дзен очень-очень сложно не из-за тех внутренних качеств, которые ему присущи, но из-за вашего обусловленного ума. Если вы будете смотреть как христиане или как индуисты, вы не сможете увидеть, что такое дзен. Дзен очень чистый. Глаза, полные доктринами, упустят его. Дзен настолько чистый, что даже если единственное условие возникнет в вашем уме, вы его упустите. Дзен — это только намеки.

 

Прошлой ночью я читал книгу. Великому дзенскому мастеру Чу Чу задали вопрос: "Какая религия главная?" Он ждал в тишине, как будто бы не слышал вопроса ученика. И тогда ученик повторил слова: "Какая религия главная, сэр?" Мастер продолжал смотреть, куда смотрел до этого. Он даже не повернул лица к этому ученику. И тогда ученик задал этот вопрос в третий раз: "Вы слышали меня или нет? Где вы?"

Мастер сказал: "Посмотри на эти кипарисы в саду".

 

Все. Такой был его ответ. "Посмотри на эти кипарисы в саду".

Ситуация была такой же, когда Будда дал толчок миру дзен посредством цветка. Он смотрел на цветок в то время, когда вокруг него собрались тысячи учеников. Они хотели послушать его лекцию, но они не понимали, что происходит, и тогда один монах, Махакашьяпа, улыбнулся и засмеялся. Будда позвал его, дал ему цветок и сказал тем, кто собрался там: "Все, что может быть сказано, я сказал вам, а все, что не может быть сказано, я дал Махакашьяпе". Он поступил прекрасно, когда дал цветок Махакашьяпе, потому что Махакашьяпа улыбался, он расцвел.

О чем говорил Будда? Когда он смотрел на цветок, тем самым он говорил: "Будьте здесь и сейчас, посмотрите на этот цветов. Они ожидали от него чего-то другого, они думали о чем-то другом, они воображали что-то другое, но когда Ча Чу сказал: "Посмотри на кипарисы в саду", он тем самым говорил: "Отбрось всю эту чепуху о религиях, о главной религии и о неглавных религиях. Будь здесь и сейчас, смотри". И в этом взгляде, который находился здесь и сейчас, он раскрыл то, что можно считать самым главным в религии.

Дзен совершенно отличается, он совершенно уникален. Вы не можете понять его, если застрянете в догмах, верованиях.

Позвольте мне рассказать вам одну историю. Преподобная мать спросила у молодой католической девушки пятнадцати лет, чего она хочет в жизни. "Я хочу стать проституткой", — ответила девушка. "Чего?" — была потрясена пожилая монахиня. "Я хочу быть проституткой", — повторила девушка спокойно. "О святые угодники! — сказала благочестивая женщина, — я думала, ты сказала, что хочешь быть протестанткой".

Такой ум никогда не сможет понять, что такое дзен. Дзен всегда будет оставаться вне его досягаемости. Тот ум, который разделен на верования и культы, не способен понять дзен.

Люди дзен не серьезные, но они очень искренние. Но это совершенно две разные вещи. Никогда не путайте их, никогда не мешайте их между собой. Искренний человек не серьезный, он искренний. Если он смеется, он смеется. Если он любит, он любит. Если он гневается, он гневается. И он не притворяется, он искренний, правдивый. Он такой, какой есть. Он раскрывает себя вам. Он очень тонкий. Он никогда не прячет себя за масками, он искренний, он правдивый. Иногда он печалится, и тогда он печален. Иногда ему хочется плакать, и тогда он плачет. И он не прячется за какой-то маской, он не пытается быть другим. Он остается собой, он никогда не отклоняется от своего бытия, никогда не позволяет ничему отвлекать себя.

Но серьезный человек — это всегда кто-то другой. Он не истинный, он не искренний. Он просто притворяется искренним, притворяется правдивым. Серьезный человек — это притворщик. Он просто пытается показать, что он искренен, очень искренен. На самом деле, это не так. Он не может смеяться, потому что он боится, что если он будет смеяться, во время этого смеха его истинное лицо будет увидено окружающими, потому что постоянно происходит так, что когда вы смеетесь, в вас начинает раскрываться то, что вы прятали.

Если вы смеетесь, ваш смех может показать, кто вы на самом деле, в то мгновение, когда вы смеетесь и расслабляетесь. Иначе, если вы не будете расслаблены, вы не сможете смеяться. Смех — это расслабление. Вы можете оставаться напряженными, но тогда вы не сможете смеяться. Если вы смеетесь, ваше напряжение исчезает. Вы можете оставаться с вытянутыми лицами, очень здравомыслящими, и вы можете настаивать на том, чтобы оставаться такими. Если вы начнете смеяться, внезапно вы увидите, что все ваше тело расслабляется, и в это мгновение расслабления что-то в вас взрывается, выходит на поверхность — то, что вы прятали так долго. Вы не хотели, чтобы другие видели это. Вот почему серьезные люди не смеются. Искренние люди смеются. Только искренние люди смеются. Их смех подобен детскому смеху, он невинный.

Серьезные люди не плачут, не рыдают, потому что это вновь показывает их слабости. Они хотят всем доказать, что они сильные, очень сильные, но искренний человек позволяет себе быть таким, какой он есть, и он приглашает вас в свои глубины.

Люди дзен искренне, но они несерьезные. Иногда они настолько искренние, что выглядят почти что профанами. Вы не можете постичь этого. Они настолько искренние, что иногда выглядят практически нерелигиозными, но на самом деле это не так, потому что искренность — это и есть единственная религиозность.

Вся моя жизнь и усилия направлены в этом измерении. Я хочу помочь вам быть искренними, но не серьезными. Я хочу, чтобы вы смеялись, я хочу, чтобы вы рыдали, я хочу, чтобы вы иногда были печальными, а иногда были счастливыми. Я хочу, чтобы вы были такими, какие вы есть. Чтобы вы были такими, какие вы внутри. И чтобы ваше внешнее стало таким же, как и внутреннее, чтобы вы стали единым куском, и тогда вы будете живыми, тогда вы будете течь, двигаться, расти, и вы достигнете вашего предназначения. Все это раскроется перед вами, вы расцветете.

 

Пятый вопрос:

Ошо, я чувствую, что привязался к вам, и вы мой последний дурман, мой последний наркотик, моя последняя привязанность. Я хочу немного оставить вас и путешествовать, и, тем не менее, я не могу этого сделать. Каждое утро звенит будильник, и я иду на ваши лекции. Я чувствую, что вы меня загипнотизировали. Должен ли я что-то делать ?

 

Позвольте мне рассказать вам одну историю. И последние слова этой истории будут ответом на ваш вопрос. Поэтому слушайте внимательно.

Джазовый музыкант, который никогда за всю свою жизнь не бывал в церкви, во время путешествия в сельской местности внезапно увидел одну церквушку. Там как раз должна была начаться служба. ИЗ любопытства он решил зайти внутрь и посмотреть, что там происходит.

После службы он подошел к священнику и сказал: "Преподобный, вы меня просто потрясли только что своими прекрасными словами! И знаешь, братан, я почувствовал настоящий кайф! Ну, понимаешь, я просто действительно забалдел, это был просто отпад".

Священник почувствовал себя польщенным, но он сказал при этом: "Ну, спасибо, конечно, за то, что ты оценил мою проповедь, однако мне бы хотелось, чтобы ты не использовал такие выражения в стенах этой святой церкви".

Но музыкант продолжал: "Но мне хотелось бы сказать вам еще кое-что, преподобный отец. Когда эта кошечка обходила всех с хлебом на тарелочке, меня это все так потрясло, что меня даже бросило в жар". "Сумасшедший, просто сумасшедший", — ответил священник.


Глава 19

Потерять причину рабства

Сутры:

Потеряв причину рабства и познав энергетические каналы, вы можете войти в другое тело

Овладев потоком уданы, йог способен медитировать и парить над водой, трясиной, колючками и так далее.

Овладев потоком саманы, йог способен вызвать огонь желудка. Совершая самьяму на отношения между эфиром и ухом, вы обретаете яснослышание.

Совершая самьяму на взаимоотношения между телом и эфиром, вы в то же время, отождествляя себя с легкими вещами, такими, как пучок хлопка, йог способен проникнуть через пространство.

 

Сотни лет перед этим один из величайших мыслителей мира, Фридрих Ницше, провозгласил, что Бога нет. Он провозглашал нечто такое, что было ясно каждому. Он провозгласил те чувства, которые использовали все мыслители мира, особенно люди научного склада ума. Наука выигрывала каждый день в борьбе с религией и предрассудками, и наука завоевала так много места, что было совершенно ясно, что скоро Богу не останется места, и религия не сможет существовать. Во всем мире царила в то время такая атмосфера, что Бог стал частью истории, и он будет существовать только в музеях, библиотеках, книгах, но не в человеческом сознании, и создавалось такое ощущение, как будто бы материя выиграла свою последнюю, окончательную битву с Богом.

Когда Ницше провозгласил, что Бог мертв, он имел в виду то, что теперь в жизни не будет существовать таких вещей, как предназначение, предначертание. Он имел в виду то, что она становится случайной, потому что Бог — не что иное, как координирующий принцип жизни. Бог — это органическое единство жизни. Бог — это та энергия, которая соединяется вместе. Бог — это тот закон, который сделал космос из хаоса. И когда Бога не будет, когда не будет этого координирующего принципа, мир снова станет хаосом, он будет случайным. Вместе с исчезновением Бога исчезает порядок, вместе с исчезновением Бога исчезает принцип, вместе с исчезновением Бога исчезает любая возможность понимания жизни, и вместе с исчезновением Бога также исчезает человек.

Ницше сам провозгласил, что Бог мертв, и человек свободен теперь, но на самом деле, когда Бог исчезает, исчезает также и человек. Человек — это просто материя и ничто больше. Эту материю можно легко объяснить, в ней больше нет никакой тайны, нет больше глубины, нет больше никакой бесконечности, нет больше никакого смысла, никакого значения. Все будет просто случайностью. Человек появляется случайно и исчезает случайно.

Но Ницше ошибался. Его время казалось молодостью науки, XIX век казался таким веком, в котором наука была пожилой, и так как любая молодость слишком полна уверенности, слишком оптимистична, а это, на самом деле, глупая оптимистичность — то же самое касается и науки. На Тибете есть такая пословица, которая говорит, что каждый молодой человек думает, что все старики глупы, но каждый старик думает, что все молодые глупы. Молодые люди только думают, но старые люди знают. Наука была самым молодым ростом в человеческом сознании, и наука была слишком уверена. Она даже провозгласила, что Бог мертв и религия больше не насущна, что она вышла из моды. Религия была частью детства человечества, так они говорили. Фрейд написал книгу: "Будущее иллюзии". Это была книга о религии. Он писал в этой книге, что религия — это просто иллюзия, и у нее нет никакого настоящего будущего.

Но Бог выжил, и чудеса произошли за эти сто лет. Если бы Ницше вернулся обратно к жизни, он бы не смог поверить в то, что произошло. Чем больше научный ум проникал в материю, тем больше он узнавал, что материи нет. Бог выжил, материя умерла. Материя практически исчезла из научных словарей. Она существует на обычном языке просто из-за старой привычки, иначе материи бы сейчас не было. Чем глубже проникает наука, тем глубже она приходит к пониманию, что материя — это энергия. Мы просто неправильно понимали материю. Энергия движется настолько быстро, с такой необычайной скоростью, что возникает иллюзия того, что есть что-то твердое. Но эта твердость — это просто иллюзия.

Бог не иллюзорен. Твердость этого мира иллюзорна. Твердость этих стен иллюзорна. Они кажутся твердыми, потому что энергия, частички, электроны движутся с такой скоростью, что вы не можете увидеть их движения.

Вы наблюдали иногда, как вертится вентилятор с большой скоростью? Он крутится так быстро, что вы не можете увидеть его лопастей, его крыльев. Если электрический вентилятор действительно движется с такой скоростью, электроны, то вы бы могли сесть рядом с ним и не увидели бы никакого движения. Вы бы могли выстрелить пулей в этот вентилятор, но пуля бы не проскочила между промежутками, между лопастями, потому что скорость пули не была бы такой быстрой, как скорость этих лопастей.

Вот что происходит. Материя исчезла. Она больше не имеет никакой твердости.

То, что обнаружила наука, на самом деле, не открытие, это повторение. Йога говорила об этом еще пять тысяч лет назад, по крайней мере, пять тысяч лет назад. Йога называет эту энергию праной. Это слово, прана, очень важное, очень многозначительное. Она полна разнообразного смысла. Это слово состоит из двух санскритских корней. Одно слово — это "пра". "Пра" означает основное, единственное. Это наиболее фундаментальное, единственное. И "на" означает "энергия". "Прана" означает "наиболее фундаментальное единство этой энергии". Материя — это просто поверхность, прана — это нечто истинное, что существует. И это совершенно не вещь, это, скорее, не вещь, или вы можете назвать это, практически, ничем. Ничто означает не вещь, ничто не означает, что ничего нет, ничто просто означает, что это не вещь. Это не нечто твердое, не нечто статическое, невидимое, неощутимое. Это есть, но вы не можете прикоснуться к этому. Это есть, но вы не можете увидеть это. Это есть, но это выше и за пределами всех явлений этого мира. Но это наиболее фундаментальное единство, и вы не можете возвыситься над ним.

Прана — это основное единство всей жизни. Скалы, деревья, птицы, человек, Бог — все это проявление праны, или различных уровней праны, или различного понимания, различного объединения, интеграции. Одна и та же прана движется и проявляет себя в миллионах форм, но основное, единство, одно. До тех пор пока вы не познаете прану внутри себя, вы не сможете познать Бога. Если вы не сможете познать прану внутри себя, вы не сможете познать ее и снаружи, потому что внутри вас она соприкасается с вами. Вот почему Патанджали смог понять еще пять тысяч лет назад, еще до Альберта Эйнштейна, все это. Пять тысяч лет назад — это большое время для науки, и пять тысяч лет ей понадобилось, чтобы понять эти вопросы, но они пытались познать извне. Патанджали нырнул глубоко внутрь своего бытия, это был его субъективный опыт. Наука пыталась познать его объективно. Если вы хотите узнать нечто объективное, то вы предприняли очень длительный маршрут, вот почему так много отклонений. Если вы идете внутрь, вы нашли самый короткий путь познать то, что есть.

Обычно вы не знаете, кто вы и где вы. Что вы делаете здесь? Люди ко мне приходят и говорят: "Что мы здесь делаем? Почему мы здесь? Для чего?" Я могу понять их запутанность, но где бы вы ни были и чем бы вы ни были, трудность остается той же. До тех пор пока вы не поймете источник того, откуда вы пришли, до тех пор, пока вы не поймете основную структуру вашего бытия, до тех пор, пока вы не узнаете вашу прану, вашу энергию...

 

Я слышал, что случилось так. Мулла Насреддин пришел на поле и наполнил свой мешок дынями. Он уже собирался уходить, когда вдруг появился владелец. Мулла начал объяснять: "Я просто проходил мимо, когда внезапно очень сильный ветер сдул меня через забор прямо на это поле". "А как насчет дынь?" — спросил хозяин. "Этот ветер был такой сильный, сэр, что я хватался за все, за что мог только ухватиться. Но, таким образом, дыни оторвались". "Но кто положил их в твой мешок?" "Если сказать правду, — ответил Мулла, — я сам удивляюсь. Кто бы это мог сделать?"

 

Такова ситуация. Как вы попали сюда? Почему вы здесь? Кто положил вас в мешок? Каждый задается таким вопросом.

Философия, как говорят, возникает из-за такого вопроса. Но не думайте постоянно об этом, иначе ваша запутанность не исчезнет, вы никогда не достигнете. Вместо того чтобы просто удивляться, попытайтесь сделать что-то. Вы здесь, и это определенно. Вы бдительны, вы понимаете, что вы здесь. И это также определенно. И этих двух частей достаточно для того, чтобы экспериментировать над йогой. Вы есть, есть бытие, вы осознаете, что вы есть; есть сознание, и этих двух достаточно для того, чтобы сделать лабораторию из вашего бытия для экспериментов по йоге.

Йога не нуждается в софистике и в сложных вещах для того, чтобы действовать. Она очень проста. В ней есть две вещи: вы и ваша осознанность того, что вы есть. Этого достаточно. Это в вас имеется. Каждый имеет это. Нет такого человека, у кого бы этого не было. В вас есть определенное чувство того, что вы есть, и, естественно, вы осознаете об этом определенном чувстве. Этих двух вещей достаточно. Вот почему йоги не имеют лабораторий, не имеют сложных инструментов, и они никогда не нуждались ни в каких гранд премиях ни от Рокфеллеров, ни от Фордов. Все, что им нужно — это немного хлеба, воды. Для этого они выходят в город и просят, а потом исчезают на несколько дней. Через неделю или две они снова приходят и снова просят, а потом снова исчезают.

Они совершили величайший эксперимент, эксперимент над человеческой реальностью, и они совершили эксперимент над этими двумя маленькими вещами, но эти маленькие вещи не такие уж маленькие. Когда вы однажды их познаете, вы понимаете, что это самое большое явление, которое когда-либо существовало.

Поэтому первое, что касается сегодняшних сутр — это открытие праны. Прана стала самим основанием праны йоги. Вы дышите. Йога говорит, что вы не только вдыхаете воздух, вы вдыхаете прану. На самом деле, воздух — это просто Среда, в которой распространена прана. Вы живете не из-за того, что дышите. Дыхание — это просто лошадь, но вы так еще и не взглянули на наездника. Наездник есть прана.