Глава 2. Вчення Арістотеля про державу

Платон і Арістотель стали авторами багатьох праць, Але якщо роботи Платона збереглися у досить великому обсязі (36 найменувань), то у випадку з Арістотелем такого повного зібрання не збереглося. Багато твори збереглися лише у фрагментах. «Метафізика», що складається з чотирнадцяти книг дійшла до нас і залишається головним його твором. (Перша назва цього твору - «Перша філософія»).Незважаючи на всі погляди Арістотеля, в основі його філософії лежить вчення Платона, оскільки «дотримувався того ж погляду на природузнання, яке має свій початок в розумі, в поняттях, а не у відчутті» 3.

Держава, за Арістотелем, - «творіння природи», продукт природного розвитку. 4 У основі його лежать потреби людей. Аристотелю належить знамените визначення людини як «тварини політичного» або громадського, бо поліс - це суспільство. Сенс цього визначення в тому, що людина не може жити одна, він має потреби в контактах із собі подібними, у поєднанні з ними. Ізольована людина, міркує Аристотель, повинен мати якості бога, щоб залишатися людиною. Оскільки цими якостями людина не володіє, він стає звіром.

Є три щаблі об'єднання, які люди створюють у своєму природному прагненні до спілкування. Перша - сім'я, що складається з чоловіка,жінки і дітей. Потім село або селище і, нарешті, поліс. У міру розширення кола об'єднання, його ускладнення, сходження по щаблях суспільного життя зростає кількість благ, одержуваних людиною від спілкування, а також безпека. Все більшого значення набуває поділ праці. Воно-то й дає виграш. 5

Поліс - вища форма об'єднання, він достатньо великий, щоб задовольнити всі потреби людини, і в той же час досить малий для хорошої організації, заснованої на особистому спілкуванні і не перетворює людину на частину гігантської структури, в якій його роль практично зведена до нуля. Мета поліса - благо громадян. Про полісі треба судити по їхньому добробуту.

Держава - найвища форма спілкування, обіймаються собою й інші спілкування. У політичному спілкуванні всі інші форми спілкування досягають своєї мети (благої життя) та завершення. Людина за своєю природою істота політична, і в державі (політичному спілкуванні) завершується генезис цієї політичної природи людини. Проте не всі люди, не всі народності досягли такого рівня розвитку.

З елліноцентрістскіх позицій Аристотель відзначає, що «варвари» - люди з нерозвиненою людською природою і вони не доросли до політичної форми життя. «Варвар і раб, за своєю природою, поняття тотожні». 6

Відносини пана і раба є, за Арістотелем, елементом сім'ї, а не держави. Політична ж влада виходить з відносин свободи і рівності,принципово відрізняючись цим від батьківської влади над дітьми і від панської влади над рабами.

Держава, зауважує Арістотель, - поняття складне. За своєю формою воно являє відомого роду організацію і об'єднує певну сукупність громадян. З цього кута зору мова йде вже не про таких первинних елементах держави, як індивід, родина і т.д., а про громадянина.Визначення держави як форми залежить від того, кого ж вважати громадянином, тобто від поняття громадянина. Громадянин, вважає Арістотель, - це той, хто може брати участь у законосовещательной та судової влади цієї держави. 7

Захист приватної власності не заважала Арістотелем засуджувати користолюбство і надмірне збагачення. Він виділяє дві форми накопичення багатства. Перша - своєю працею, через виробництво, створення матеріальних цінностей - збільшує загальне багатство і вигідна полісу. При другій формі - за допомогою торгівлі, спекуляції, лихварства - нічого нового не створюється. Це перекачування готових цінностей, егоїстичне збагачення. Ідеал Аристотеля в тому, щоб власність була приватною, а плоди її використовувалися для загального блага. Цей ідеал був сприйнятий християнством, ісламом, але історія довела, що люди надзвичайно рідко його дотримуються.

Походження держави Аристотель зображує як природний процес, критикуючи вчення софістів (наприклад, Лікофрона) про державу як результаті добровільної угоди людей. Природний шлях утворення держави зумовлена ​​природою людини як істоти політичної (полісного, спільножительного). Людина за своєю природою прагне до спілкування з собі подібними, і це призводить до виникнення спочатку сім'ї, а потім союзу сімей - селища, а з кількох селищ утворюється держава як найвища форма людського спілкування. Саме в державі реалізуєтьсяприрода людини. Поза держави тільки боги та звірі. Сім'я і селище - звичні спілкування людей на шляху до утворення держави. Сімейні відносини - це відносини між чоловіком і дружиною, батьками і дітьми, а також паном і рабом. Вони носять природний характер, тобтовідповідають природному праву, має всюди однакове значення. До таких інститутів Аристотель відносить і власність.

За своєю генезою держава включає до свого складу первинні нецивільних спілки - сім'ю і селище. Історично ці елементи, в тому числі і сама людина, передують йому. Однак природою держави як цілого, вважає Арістотель, визначається природа його частин. Тому за своєю ідеєю, мети (не історично, не в генезисі) держава передує всім іншим формам людського спілкування, існує раніше самого індивіда. Так живий організм, сформувавшись, домінує над своїми частинами, окремими органами. Головне ж полягає, за Арістотелем, в тому, що в державі реалізується мета благого життя і нею охоплюються будь-які приватні цілі. 8

Поліс - це спілкування вільних і у відомому сенсі рівних людей, що володіють розумом і здатних самовизначатися, керувати своїми діями. Влада в полісі поширюється на вільних і рівних громадян. У цьому її відмінність від влади господаря над рабом, глави родини над чадами і домочадцями, а також від влади варварських монархів, чиї величезні держави не доросли, на думку Аристотеля, до політичного рівня. 9

«Державним благом, - пише він, - є справедливість, тобто те, що служить загальній користі. За загальним поданням справедливість є якесь рівність ». 10 Але принцип рівності аж ніяк не абсолютизується: рівність справедливо для рівних, а нерівність - для нерівних,« безумовно справедливим може бути тільки рівність по гідності ». 11

Виходячи з цього Арістотель виділяє два види справедливості: урівнює і розподіляє. Перша заснована на рівності (арифметичному - якщо мова йде про поділ піддаються рахунку предметів), друга передбачає нерівність і виправдовує його. Тут Арістотель солідарний з Платоном. Той говорив про справедливе нерівності. Аристотель вважає за краще формулу «нерівна» (тобто розподіляє) справедливість. 12

Якщо кілька людей вкладають гроші у спільну справу, то прибуток слід поділити між ними відповідно до частки капіталу кожного члена товариства. Це справедливо.

Той же принцип, на думку Аристотеля, повинен застосовуватися і при організації поліса. Мета поліса - загальне благо. Щоб забезпечити справедливий розподіл влади, почестей, прав і обов'язків, потрібно врахувати внесок кожного у загальне благо. Він визначається не тільки їх станом і витратами на суспільні потреби. Слід враховувати участь у збройних силах і управлінні, освіта, інтелект, досвід і багатство.

Політична організація представляється Арістотелем сферою не зрівнює, а розподіляє справедливості.

Важливим показником справедливості Аристотель вважає відсутність крайнощів між бідністю і багатством, золоту середину. Його етичний принцип - нічого надмірного. У полісі він прагне досягти рівноваги між бідними і багатими, простими людьми і аристократами,філософами і людьми пересічних розумових здібностей. Його називають ідеологом здорового глузду середнього класу.

Людей середнього достатку, не бідних, але і не дуже багатих, Аристотель вважав кращими в полісі, його надійною опорою, бо вони здатні зрозуміти загальне благо, не схиляючись до крайнощів. 13

Особливе значення Арістотель надає формам держави. У філософському аспекті форма речі розкриває, за Арістотелем, її ідею, сутність, життєвий принцип, джерело розвитку. Стосовно до держави це його внутрішній устрій, організація, структура, що позначаютьсяАристотелем терміном "політія". Політія - форма держави взагалі, безвідносно до тієї чи іншої конкретної його формі. Разом з тим слід мати на увазі, що цим загальним родовим для всіх державних форм терміном Аристотель позначає і найкращу з виділяються їм правильних форм держави. 14

Дотримуючись міцно усталеною традицією, Аристотель ділить держави за кількістю що беруть участь в управлінні на три групи - де панує одна людина, деякі або більшість. Але до цього «арифметичному» принципом він додає критерій якісний і етичний. У залежності від того, чи думають правителі про загальне благо або тільки про свої інтереси, він поділяє форми правління на правильні і неправильні, або перекручені. І в цьому він не зовсім оригінальний. Подібна класифікація зустрічалася у Платона, а до нього у Геродота. Деякі нюанси Арістотель вносить у визначення шести форм держави, які отримуються завдяки поєднанню двох названих критеріїв.

Правильна влада однієї людини іменується монархією, неправильна - тиранією. Правильна влада небагатьох - аристократією, неправильна - олігархією. Правильна влада більшості називається политией, а неправильна - демократією. У цій останній парі і полягають головні нововведення, що вводяться Аристотелем. 15

Розглянемо коротко ці шість форм.

При визначенні монархії Аристотель керується не формальною ознакою (як іменується верховний правитель), а реальним зосередженням в його руках всієї влади. Необмежена влада однієї особи, довічна стратегія в Спарті - види монархії. В Аристотеля немає пристрасті до цієї форми. На відміну від Платона він віддає перевагу влада найкращих законів влади найкращого чоловіка.

Неправильну монархію - тиранію - Арістотель вважає найгіршою з усіх форм правління.

Аристократія - влада обмеженого числа кращих у моральному або інтелектуальному відношенні осіб - переважно монархії. І монархія, і аристократія вимагають від правителів властивостей, які дуже рідко зустрічаються. Щоб монархія була правильною, цар повинен бути великою людиною, щоб аристократія не вироджувалася, потрібна група дуже хороших людей. При відсутності видатних правителів обидві форми перероджуються: монархія - в ​​тиранію, а аристократія - в ​​олігархію. 16

Олігархія - це панування багатих. Високий майновий ценз відтісняє від влади більшість населення. У найгірших формах олігархії панує беззаконня, магістрати правлять на свій розсуд. До олігархії Аристотель відносив Спарту, де можливість займати посади була обмежена вузьким колом людей - тих, хто брав участь у громадських трапезах - сіссітіях, а це вимагало значних грошових внесків.

У олігархії панує повне нерівність. Аристотель вважає це несправедливим. Але, на його думку, несправедливий і протилежний принцип - повної рівності, характерний для демократії.

При розгляді цих двох форм, як і останньої і найкращою шостий форми - політії, Арістотель не обмежується характеристикою їхніх конституцій і приділяє значну увагу соціальній структурі. Багаті і бідні, міркує Аристотель, є істотними елементами держави, в залежності від переважання тих чи інших встановлюється і відповідна політична форма. 17

Ознакою олігархії є не стільки влада меншості, скільки влада багатства. Для демократії характерно переважання бідних в структурі влади. 18

Необхідною умовою благого життя в державі є його самодостатність - автаркія. Блага самодостатня життя - це і вища мета держави, заради якої вона існує. У аристотелевском і взагалі античному розумінні держава-поліс являє собою таку спільність людей, яка "достатня" для самодостатнього існування. Поняття автаркії розкривається Аристотелем через ідею заходи, "золотої середини" у всіляких аспектах внутрішньої та зовнішньої державного життя. Це поняття визнається історично першим у формуванні в Новий час ідеї державного суверенітету 19. Характерно, що Аристотель у своєму проекті ідеальної держави (див. про це нижче) передбачав внутрішню і зовнішню незалежність держави як автаркического громадської освіти. Однак у сучасній йому дійсності залежність від іншої держави Аристотель не вважав утиском автаркії.

Свою теорію державних форм Аристотель побудував на вивченні практики державного управління в різних давньогрецьких полісах.Разом з тим, стурбований кризою самої полісної форми громадського життя і спостерігаючи, як на його очах створювалася держава Олександра Македонського, він створив і проект ідеальної держави як ідеального (найкращого) полісного формоутворення. Призначено воно тільки для еллінів і має у всьому втілювати общеантічний ідеал заходи: за розміром території (вона повинна бути не занадто великий і не дуже малої), з народонаселення (кількість громадян має бути достатнім і в той же час громадяни повинні знати один одного), географічному положенню (відкритість моря) та ін

№3 Безперечно, державна і правова думка Риму чимало запозичила від поглядів Сократа, Платона, Аристотеля, Епікура та багатьох інших античних мислителів, але теоретичним концепціям римських авторів були притаманні своєрідність і новизна, чому сприяли нові соціально-економічні умови життя.

Так, характерна для давньогрецької думки ідея взаємозв'язку політики і права отримала свій подальший розвиток і нове втілення у трактуванні Цицероном держави як публічно-правової спільності. Погляди грецьких стоїків щодо вільного індивіда було використано римськими авторами (Цицероном і юристами) для створення, власне, нової концепції — поняття юридичної особи (правової особи, персони). Значним досягненням давньоримської думки було створення самостійної науки — юриспруденції. Римські юристи детально розробили значний комплекс політико-правових питань у царині загальної теорії держави і права, а також окремих юридичних наук (цивільного, державного, адміністративного, кримінального та міжнародного права). Римські автори у своїх конструкціях теоретично відобразили ту нову, відмінну від давньогрецької, історичну і соціально-політичну реальність, в умовах якої вони жили і творили. Це, зокрема, криза полісної форми держави та старої полісної ідеології, перетворення Риму в імперію тощо. Давньоримські мислителі зробили значний внесок в історію вчень про державу і право, помітно вплинули на подальший розвиток політичних і правових учень за середньовіччя і в новий час.

Особливо системними і ґрунтовними були вчення Марка Туллія Цицерона (106—43 до н. е.) і римських юристів.

У своїх наукових роздумах, викладених у творах "Про державу", "Про закони" та ін., Цицерон наголошував, що основою держави є прагнення людей жити разом, а осередком — сім'я.

Держава, на його думку, — узгоджене правове утворення, здобуток народу.

Він підкреслював особливий зв'язок держави і власності та зауважував, що основною її метою є охорона власності народу і окремо кожного громадянина. Цицерон робив спробу визначити категорію "народ", підкреслюючи, що це не будь-яке об'єднання людей, а об'єднання, в основі якого — погодженість стосовно питань права і спільності інтересів.

Мислитель піддав аналізові різні форми державного устрою і зазначав, що вони розрізняються залежно від кількості правителів. Це може бути царська влада, влада оптиматів (аристократії) або народна влада (демократія). Всі вони, на його думку, недосконалі. Найбільш вдалою може бути лише держава, що має ознаки всіх згаданих форм. Прикладом такої форми держави, на його думку, є римська державність, у якій функціонували магістрати, сенат і народні збори. Значну увагу мислитель приділяв особам державного діяча та ідеального громадянина. Управляти державою повинна людина, наділена доброчинністю, здатна оволодіти знаннями про державу і право та застосовувати їх у дійсності. Без таких знань державний діяч не може бути мудрим і справедливим.

Ідеальному громадянинові мають бути притаманні прагнення до пізнання істини, справедливість і величність духу. Він повинен виконувати приписи законів, не чинити нікому зла, не зазіхати на чужу власність.

Розвиваючи попередні природно-правові уявлення, Цицерон апелював до закону природи і права як основи спілкування людей у державі. Право, що спирається на справедливість і розумний закон природи, є виразником загальної користі кожного учасника правового спілкування. Природне право, за його вченням, виникає раніше від держави з її писаними законами, тому останні мусять відповідати вимогам природного права. Критерієм справедливості є відповідність законів, установлених волею людей, законам природи.

Панування справедливості в суспільстві настане лише тоді, коли всі учасники спілкування діятимуть згідно з приписами законів.

Але рівноцінними учасниками спілкування Цицерон бачив тільки вільних людей. Для рабів справедливість полягала в тому, щоб ними володіли справедливо. Рабство як таке виправдане, воно обгрунтоване природою, і для рабів їхнє становище корисне.

Ідею духовної свободи всіх людей, незалежно від громадянського стану, висловлював представник нової Стої Сенека (бл. 4 до н. е. — 65 н. е.). Він зауважував, що рабство не поширюється на всю особистість, краща її частина є вільною. Панові підкорене і належить лише тіло раба, а його дух сам собі пан

№4 Падінням західної Римської імперії (476 р.) завершився період історії Стародавнього світу, започаткувалась історія середніх віків - доба феодалізму, яка тривала тисячу років (У-ХУ ст.).

Розвиток державно-правової думки здійснювався відпо­відно до поетапного розвитку феодального суспільства, а на її особливості великий вплив справило християнство і римо-католицька церква.

Середньовічне мислення Західної Європи в основі своїй теократичне. Всі пануючі на той час християнські вчення зводились до постулату, що спасіння людини винятково залежить від церкви, єдиної інституції, якій належить від­пущення гріхів і оцінка чеснот віруючих. Зміст цих учень зумовлювався об'єктивними тенденціями розвитку ран­ньофеодального суспільства і утвердженням християнства, яке в 311 р. стає офіційно дозволеним, а під кінець IV ст. -пануючою релігією Римської імперії. Воно підпадає під опіку і контроль з боку римських імператорів, які, будучи зацікавленими у однодумстві підданих, покровительствували новій релігії. Межі християнського світу певний час практично суміщалися з межами Римської імперії, так що сан імператора був водночас саном єдиного верховного світського предстоятеля всіх християн світу. У період кри­зи слабкість, а згодом і крах державності в західній частині імперії сприяли піднесенню влади римського єпископа (па­пи), який перебрав на себе і світські функції.

Прагнення церкви утвердити своє панування над держа­вою стало політичним догматом середньовіччя. Поряд з ци­вільним правом формувалося право церковне, яке намага­лось поширити свою компетенцію і підпорядкувати церкві життя мирян у правовому аспекті. Теологія поступово утвер­джувала свою перевагу в царині інтелектуальної діяльності, перетворюючи науки і філософію на своїх служниць.

Ідейне панування християнської релігії і церкви обумо­вило ту обставину, що основні положення державно-правової думки набули релігійного оформлення. Йдеться про те, що догмати церкви стали водночас політичними аксіо­мами, а біблійні тексти у будь-якому суді (світському чи церковному) мали силу закону. Поза християнською докт­риною не виникало будь-яких уявлень про державу і право.

На період раннього феодалізму (Х-ХІ ст.), провідним було вчення трьох великих мислителів — отців католицької церкви, що жили через два століття після офіційної легалі­зації церкви: св.Амвросій (друга пол. IV ст.), св. Августин(поч. V ст.), св.Григорій (друга пол. VI ст.). Ніхто з них не мав на меті створити систематизовану церковну філософію та оформити стосунки церкви й держави, і все ж висловлені ними погляди стали підвалиною християнських переконань і складовою частиною теологічної концепції взаємин церк­ви і держави.

Ідейною засадою теоретичних міркувань мислителів до­би раннього середньовіччя було положення - про існування єдиного християнського суспільства, яке охоплює увесь світ. Після Бога це суспільство має ще дві голови - папу й імператора, два принципи влади: духовне правління - свя­щеників і світське - королів. У духовних справах юрисдик­ція церкви поширюється на всіх християн, включаючи й імператора, який як християнин вважався чадом церковним (перебуває всередині церкви, а не над нею). Отже, супереч­ки між двома ієрархіями (церквою і державою) за вплив на суспільство в правовому відношенні є винятково юрисдик-ційними. Ці роздуми стали засадовими в теорії «двох ме­чів», концепцію якої виклав папа Гелазій І наприкінці V ст. Основні положення теорії спирались на довільне тлума­чення цитат із Євангелій - імператор одержує свій меч від церкви, а відтак зобов'язаний служити їй своїм мечем. В питаннях віри він повинен залишати право останнього слова за церквою і мусить радше вчитися, аніж навчати. Захищаючи право церкви на провід у суспільстві, отці церк­ви створили засади теократичних теорій, які почали домі­нувати з розвитком феодалізму (XI - поч. XVI ст.). Засадо-вим у теократичних теоріях було твердження, що держава зобов 'язана підпорядковуватися церкві, а світські правите­лі мусять коритися їй як християни (чада церкви).

На час феодалізму церква зміцнила своє економічне становище, перетворившись у великого феодала, а церков­ники- у великих землевласників (феодалів). Священики високого сану завдяки багатству, авторитету в суспільстві і особливо завдяки своїй освіченості, активно переймались проблемами світського життя і часто займали високі посади

в державі. Поступово моральна і духовна вищість священи­ків у суспільстві трансформувалася у вимогу юридичного підтвердження такого стану. Політична думка відразу ж відреагувала на подібні прагнення. Її головною проблемою стає боротьба між світською і духовною владами за вплив на суспільство.

Зміст правової свідомості визначався світоглядними па­раметрами. Духовним джерелом таких понять як «справед­ливість», «право», «закон» була Біблія. Наприклад, всі були переконані, що приписи закону є неспростовними і, що він має фундаментальне значення для упорядкування суспіль­них відносин на землі. Справедливість же зобов'язує засто­совувати до обвинувачених два крайніх заходи: жорстоку кару в повному обсязі або помилування.

Семінар №2

№1 Відродження (Ренесанс) визначається як історичний процес ідейного і культурного розвитку напередодні ранніх буржуазних революцій. Його елементи починають виявлятися на пізній фазі феодалізму і обумовлені починається розкладанням феодальної системи. Весь процес триває аж до ранніх буржуазних революцій.
Останнім хронологічним періодом Відродження є епоха Реформації, завершуючи цей найбільший прогресивний переворот у розвитку європейської культури. Зазвичай історичне значення Відродження пов'язують з ідеями та художніми досягненнями гуманізму, який проголосив в противагу середньовічномухристиянському аскетизму велич і гідності людини. Його право на розумну діяльність, на насолоди і щастя в земному житті. Гуманісти бачили в людині найбільш прекрасне і досконале творіння Бога. Вони поширили на людину властиві Богу творення, творчі здібності, бачили її призначення в пізнанні та перетворенні світу, прикрашеного своєю працею, у розвитку наук, ремесел.
У першій половині XVI ст. у Західній і Центральній Європі розгорнувся широкий суспільний рух, антифеодальний по своїй соціально-економічної та політичної суті, релігійне (антікатоліцістское) за своєю ідеологічною формою. Оскільки найближчими цілями цього руху були "виправлення" офіційної доктрини римсько-католицької церкви, перетворення церковної організації, перебудова взаємин церкви і держави, остільки воно стало називатисяРеформацією. Головним вогнищем європейської Реформації була Німеччина.
Прихильники Реформації розділилися на два табори. В одному зібралися імущі елементи опозиції - маса нижчого дворянства, бюргерство, частина світських князів, які розраховували збагатитися за допомогою конфіскації церковного майна і прагнули використовувати зручний випадок для завоювання більшої незалежності від імперії. Всі ці елементи, тон серед яких задавало бюргерство, хотіли здійснення досить скромних, помірних реформ. В іншому таборі об'єдналися народні маси: селяни і плебеї. Вони виставили далекосяжні вимоги, боролися за революційну перебудову світу на засадах соціальної справедливості.
Участь у реформационном русі настільки різнорідних суспільних сил, природно, визначило наявність в ньому досить відрізняються один від одного політичних програм, уявлень про державу, право, закон. Тим не менше, ці програми містили і загальні, характерні для всієї Реформації ідеї. Наприклад, всі прихильники Реформації визнавали єдиним джерелом релігійної істини Святе Письмо і відкидали католицьке Священне Передання. Були вони згодні в тому, що миряни повинні "виправдовуватися одною вірою" без посередницької ролі духовенства в "порятунок" віруючого. Всі вони бажали радикального спрощення та демократизації церковного устрою, засуджували гонитву церкви за земельними багатствами, були проти її залежності від римської курії і т. д.
Біля витоків Реформації стояв і найбільшим ідеологом її бюргерського крила був німецький теолог Мартін Лютер (1483-1546). Саме він сформулював ті релігійно-політичні гасла, які спочатку надихали і згуртували в Німеччині практично всіх поборників Реформації.
Один з вихідних пунктів лютеровского вчення - теза про те, що спасіння досягається винятково вірою. Кожен віруючий виправдовується нею особисто перед богом, стаючи тут як би священиком себе і внаслідок цього не потребуючи більш як у послугах католицької церкви (ідея "всесвященства"). Тільки лише богу - суті досконаліше - зобов'язані люди (від тат і князів до останнього селянина і плебея) коритися рабськи, служити вірнопіддані. У порівнянні з богом абсолютно всі смертні незначні. Ніхто з людей не має переваги над собі подібними: клір нічим не відрізняється від мирян, всі стани однакові. Це трактування М. Лютером основоположень християнства в умовах Реформації фактично була чи не першою раннебуржуазной версією принципу рівноправності.
У своїй концепції держави М. Лютер передбачив - і це дуже важливо для розуміння її теоретичного значення, - що в сфері природного права, у межах мирських відносин світської влади слід керуватися практичною доцільністю, реальними інтересами, обумовленими людським розумом. Панує ж доцільно, управляє розумно той князь (монарх), який вживає влада не як привілей, а відправляє її як тягар, покладене на нього богом. Взагалі християнський"управитель повинен вважати себе слугою, а не паном народу".
М. Лютер, проте, був надзвичайно далекий від того, щоб проповідувати необхідність демократичної перебудови тодішньої німецької державності. Він наставляв підданих бути покірними монархам, не повставати проти влади і смиренно зносити скоєні нею несправедливості.
У цілому еволюція діяльності і вчення М. Лютера відбувалася таким чином, що в них наростали елементи бюргерської обмеженості, узкоклассового політичного утилітаризму, релігійного фанатизму, істотно заважали подальшому розвитку Реформації.
Кростьянско-плебейський табір, який очолив Томас Мюнцер (бл. 1490-1525), звернув реформаційний рух у відкриту безкомпромісну боротьбу проти всяких експлуататорських порядків, соціальної нерівності, влади князів, засилля церкви. Пік цієї революційної боротьби - Селянська війна в Німеччині (1524-1526 рр.)..
Т. Мюнцер був реалістично мислили революційним вождем і не предрешал в деталях форми державного устрою, принципи управління і т. п. в суспільстві, де простий трудящий народ і справді виявиться джерелом і суб'єктом політичної влади. У поглядах Т. Мюнцера є зачатки республіканських ідей; до певної міри ці ідеї сходять до відповідних уявленням таборитів. Чітко було сформульовано їм вимога забезпечити охорону основ держави, визначення напрямів державної політики і постійний контроль над нею виключно самими народними масами. В цьому яскраво висловився демократизм мюнцеровской програми.
Як теолог (хоча він і наблизився до атеїзму) Т. Мюнцер черпав докази правоти своїх переконань у Біблії, як людина активного революційного дії він прагнув до практичного втілення на землі "царства Божого" - суспільного ладу, в якому не буде існувати ні класових відмінностей, ні приватної власності, ні відокремленої, протистоїть членам суспільства і чужої їм державної влади.
До числа найвизначніших ідеологів та впливових діячів Реформації належав Жан Кальвін (1509-1564). Влаштувавшись у Швейцарії, він опублікував там богословський трактат "Повчання в християнській вірі" ( 1536 р. .). Серцевина кальвінської твори - догмат про божественне приречення. Згідно з Ж. Кальвін, бог заздалегідь визначив одних людей до спасіння і блаженства, інших - до погибелі. Люди безсилі змінити волю бога, але можуть здогадуватися про неї по тому, як складається у них життя на землі. Якщо їх професійна діяльність (її передрікало бог) йде успішно, вони побожні і доброчесні, працелюбні і покірні владі (встановленим богом), значить, бог благоволить до них.
Відмітна властивість кальвіністської доктрини - полягає в ній жорстока релігійна нетерпимість до всяких іншим поглядам і установок, в особливості до селянсько-плебейським єресям.
Кальвіністська ідеологія відіграла в історії помітну роль. Вона суттєво сприяла вчиненню першої буржуазної революції в Західній Європі - революції вНідерландах та утвердження в цій країні республіки. На її основі виникли республіканські партії в Англії, і насамперед у Шотландії. Разом з іншими ідейними течіями Реформації кальвінізм підготовляв той "розумовий матеріал", на грунті якого в XVII-XVIII ст. склалося класичне політико-юридичний світоглядбуржуазії.
Роль, зіграна в історії кальвіністської ідеологією, виявилася не просто помітною, але ще й неоднозначною. У складній обстановці соціально-політичної боротьби, яка супроводжувала в ряді західноєвропейських країн становленню абсолютних монархій, окремі положення кальвінізму використовувалися представниками консервативної феодальної опозиції, противниками зміцнення централізованої державної влади. Ці дворянські кола, оберігаючи свої станові привілеї, апелювали, зокрема, до тези Ж. Кальвіна про можливість опору магістратів королю в разі нехтування ним божественних законів, обмеження свободи народу.
Політичні письменники, які захищали інтереси згаданих дворянсько-опозиційних кіл, отримали назву монархомахов (борців з монархами, тираноборців). У другій половині XVI-початку XVII ст. досить широку популярність придбали твори Ф. Готман "Франко-Галлія", Юнія Брута (псевдонім) "Захист проти тиранів", Т. Беза "Про право магістратів по відношенню до підданих", Дж. Б'юкенена "Про царському праві у шотландців" та ін . Своєрідним було конкретний зміст кожного з перелічених праць. Проте було і кілька загальних ідей, які так чи інакше розроблялися в усіх цих творах.
У них багато говорилося про "народ" і від імені "народу". Але під ним малися на увазі аж ніяк не соціальні низи, трудящий люд, селян-плебейські маси, а зборів станових представників, переважно ж феодальна знати. Всіляко підкреслювалося, що суверенітет "народу" вище прерогатив монарха і він не повинен бути обмежений волею государя. Остання пов'язана умовами того договору, який монархи укладають зі своїми підданими. Лише наявність і суворе дотримання такого договору роблять державність нормальної, влада самого государя - законною. Якщо монарх переступає стоять над ним закони (зазіхає на майно, споконвічні свободи, життя підданих), стаючи форменим тираном, "народ" має право і зобов'язаний скинути його.
Тираноборців вели запеклі атаки проти концентрації в руках монархів абсолютної влади, коли з'явилося "Міркування про добровільне рабство" Етьєна Ла Боесі (1530-1563). У цій роботі монархічний шар відкидався як такої через його антигромадської, антигуманної природи. В "Роздумах" була зроблена спробавідповісти на два основних питання: чому мільйони людей самі відмовляються від своєї свободи, стаючи невільниками государів, і завдяки чому государям вдається досягати цього стану і утримувати його.
Е. Ла Боесі вважав, що в стародавні часи володарі насильством і обманом відняли у людей природно притаманну їм свободу. Поступово людська пам'ять забула це зло, з ним помирилася; воно вкоренилося і стало відтворюватися вже силою звички. Добродії всіляко культивують у своїх підданих звичку усвідомлювати і відчувати себе безправними рабами. Від свободи люди відрікаються також внаслідок боягузтва, страху, які породжує в них тиранічний режим. Нарешті, в підневільний стан вони впадають через благоговіння перед верховною владою, що вселяється різними пишними символів і ритуалами.
Щоб утримати народ в добровільне рабство, государі обзаводяться масою поплічників. Вони утворюють цілу касту - піраміду підручних - від декількох фаворитів монарха до багатьох тисяч його слуг, охоронців, чиновників і т. д. Вся ця каста витягує особисту вигоду зі свого становища: наживається і досягає успіху, допомагаючи монарху експлуатувати народ і панувати над ним.
Е. Ла Боесі виявив ряд типових рис процедури владарювання, властивої соціально різнорідної суспільству. Причому він не тільки розкрив їх, але також дав їм належну оцінку з позицій широких народних мас.
Отже, ідеологи та діячі реформації грунтовно попрацювали над тим, щоб розхитати феодально-церковні порядки, які в XVI ст. стали нестерпно стискувати протягом соціально-політичного життя. Вони критикували і дискредитували дані порядки. Ними керувало при цьому збудився й крепнувшее розуміння світської влади (державності) не тільки лише як простого провідника волі бога і церкви, але і як інституту, що має свій власний резон, свої особливі риси, можливості і цілі. Такий підхід став помітною віхою на шляху консолідації уявлень про державу в спеціальну, відносно самостійну систему науково-теоретичного знання - державознавство.

Завоюванням політико-юридичної думки, реалістично осягає світ держави і права, став сформульований в епоху Реформації висновок про те, що свободадумки і совісті є передумова і обов'язкова ознака антідеспотского, демократично організованого людського співжиття. М. Лютер говорив: "Ні тато, ні єпископ, ні будь-якої було людина не має права встановити хоч єдину букву над християнином, якщо не буде на те його власної згоди". Ця ідея безумовної необхідності "власної згоди" індивіда з приписуваними йому "зверху" образу думок по своєму суспільному звучанню вийшла далеко за сферу релігійно-моральних відносин. Застосована до аналізу та оцінки політичної дійсності, вона зіграла як у самій соціальній історії, так і в науці про державу і право доброчинну, революціонізуючу роль.

Держава Макіавеллі розглядав як якесь відношення між урядом і підданими, що спирається на страх чи любов останніх. Держава є непорушним, якщо уряд не дає приводу до змов і збурень, якщо страх підданих не переростає в ненависть, а любов - в презирство. Всі держави Макіавеллі ділить на такі види: «Усі держави, всі держави, що володіли або володіють владою над людьми, були й суть або республіки, або держави, керовані незалежно» [1].

Найкраща форма правління, вважає Макіавеллі, - республіка, але державі, «де государ править в оточенні слуг, які милістю і зволенням його поставлені на вищі посади, допомагають йому керувати державою», також віддані симпатії автора.

Змішану республіку Макіавеллі вважав результатом і засобом узгодження прагнень і інтересів борються соціальних груп. У кожній республіці завжди бувають два протилежні напрямки: одне - народне, інше - вищих класів; з цього поділу випливають всі закони, що видавалися в інтересах свободи.

Держави, керовані одноосібно, у нього діляться на успадковані і нові. Наслідному государеві набагато легше утримати владу, ніж новому, тому що для цього достатньо не переступати звичаїв предків і без поспішності пристосовуватися до нових обставин. «Наслідному государю, чиї піддані встигли зжитися з правлячим домом набагато легше утримати владу, ніж новому, бо для цього йому достатньо не переступати звичаю предків і надалі без поспішності застосовуватися до нових обставин. При такому способі дій навіть посередній правитель не втратить влади, якщо тільки не буде повалений особливо могутньою і грізною силою, але і в цьому випадку він відвоює влада при першій же невдачі завойовника ... Важко утримати владу новому государю ».

І завойоване і успадковане володіння можуть належати або до однієї країни і мати одну мову, або до різних країн і мати різні мови. «У першому випадку утримати завойоване неважко, особливо якщо нові піддані і раніше не знали свободи». Для цього досить усього лише викорінити рід колишнього государя, бо при спільності звичаїв і збереженні старих порядків ні від чого іншого не може відбутися занепокоєння.

Колишні ж закони і податки слід зберегти. Тоді завойовані землі в «найкоротші терміни зіллються в одне ціле з споконвічним державоюзавойовника». У другому ж випадку для збереження влади потрібні і велика удача, і велике мистецтво. Одне з найбільш вірних засобів, за Макіавеллі, переселитися туди на проживання, «бо лише живучи в країні, можна помітити що починається смуту і вчасно її припинити ... Інакше дізнаєшся про неї тоді, коли вона зайде так далеко, що пізно буде вживати заходів».

Ще один спосіб - заснувати в одному-двох місцях колонії, що зв'язують нові землі з державою завойовника. Колонії не вимагають великих витрат і розоряють вони лише ту жменьку людей, чиї поля й житла відходять новим поселенцям. Колонії дешево обходяться государеві і вірно йому служать. Якщо ж замість колоній розмістити в країні військо, то зміст його обійдеться набагато дорожче і поглине всі доходи від нової держави, внаслідок чого придбання обернеться збитками. Ще один недолік в цьому - постої війська, які обтяжують все населення, від чого кожен, відчуваючи тяготи, стає ворогом володаря.

У чужій за звичаями і мовою країні завойовнику слід зробитися також главою і захисником більш слабких сусідів і постаратися послабити сильних. Крім того, новий государ повинен стежити за тим, щоб в країну не проник такий же сильний, як і він, чужоземний правитель. «Таких завжди закликають незадоволені всередині країни з надлишку честолюбства або зі страху» [2]. Тому що коли могутній государ входить в країну, менш сильні держави відразу примикають до нього. Зазвичай це відбувається через заздрість до тих, хто перевершує їх силою. Сильному государеві немає потреби схиляти жителів на свою користь, вони самі охоче приєднаються до створеного ним державі. Так що якщо государ про все це не подбає, він скоро позбудеться завойованого.

Макіавеллі виділяв також церковні держави, про яких можна сказати, що оволодіти ними важко, бо для цього потрібно доблесть або милість долі, а утримати легко, бо для цього не потрібно ні того, ні іншого. Держави ці спираються на освячені релігією підвалини, настільки потужні, що вони підтримують государів при владі, незалежно від того, як ті живуть і роблять. Тільки там государі мають владу, але її не відстоюють, мають підданих, але ними не управляють. І, проте ж, на владу їх ніхто не зазіхає, а піддані їх не обтяжене своїм становищем і не хочуть, та й не можуть від них відпасти. Так що лише ці государі незмінно перебувають в благополуччя і щастя.

Важливим засобом політики Макіавеллі вважав релігію. Релігія, міркував Макіавеллі, - могутній засіб впливу на уми та звичаї людей. Там, де є хороша релігія, легко створити армію. Держава повинна використовувати релігію для керівництва підданими.
Роль церкви і в історії Італії, і в історії Європи Макіавеллі оцінював дуже негативно [3]. Макіавеллі добре бачив, відчував і усвідомлював силу релігії, її соціальну функцію, її консерватизм і влада над розумами і серцями віруючих і тому закликав всіляко використовувати цю силу для загального блага, особливо для об'єднання і зміцнення держави.
Виходячи з цього, Макіавеллі настійно рекомендував головам республік або царств зберегти основи підтримуючої їхньої релігії. Якщо вони будуть заохочувати і множити усе, що виникає на благо релігії, хоча б вони самі і вважали все це обманом і брехнею, то їм буде легко зберегти свою державу релігійним, а значить - добрим і єдиним.
Основне нещастя своєї батьківщини він бачив у тому, що церква не володіла достатньою силою, щоб об'єднати країну, але була досить сильною, щоб перешкодити її об'єднанню не під своїм керівництвом. У «Государі» Макіавеллі наводить безліч прикладів хибної політики пап, і помилки ці пояснював тим, що Ватикан свої інтереси завжди ставив вище загальнонаціональних інтересів Італії.
Проте Макіавеллі визнавав саме практичну користь релігії. Це його злегка зневажливе ставлення до Римської католицької церкви цілком з'ясовно.
Як християнин de jure він зобов'язаний був знати основні догмати християнської віри, як освічена людина свого часу він повинен був читати праці батьків церкви, але те, що він бачив навколо себе, нітрохи не нагадувало світ євангельських заповідей. Розпусні і продажні священики, обагрені кров'ю руки намісників святого Петра, кардинали, що б'ються за владу подібно зграї диких псів, - ось те, що було цілком звичайним для того часу.
Ті ж, хто намагався боротися з нинішнім станом речей, найчастіше розставалися зі свободою, а то і з самим життям. Як приклад можна привести сучасника і земляка Макіавеллі - Савонаролу. Але і цей борець за чистоту Церкви навряд чи був людиною, здатним залучити симпатії такої особистості як Нікколо Макіавеллі до християнської релігії: вузьколобий фанатизм, непомірна гординя, погано поєднується з проповідуваним їм християнським смиренням, - людина, наділена такими якостями, не занадто підходив на роль ідеального пастиря.
Макіавеллі відділяв політику від моралі. Політика (установа, організація і діяльність держави) розглядалася як особлива сфера людської діяльності, має свої закономірності, які повинні бути вивчені і осмислені, а не виведені з св. Письма або сконструйовані умоглядно. Такий підхід до вивчення держави був величезним кроком вперед у розвитку політико-правової теорії.
Макіавеллі справедливо вважає, що государі стають великими, коли долають труднощі і зроблений їм опір. Іноді доля посилає ворогів, щоб дати государевівипадок перемогти їх і піднятися. «Проте багато хто вважає, що мудрий государ і сам повинен, коли дозволяють обставини, майстерно створювати собі ворогів, щоб, здобувши над ними гору, з'явитися ще в більшому велич» [4].
Макіавеллі вибудовує значну програму, виконуючи яку государ може домогтися того, щоб його шанували.
Ніщо не може вселити государеві такого поваги, як військові підприємства і надзвичайні вчинки.
Макіавеллі розрізняє такі види військ:
· Власне;
· Союзницьку;
· Наймане;
· Змішане.
Наймані і союзницькі війська безплідні й небезпечні. Ніколи не буде ні міцною, ні довговічною та влада, яка спирається на наймане військо, тому що найманці честолюбні, розпущені, схильні до розбратів, задерикуваті з друзями і боягузливі з ворогом, віроломні й нечестиві; поразка їхня відстрочена лише настільки, наскільки відстрочений рішучий напад; у мирний же час вони розорять тебе не гірше, ніж у воєнний ворог. Пояснюється це тим, що не пристрасть і не яке-небудь інше спонукання утримує їх в бою, а тільки убогу платню, що, звичайно, недостатньо для того, щоб їм захотілося пожертвувати за тебе життям. Їм дуже до душі служити тобі в мирний час, але варто початися війні, як вони показують тил і біжать.
Союзницькі війська - ще один різновид даремних військ - це війська сильного государя, які призиваються для допомоги і захисту. Союзницьку військо - це вірна загибель того, хто його кличе: вона діє як одна людина і безроздільно кориться своєму государю; найманому ж війську після перемоги потрібно і більше часу, і більш зручні обставини, щоб тобі зашкодити; в ньому менше єдності, воно зібрано і оплачувана тобою, і той, кого ти поставив на чолі його, не може відразу ввійти в таку силу, щоб стати для тебе небезпечним суперником. У найманій війську небезпечніше недбальство, в союзницькому війську - доблесть.
Мудрі правителі завжди вважали за краще мати справу з власним військом, зазначає Макіавеллі. Краще, вважали вони, програти з своїми, ніж виграти з чужими, бо не істинна та перемога, яка здобута чужою зброєю.
Таким чином, государ не повинен мати ні інших помислів, ні інших турбот, ні іншої справи, окрім війни, військових встановлень і військової науки, так як війна є єдиний обов'язок, яку правитель не може покласти на іншого. Військове мистецтво наділене такою силою, що дозволяє не тільки утримати владу тому, хто народжений государем, а й досягти влади тому, хто народився простим смертним. І навпаки, коли правителі думали більше про задоволення, ніж про військових вправах, вони втрачали і ту владу що мали. Нехтування цим мистецтвом є головною причиною втрати влади, як володіння ним є головною причиною здобуття влади.
При цьому государ повинен читати історичні праці, особливо вивчати дії видатних полководців, розбирати, якими способами вони вели війну, що визначало їх перемоги і що ураження, з тим, щоб здобувати перші і уникати останніх. Найголовніше ж - взяти за зразок кого-небудь з прославлених і шанованих людей давнини і постійно тримати в пам'яті його подвиги і діяння.
Таким чином, для успіху на ниві зовнішньої політики государ повинен бути розумний, хитрий, виверткий, він повинен вміти передбачити наслідки кожного зробленого їм кроку, повинен відкинути в сторону всі принципи честі і поняття моралі і керуватися єдино міркуваннями практичної вигоди. Як політик,ідеальний государ зобов'язаний поєднувати в собі сміливість і рішучість з обережністю і передбачливістю

№3 Правознавець за освітою, адвокат, депутат англійського парламенту, потім суддя, помічник шерифа Лондона, Лорд-канцлер Томас Мор (1478-1535) народився у багатій родині відомого дворянського титулу. Свою освіту Томас розпочав в Кентерберійському коледжі Оксфордського університету. Після повернення в Лондон батько наполягає, щоб син присвятив себе юриспруденції. Незабаром Мор розгортає активну правову практику в місті. Потім чотири роки живе в монастирі картезіанців, бере участь у великих богослужіннях, але постриг так і не прийняв.

До 1504 р. в Лондоні і по всій Англії зростає слава про непідкупного юриста. Відомий друг Мора Еразм Роттердамський писав, що підкупити цього юриста неможливо, він нікому не відмовляв у допомозі, піклувався більше про чужу вигоду, ніж про свою. Незабаром Мора запрошують викладати юстицію в університет. Світська діяльність виходить на перший план і Томас одружується.

Поступово Мор стає досить відомим правознавцем, його лекції з великим інтересом відвідують навіть доктори теології. Основні ідеї його політико-правового бачення - поняття християнської любові, справедливість, служіння праву, захист інтересів людей, побудова справедливого суспільства. Праворозуміння Мора було більше світським, ніж у його попередників.

У 20-30-х роках XVI ст. під час реформації в Англії Мор, займаючи посаду канцлера, не підтримує короля Англії Генріха VIII, який намагався укріпити абсолютські порядки і всі рішення приймати особисто. Мор стає в опозицію і керується своїми поглядами на право і закони. Він не тільки юрист, але й поет. Його називають попередником Шекспіра. Написав більше 250 віршів і епіграм латинською мовою з актуальних проблем того часу.

У 1516 р. Томас Мор опублікував працю "Утопія". Написана вона у формі діалогу. Моряк розповідає автору й іншим особам про різні країни, народи, у тому числі і про державу "Утопія", що знаходиться на острові.

У 1 частині Т. Мор критикує: 1. Огородження землі в Англії. 2. Криваве законодавство Англії. 3. Порушує питання про причини злочинності в Англії. 4. Робить висновок, що приватна власність і гроші породжують злочини. 5. Створює вчення про сутність держави і права. 6. Підкреслює, що складність і заплутаність законодавства відповідають інтересам багатіїв і спрямовані проти трудящих.

У II частині йдеться про жителів "Утопії" (перекладається як "місце, якого немає"), про її суспільний і політичний устрій. У державі "Утопія": І. Загальне майно. 2. Загальна обов'язковість праці. 3. "Утопія" федерація з 54 міст. 4. Устрій кожного міста типовий, живуть у кожному місті 6 000 родин. 5. Кожна родина займається певним ремеслом. 6. Посадові особи вибираються із середовища вчених. 7. Князь управляє населенням. 8. Найважливіші справи міста вирішують народні збори. 9. В "Утопії"" багато сект і релігій (віротерпимість). 10. Люди, які скоїли злочин, віддаються в рабство, але воно не довічне. 11. Раби заковуються в золоті ланцюги для того, щоб виховати презирство до коштовностей. 12. Примусові роботи, гуманна міра покарання. 13. До воєн Т. Мор ставиться негативно. 14. Побудову такої держави, як "Утопія", Т. Мор пов'язував тільки з розумом. 15. Т. Мор негативно ставився до реформації, а король Англії Генріх VIII розірвав відносини з Римським Папою. 16. В "Утопії" всі люди ходять в однаковому одязі, однакового кольору і покрою два роки. 17. Міські жителі періодично переїжджають у село, а сільські жителі - до міста. 18. Усі продукти і товари, виготовлені за день, зносяться на один великий склад. 19. Кожна родина бере товари і продукти зі складу за принципом комунізму: "Від кожного за здібностями, кожному - за потребами". В "Утопії"" висловлено ще багато утопічних ідей.

Пізніше Томаса Мора було страчено за відмову присягнути королю як главі церкви. 6 липня 1535 р. Томаса Мора звинуватили в державній змові. У вироку середньовічного суду, діяльність якого здійснювалася під наглядом короля Генріха VIII, товариша Томаса Мора з дитинства, було зазначено: тягнути Мора по землі через все лондонське Сіті в Тайберн. там повісити його так, щоб замучився до півсмерті, зняти з петлі, поки ще не помер, оскопити, розрізати живіт, вирвати і спалити нутрощі. Потім четвертувати і прибити по одній чверті його тіла над кожними з чотирьох воріт Сіті, а голову відрубати і виставити на Лондонському мосту. Зранку, коли повинна була початись страта, Томасу Мору сповістили про "королівську милість". Жорстока розправа замінялась відрубуванням голови, на що Мор відповів приблизно так: "Захисти. Боже моїх друзів від такої милості".

Оскільки Т. Мор постраждав за віру, католицька церква в 1886 р. канонізувала його. Політико-правові ідеї, висловлені Томасом Мором в "Утопії", назвали утопічним соціалізмом і комунізмом. Свій подальший розвиток вони одержали в роботах багатьох представників, які підтримували і розвивали це вчення.

У 1623 р. була видана робота "Місто Сонця". Написав її домініканський чернець, ув'язнений у 1602 р. за участь у підготовці повстання проти іспанських колонізаторів. Південна Італія тоді була колонією Іспанії. Після 48 годин катувань чернець провів 27 років у в'язниці. Звали його Томмазо (Джиана Доменіко) Кампанелла (1568-1639). Він народився в сім'ї чоботаря у Калабрії, місто Стіло. Батько хотів, щоб син став юристом і відправив його в Неаполь, де рідний дядько був професором права. Але Томмазо уже ознайомився з роботою Хоми Аквінського "Сума теологій" і вирішив присвятити себе духовній кар'єрі. Вступає в домініканський орден, специфічну релігійну партію, чисельність якої в період розквіту досягла 150 тисяч осіб. У 1232 р. ордену передається інквізиція (церковний суд) і він стає жандармерією папи, захищаючи позиції католицизму в боротьбі з противниками папи та єресями.

Кампанелла стає лідером домініканського ордену перемагає на ораторських турнірах у різних містах Італії. Орден єзуїтів затаїв злобу і заздрість на домініканський орден і особливо на Кампанеллу, оскільки він вимагав знищення ордену єзуїтів за їхню ганебну діяльність. У кінці кінців папа заборонив йому виступати і повернув у монастир.

Юриспруденція Кампанелли сформувалась на противагу церковному догматизму і схоластиці. Він вважав, що Бог світу дав загальні закони. Люди, пізнавши природні закони, перебудують державу. В цьому їм допоможе юрист-"маг". А великий "маг" повинен бути законодавцем.

Перебуваючи в монастирі, Кампанелла мав намір підняти повстання в наприкінці 1599 р. Все було підготовлено, але знайшлися два зрадники, які видали заколот. Томмазо заарештували в хатині пастуха, куди сховав його батько, саме в той момент, коли домовився з господарем човна перевезти сина на турецький корабель.

У в'язниці монах стає лідером серед арештантів. Він розробив рекомендації і тактику, як вести себе на допитах, як заплутувати суддів, як боротися з доказами зрадників. Підтримував слабких духом, надихав тих, кого вели на страту. Розробив коди і шифровку, за допомогою яких вели переписку. Захищав Кампанелла себе сам, використовуючи суперечності церковного і світського судів, представників Риму. Він був один із небагатьох, хто витримав катування інквізиції. Більше сорока годин висів на дибі з вивернутими руками. Тіло розбили до кісток. Був посаджений на гострий кіл. І весь цей час суд вимагав зізнання. Але Кампанелла переміг усі тортури. В 1601 р. йому винесли вирок бути одному в камері, закованому в кайдани. Кампанелла заявив, що в очах простого народу він божевільний, але перед Богом - мудрець. У в'язниці була написана робота "Місто Сонця". Коли через 27 років його звільнили, за допомогою Папи Римського Урбана XVIII, він переїхав до Парижа за запрошенням Ришельє. Відбулась зустріч з королем Франції. Кампанелла робить прогноз про народження Людовика XIV, складає йому гороскоп, бере участь у роботі Французької королівської ради. Він знову вступає в домініканський монастир у Парижі, де жив спокійно і займався політикою, правом, іншими науками. Помер у 71 рік, за десять днів до дати, яку сам собі прогнозував.

Політико-правові ідеї роботи "Місто Сонця" практично такі сами, як і в "Утопії", але були і деякі нові: 1. "Місто Сонця" знаходиться на острові біля екватора. 2. Народ веде філософський спосіб життя. 3. Носять однаковий одяг. 4. Одержують однакову їжу. 5. Військовим строєм ходять на роботу, у їдальню, відпочивати і т. д. 6. На чолі "Міста Сонця" стоїть верховний правитель - Сонце, всебічно обдарована людина. 7. Йому допомагають три співправителі: Пон (Сила - відає військовою справою), Син (Мудрість - керує розвитком наук), Мор (Любов - керує вихованням, дітонароджуванням, сільським господарством, виробництвом продуктів і одягу). 8. У "Місті Сонця" двічі на місяць збирається Велика Рада і ті, кому 20 років, можуть виступити і вказати на різні проблеми міста. 9. Раді допомагають жреці. 10. У "Місті Сонця" існує право, правосуддя, покарання. 11. Закони нечисленні, короткі, ясні, вирізьблені на колонах у дверях храмів і там, де відбувається правосудця. 12. Процес - гласний, усний, швидкий. Для викриття необхідно п'ять свідків. 13. Катування і судові двобої не допускаються. 14. У "Місті Сонця" брачно-сімейні відносини відсутні. 15. Усі жінки - загальні. 16. Усі діти - теж загальні. 17. Виховуються діти не в родині, тому що її немає, а у великих будинках (прообраз дитячих садків).

Після основоположників утопічного соціалізму і комунізму їхнє вчення розвивали Жан Мельє (1664-1729), Габріель Маблі (1709-1785), Гракх Бабеф (1760-1797), Анрі Сен-Симон де Рувруа (1760-1825), Франсуа-Марі-Шарль-Фур'є (1772-1837), Роберт Оуен (1771-1858), революціонери-демократи Російської імперії, Карл Маркс, Фрідріх Енгельс, Володимир Ленін (Ульянов). Основна тенденція еволюції політико-правової думки була в постійному теоретичному ускладненні. На кожному її етапі система політико-правової аргументації залежала від конкретних історичних традицій.

Семінар№3

№1 Видатним теоретиком держави і права французь­кого Просвітництва був ШарльЛуї де Монтеск´є(1689—1755). Його суспільно-політичні погляди викладені в сатиричному ро­мані «Перські листи» про феодально-абсолютистські порядки у Франції, історичному нарисі «Роздуми про причини величі і падіння римлян», а також у фундаментальній праці «Про дух законів», що принесли автору європейську славу.

Особливостями методологіїМонтеск´є в дослідженні приро­ди права, держави, політики, законодавства є, по-перше, послі­довний історизм,встановлення закономірностей історичного про­цесу. «Я установив загальні начала, — писав він у передмові до трактату «Про дух законів», — і побачив, що окремі випадки наче самі собою підкоряються їм, що історії всіх народів випли­вали з них як наслідок». Для мислителя історія людства — неза­лежний від Бога закономірний процес, закони — необхідні відносини, що випливають із природи речей, об´єктивно існуючо­го правила. Етапи розвитку людського суспільства, від далекого первісного до сучасної цивілізації у Монтеск´є — це зміна фізи­чних закономірностей на соціальні, котрі впливають і визнача­ють загальний дух, загальний характер нації. Використовуючи емпіричний, порівняльно-історичний, хронологічний методи вивчення минулого, він переконливо показує вплив історичних закономірностей і обставин на виникнення права і держави, форми і принципи правління, докладно досліджує римське за­конодавство, походження і зміни цивільних законів у Франції, історію права і держави інших країн.

По-друге, розглядаючи виникнення політично організованого суспільства як історичний процес, вплив його закономірностей на дух нації, Монтеск´є відводив важливу роль фізичним і мораль­ним причинам,що впливають на громадське життя, принципи правління і законодавство. Насамперед —географічнимфакто­рам: клімату, розміру і розташуванні країни, чисельності її на­селення, якості ґрунтів і т.п. З розвитком цивілізації в дію всту­паютьморальніфактори: спосіб життя, вдачі і звичаї її народів, їх релігія, ступень свободи в державі тощо. Як писав сам просвіт­ник, «моральні причини більш впливають на загальний дух, загальний характер нації і повинні більш враховуватися при виявленні загального духу в порівнянні з фізичними причина­ми». Дійсно, там, де сам Монтеск´є відступає від цього правила, абсолютизує географічні фактори, він приходить до довільних висновків (на зразок того, що азіатські народи схильні до під­корення, а європейці — до панування. Ці ідеї мислителя згодом були використані ідеологами геополітики і расизму). Але сам Монтеск´є мав на меті показати «тріумф моралі над кліматом».

Головна тема «Про дух законів» — політична і громадянськасвобода людини,захищена законами. Обґрунтування ідеалу сво­боди мислитель пов´язував із природою права і держави, держав­ним ладом, якістю позитивних законів.

Яка природа права і держави? Світ розумних істот, зауважує Монтеск´є, далеко ще не керується з такою досконалістю, ´як світ фізичний. Як істота розумна, людина в природному стані керується незмінними природними законами. До природних законіввін відносив прагнення до миру, добування їжі, потяг до зближення, бажання жити в суспільстві.

З´єднавшись у суспільстві,люди втрачають свідомість своєї слабості, рівність між ними зникає і починається війна. На ду­мку Монтеск´є, це війна двоякого роду: між націями і між окре­мими особами. «Ця двояка війна спонукує установити закони між людьми». Так з´являються закони,що визначають відноси­ни між народами (міжнародне право), між правителями і підда­ними (право політичне), відносини всіх громадян між собою (право громадянське). Єдність волі людей утворює громадянськийстан,досить розвинений стан життя людей у суспільстві, що передує державі.

Оскільки суспільство не може існувати без уряду і загальних законів (щоб захистити справедливість і уникати війни між людь­ми), згідно з Монтеск´є, необхідна держава.«З´єднання всіх окремих сил ... утворює те, що називається політичним станом(державою)». Уряд повинен відповідати характеру народу, для якого він встановлений. На уряді лежить обов´язок гарантувати всім підлеглим захист їх законних інтересів.

Законвзагалі є, за Монтеск´є, розумом людським, керуючим усіма людьми. Тому закони політичні і громадянські кожного народу не більш як окремі випадки застосування цього розуму. Далі він досліджує ті чинники, що у своїй сукупності утворять «дух законів»:вони повинні відповідати властивостям народу, для якого вони встановлені (адже лише внадзвичайно рідких випадках ці закони можуть виявитися придатними і для іншого народу); природі і принципам правління; фізичним і мораль­ним властивостям країни (її клімату, величині, способу життя народу, ступеню свободи, релігії населення, вдачам і звичаям тощо.) Таким чином, тут вперше визначені і систематизовані правоутворюючі чинники для національного законодавства.

Ш.Монтеск´є розрізняє три форми правління:республіку, мо­нархію і деспотію. Республіканське правління— де верховна вла­да в руках або усього народу (демократія), або його частини (аристократія). Монархічне— правління однієї людини, але за допомогою твердо встановлених законів. Удеспотіївсе визнача­ється сваволею однієї особи поза всякими законами і правилами. «Не можна говорити без жаху про це потворне правлін­ня», — відзначається в трактаті.

Республіка, за Монтеск´є, характерна для невеликих держав (типу грецького поліса), монархія — для держав середньої вели­чини, деспотія — для імперій. Однак і республіканське правлін­ня може бути встановлене на великій території, якщо мова йде про федеративну республіку(«суспільство суспільств»).

Природі кожного правління відповідає принципйого діяль­ності, що грає правотворчу роль. Належними принципами у ре­спубліці (особливо в демократії) Монтеск´є називає доброчин­ність(любов до законів і батьківщини, рівності і помірності), у монархії — честь,у деспотії — страх.Місце доброчинності — поруч із свободою. Принципам правління повинні відповідати й основні (конституційні) закони держави.

До основних законів демократіїМонтеск´є відносить закони, що визначають верховенство народу, його право видавати зако­ни (обрання законодавчої влади), призначати правителів і поса­дових осіб, контролювати їх, закони виховання (любові до де­мократії, доброчинності) та ін. До основних законіваристократіїМонтеск´є відносить ті, які визначають право частини народу видавати закони і стежити за їх виконанням. На його думку, аристократія буде тим краще, чим більше вона наближається до демократії, що і повинно визначати напрямок законодавства в аристократії. У монархії,де джерелом влади є сам государ, до основних законів просвітник відносить ті, котрі визначають на­прямки влади, наявність підлеглої і залежної влади, їх повнова­жень, де головною є влада дворянства. Інакше монарх стає дес­потом. У деспотії,де, власне, немає законів, основним законом є наявність посади повновладного візиря. Деспотія — антипод держав з поміркованою формою правління.

Автор трактату просліджує також вплив принципів різних видів правління на характер цивільних і кримінальних законів,на форми судочинстваівизначення покарань.На його думку, чим більш правління наближається до республіканського, тим вира­зніше і точніше стає спосіб відправлення правосуддя. «Природа республіканського правління вимагає, щоб суддя не відступав від букви закону, — відзначає мислитель. — Там не можна витлумачувати закони на шкоду громадянину, коли справа йде про його майно, його честь чи його життя». У державах демократи­чних доброчинність спроможна утримувати від багатьох злочи­нів. У цих державах законодавець буде менш піклуватися про покарання за злочини, ніж про попередження злочинів. Причи­ни всякої розбещеності — від безкарності злочинів, вважає Мон­теск´є, а не від слабості покарань. В демократії більше цінують свободу громадян.