ПОСВЯЩЕНИЕ, ИСТИННОЕ И ЦЕРЕМОНИАЛЬНОЕ 7 страница
__________
* Слово «пастырь» в библейской и вообще древней традиции означает «посвящающий», или «иерофант». Отсюда и такие выражения, как «Добрый Пастырь», «Великий Пастырь», «Господь — мой Пастырь» и т.д. Под «Пастырями, охраняющими стада свои», во времена Рождества Христова подразумевались не поселяне-скотоводы, но духовные адепты, ответственные каждый за свою группу готовящихся к посвящению учеников.
Настоящий Мастер, хотя и радуется достойному ученику, но в обязательном порядке подвергает каждого кандидата достаточно жестким испытаниям, прежде чем принять и признать его. Мастер способен «видеть человека насквозь», и никаким лицемерием его невозможно ввести в заблуждение. Ему известны мысли и стремления каждого, кто приходит к нему за просветлением, и потому он может безошибочно судить, насколько подготовлен тот или иной кандидат к предстоящей ему в случае признания работе и насколько искренне он к ней стремится. В качестве наглядного (и к тому же весьма назидательного для тех, от кого зависит прием в масонский Орден новых членов) примера подобной проницательности я могу поведать одну известную мне историю, имевшую место в Индии.
Молодой человек пришел к одному почтенному Учителю и попросил, чтобы тот сделал его своим учеником и подготовил к посвящению. Он уверял, что хочет найти Свет и самолично узреть Бога. Старый мудрец смерил пришедшего испытующим взглядом, определил его внутреннее состояние и убедился в том, что, хотя его просьбу нельзя было назвать неискренней, все же он был не совсем готов к принятию посвящения, так как еще не полностью отрешился от земных привязанностей и чувственных удовольствий. Откровенно рассказав молодому человеку о своих сомнениях, Учитель доброжелательно, но в то же время решительно предложил ему повременить со своим намерением и вернуться к нему спустя два года. По прошествии указанного срока молодой человек пришел снова и увидел, что старый Мастер купается в реке, протекающей у границ его сада. Стоя на берегу, молодой человек снова повторил свою просьбу, но Учитель, заглянув в его сердце, заметил, что оно по-прежнему не в силах выбрать между велениями внешней и внутренней жизни. Однако, отдавая дань настойчивости молодого человека, мудрец предложил ему войти в реку, а затем, возложив ладонь на его голову, осторожно пригнул его вниз и заставил скрыться под водою. Разумеется, уже через несколько секунд юноша вырвался на поверхность, чтобы глотнуть воздуха. «Почему ты не остался в воде?» — спросил Учитель. — «Потому что мне нечем было дышать и я хотел выбраться на воздух». — «Так вот, когда ты почувствуешь, — сказал ему Учитель, — что твое стремление к Богу и к внутреннему Свету так же неодолимо, как и твое стремление дышать, тогда приходи ко мне снова, и твое желание исполнится. Но сейчас это далеко не единственное желание твоей души, а получить всё сразу невозможно». И подобно другому несостоявшемуся ученику из Евангелия, наш молодой человек «отошел с печалью», однако впоследствии он все же нашел своего Учителя и получил от него необходимые на данный момент наставления.
Но как же и где же ученикам искать Учителей, если они всё время пребывают в уединении или не раскрывают своей сущности? Прежде всего, ученику можно посоветовать вести поиск как во внешнем мире, так и в себе самом. Следует обращать внимание на каждое, пусть даже самое обыденное событие, вглядываться в каждого встречного — быть может, именно он несет в себе ответ или хотя бы намек на него. Успех поиска напрямую зависит от его интенсивности. «Ищите и обрящете» — это вовсе не пустые слова. Но не следует ожидать встречи с кем-то нарочито ученым или необычно выглядящим; равно как не следует надеяться и на то, что найденный Мастер вкратце изложит вам всю истину за какую-нибудь пару часов. Конечная истина вообще не может быть передана от человека к человеку в устной форме, поскольку она существует в каждом из нас, и задача состоит лишь в том, чтобы отыскать и высвободить ее. Сократ, который тоже был Мастером, хотя его матерью была простая повитуха, часто шутил, что унаследовал от нее профессиональный талант способствовать появлению на свет истины, помогая ей рождаться в головах его знакомых. Следуя той же самой логике, средневековые учителя говорили о «руке повитухи», способствующей скорее извлечению истины из голов самих учеников, нежели внедрению оной в их головы. В каждом из учеников уже заключен собственный внутренний Свет, а стало быть, ему надлежит очистить себя самого от всех заблуждений и иллюзий, дабы этот осознанный в конечном итоге Свет смог воссиять в полную силу.
И когда придет время и ученик будет во всех отношениях готов к восприятию истины, он действительно сможет лицезреть своего Мастера, встретиться с ним лицом к лицу, уже зная, кто перед ним. Но даже в этом случае следует помнить, что Мастер, будучи человеком прежде всего духовным, не должен восприниматься как отдельная, полностью самостоятельная персона, пусть даже он являет себя миру именно таковым. На самом деле он всегда связан с другими людьми своего уровня, и вместе они образуют единую группу, все члены которой обладают сознанием на уровне Духа. А Дух, как известно, универсален и неподвластен ограничениям времени и пространства. То, что узнает один, становится достоянием всей группы, и наоборот. Вспомните Всевидящее Око, вселенского Стража, который наблюдает за вами и знает все свойства вашего духа, даже если вы сами ничего не знаете о нем.
Таким образом, до тех пор, пока ученик не встретил своего Мастера, необходимо продолжать поиск, ни на миг не теряя уверенности в его благополучном завершении. И можно не сомневаться в том, что на всем протяжении этого поиска вы будете получать самые разнообразные подтверждения того, что Всевидящее Око неотступно наблюдает за вами, поддерживая вашу уверенность в правильности избранного пути. Эти подтверждения могут поступать из самых разных, порою совершенно неожиданных источников: из случайно попавшейся на глаза цитаты в ничем не примечательной на первый взгляд книге, из разговора с совершенно незнакомым человеком или со старым другом, который, сам того не замечая, вдруг произносит очень мудрую и важную для вас фразу. Такими и многими другими возможными способами невидимый Мастер заявляет ученикам о своем присутствии, и количество подобных свидетельств внимания и доброжелательного участия Мастера в нашем поиске будет пропорционально нашей собственной настойчивости и интенсивности наших трудов. Известно, что одна святая женщина — великая британская поэтесса — с такою страстью стремилась найти своего Мастера, что не оставляла без внимания даже самые ничтожные, казалось бы, детали повседневной жизни. Говорят, она даже подбирала на улице клочки изорванной бумаги в надежде, что они подскажут ей долгожданное имя или же подадут какой-нибудь иной знак от неведомого пока наставника. А еще один человек объехал наугад полмира в поисках Мастера и однажды на улице чужестранного города действительно нашел его. Он просто узнал своего Учителя в толпе людей, хотя и не видел его никогда раньше, остановился перед ним и сказал: «Мастер, научи меня!» — и на этом его поиск завершился.
Следовательно, Мастер, которого необходимо найти, — это не просто какой-то человек; речь здесь идет скорее о комплексном — абстрактном — и, если хотите, мистическом понятии, охватывающем тем не менее вполне реальный круг людей, сплоченных в единое Братство Мастеров. Поиск собственного, индивидуального Мастера подразумевает, таким образом, поиск контакта со всей группой духовно связанных с ним посвященных. И наоборот, поиск абстрактного, имперсонального наставления может сблизить человека со вполне реальной личностью некоего Мастера — одного из членов мистической группы. Жизнь в царстве Духа предполагает единство, а не разделенность; и потому для всех ищущих масонов — где бы они ни жили и к какой бы нации и религии ни принадлежали — есть лишь один Великий Мастер и Иерофант, но проявляться он может в самых разных обликах. Подобно тому, как в Ложе Каменщиков есть только один Мастер, но этого Мастера могут замещать другие его коллеги того же ранга, так и Великий мировой Учитель может отправлять со своих недосягаемых для простого смертного высот различных заместителей, представляющих его в наших мрачных глубинах.
До сих пор мы говорили только о «внешнем» поиске Мастера. Однако искать его следует не только во внешнем мире, но и в себе самом, поскольку то, что уже осмыслено и достигнуто субъективно и духовно, легче затем найти и узнать в объективном мире. Великий индийский учебник посвящений (Бхагавадгита) гласит:
«В сердцах людей живет Учитель,
Направляющий их деяния и, играя на тончайших струнах,
Заставляющий их танцевать по своей воле. Всею душой
Доверься Ему, и Его лишь призывай на помощь.
Только так достигнешь ты,
Благодаря Его милосердию, величайшего покоя,
Вечного Мира».
Поэтому Мастера следует искать не только во внешнем мире, но и в собственном сердце. Попробуйте мысленно представить его себе. Пусть вместе с вами вечно пребывает его воображаемый портрет — портрет человека, наделенного всеми качествами просветленной души, которая, как вы надеетесь, поможет вам восстать от своего нынешнего мертвого сна, откатив в сторону камень, закрывающий выход из вашего склепа, и шепотом поведав вашей внутренней сущности то самое вибрирующее слово, которое обладает способностью воскрешать из мертвых: «Лазарь! Иди вон». Ведь если заранее не уподобить себя Мастеру и не отыскать в своей душе хоть какие-нибудь точки духовного соприкосновения с ним (пусть даже это будет всего-навсего искреннее желание стать на него похожим), то как же можно рассчитывать на полное отождествление себя с ним при встрече и на место «цыпленка, которого наседка принимает под свое крыло»?
Наша наука, в силу своей универсальности, не ограничивает наше представление о Мастере каким-либо одним примером. Следуйте, говорит она, тому из них, кто вам ближе всего и кто традиционно является защитником и покровителем той расы, к которой вы принадлежите по рождению. Ибо каждый из них способен привести вас к центру, несмотря на внешнее несходство методов, ими предписываемых. Еврейскому Брату она рекомендует обратиться к Отцу правоверных и познать, что значит прижаться к его груди. Брату-христианину она также указывает на Того, на чьей груди лежит возлюбленный ученик, и предлагает самому подумать над тем, что это означает. Брату-индусу она говорит о Кришне, который ездил на колеснице с Арджуной и призывал его искать точно такого же единения с Учителем. А взоры буддистов обращены к Майтрейе — вселенскому состраданию; именно о нем должны размышлять они в поисках собственного дерева Бо. И наконец, у мусульман есть собственный Пророк, каждому из последователей которого надлежит понять, что означает высшее счастье — завернуться в его плащ.
Пусть же каждый искренний Каменщик ищет своего Мастера там, где только может и как может. И поиск его — experto crede — не может не увенчаться успехом. А если его все-таки постигнет неудача, то только по собственной вине — из-за лености духа и слабости воли.
ПЛАТА
В прошлом посвященные в тайную науку («наши древние Братья») были обязаны, как нам говорят, вносить особую плату. Мы знаем также, что платить надо было при входе в храм, и, независимо от размера этой платы, взималась она всегда без возражений, поскольку получатели неизменно доверяли своим плательщикам, в силу чего подразумевалось, что приходящий платит ровно столько, сколько стоит сделанная для него работа. Согласно масонской традиции, плата никогда не вносится деньгами, ибо деньги не нужны тем, кто уже научился обходиться без презренного металла; вместо денег следует приносить зерно, вино и масло. (Обратите внимание на то, что плата складывается именно из трех составляющих.)
Добавлю также, что эта плата вносится до сих пор, причем на том же месте и в той же манере, и получают ее настоящие Каменщики.
Вход в храм символизировал внешнюю, естественную жизнь и потому оформлялся в виде портала, за которым скрывалась жизнь внутренняя и сверхъестественная — центральное святилище. Нам еще только предстоит осознанно достигнуть сего святилища, ради чего мы взбираемся с великим трудом по спиральной лестнице, постепенно перестраивая свое тело и разум, дабы в процессе восхождения приспособить свой организм к новому, более высокому уровню жизни.
Но эти новые тело и разум тоже необходимо подпитывать для поддержания их жизнеспособности; им требуется особая пища, поскольку наш организм строится именно из того, что мы потребляем. Иными словами, мы — то, что мы едим. Таким образом, зерно как раз и идет на строительство тела, на формирование его структуры. Вино необходимо для оживления и стимулирования разума, для укрепления интеллекта и углубления внутреннего зрения. А масло служит смазочным материалом для всей системы — способствует слаженной работе всех ее частей и не допускает нежелательного трения между ними.
Проникнув в высший символизм этой натуральной платы, мы сможем также распознать, что зерно (или хлеб) и вино — это продукты, предназначенные для жертвенника, и что они служили элементами причастия во время мистерий, задолго до того, как христианский Мастер нашел в некоей «вышней комнате» (или на высшем уровне деятельности) новое применение для пшеницы Деметры и вина Диониса-Бахуса. Тогда как масло — выжатый и очищенный продукт, получаемый из оливок, — символизирует ту Мудрость, которая являет собою квинтэссенцию всех накопленных знаний и опыта и ассоциируется в разных школах мистерий с Афиной, с Соломоном и с Елеонской Горою.
Духовный Каменщик не просто зарабатывает плату за свои труды; точнее будет сказать, что его работа сама, автоматически, влечет за собою благотворные плоды. Заказчиком в данном случае выступает Бог, который заранее вкладывает все свои дары в самого Каменщика; и задача последнего, таким образом, сводится к тому, чтобы обнаружить их в себе и научиться ими пользоваться, что возможно лишь в результате напряженных трудов. (Точно так же сыновьям Иакова были возвращены их деньги в их же собственных мешках с зерном.)
Самого масона сравнивают с пшеничным колосом, питаемым падающими с небес Водами Жизни. Благодаря наличию в человеческой природе животного элемента, он сам себе служит тем «волом, который молотит копытами пшеницу», отделяя золотые зерна от породивших их стеблей. Он сам себе «молотилка Арауны», отделяющая собственные зерна от своих же плевел. Он сам давит свой виноград, и никто не сможет помочь ему затем процедить молодое вино, ибо вино — это его собственный возвышенный и очищенный разум, коим следует до краев наполнить свой мозг, вытеснив оттуда прежние несовершенные представления. Он сам себе и масличный пресс, ибо из собственного опыта и самопознания извлекает он мудрость — то масло, которое помажет его радостью и наградит высшими способностями. Стекая вниз «по его одеждам», сие масло проявляет себя во внешнем мире — в физической личности и ее действиях.
Теперь становится понятным, почему зерно, вино и масло кладут на алтарь во время освящения каждой масонской Ложи — именно эти продукты символизируют плату, заработанную Каменщиком. На воротниках служителей Главной Ложи неслучайно изображены колосья пшеницы и побеги оливы: этот символ свидетельствует о том, что каждый, кто, подобно им самим, достигнет высот масонской профессии, обретет реальную способность причащать хлебом, вином и маслом тех, кто стоит ниже его в иерархии Ордена.
Однако бывает и другая, менее приятная плата, которую тоже следует принимать без сомнений и недоверия, поскольку она тоже является свидетельством развития и к тому же дисциплинирует ученика. Человек не может приступить к переустройству собственной природы и преобразованию своей внутренней структуры, не вкусив всех заслуженных им плодов и не затрагивая (порою весьма бесцеремонно) ткани своих эмоциональных и ментальных оболочек. Поэтому для тех, кто всерьез решил взяться за возведение собственного храма, то и дело возникающие препятствия или неприятности — вещь вполне обычная. Нередко платой за их труды становятся неудачи в мирских делах, болезни, потеря прежних друзей и другие подобные вещи. И тому есть вполне естественное объяснение. Внутри нас посеяны зерна всех наших прошлых деяний и эмоциональных переживаний — как положительных, так и отрицательных. Внутри нас хранятся все наши прежние мыслеформы и возведенные нами самими конструкции из неблагородного металла. И если мы пытаемся разрушить их и выбросить прочь все ненужные обломки, это тоже требует немалых усилий, поскольку наши попытки наталкиваются на мощное сопротивление разрушаемых структур.
Тот, кто осознанно продвигается к Свету (а сие стремление есть долг каждого искреннего масонского ученика), самим этим фактом бросает вызов всем своим прошлым проступкам и заблуждениям и вообще всей своей иллюзорной личности; причем сила противодействия последней пропорциональна интенсивности стремления претендента вырваться из темноты. И если его борьба будет действительно успешной, проникающий внутрь его естества сквозь «слуховое окно» Свет не только принесет претенденту озарение, но и неизбежно высветит и активизирует все его скрытые негативные тенденции, подобно тому, как солнце заставляет копошиться отвратительных насекомых тварей, доселе дремавших в темноте под камнем, который вы только что перевернули. Свет беспристрастно воздействует как на благотворные, так и на вредоносные составляющие человеческой природы. Точно так же солнечные лучи заставляют расцвести розу и в то же время вызывают активное гниение валяющейся рядом с нею падали. Свет способствует духовному росту, но одновременно с этим стимулирует бурный рост прочих, некогда зароненных в глубь человеческой природы зерен, которые в противном случае могли бы еще долго пребывать в латентном состоянии, дожидаясь своего часа. Процесс подготовки к посвящению неизбежно пробуждает к активной жизни все добрые и дурные всходы, являющиеся ни чем иным, как сконцентрированными последствиями прошлого, потенциальными результатами собственных деяний и недеяний; словом — всё, что, постепенно выходя из латентного состояния, определяет будущую судьбу человека. Их нормальное неспешное прорастание, таким образом, форсируется и становится неестественно быстрым. И может показаться, что на голову того, кто отыскал наконец дорогу к спасению и решил во что бы то ни стал его достичь, изливаются чаши незаслуженного гнева. Однако и это — тоже плата, которую получает человек за свое достохвальное начинание! И коль скоро ученик еще недостаточно хорошо изучил самого себя, не видит всего, что в нем скрыто, и не знает, что путь посвящения предполагает интенсивное и головокружительно быстрое эволюционное восхождение, все эти напасти могут отпугнуть его от дальнейшего поиска. Поэтому очень важно дать претенденту понять, что он действительно заслужил получаемую им плату, какой бы она ни была; что она представляет собой результат его прошлых деяний; и что чем скорее будет установлен баланс между дебетом и кредитом в написанной им самим большой книге счетов собственных свершений, тем скорее перед ним откроется свободная дорога к намеченной благородной цели.
«Плата за грехи есть смерть» — смерть в смысле духовной бессознательности, пусть даже на более низких уровнях человек проявляет настоящие чудеса активности. А «грех» во всех его возможных проявлениях — это, в конечном счете, дисгармония, порожденная чрезмерным вниманием к собственной нереальной личности в ущерб имперсональной Универсальной Сущности, Святому Духу. Путь посвящения предполагает полное и бесповоротное забвение собственной физической личности. Следовательно, справедливый и совершенный человек и масон должен быть абсолютно бескорыстным. Быть бескорыстным — значит быть безгрешным, а быть безгрешным — значит осознанно войти в Царство Небесное и стать совершенным орудием его Силы и Славы.
ЗАКОН ГОРЫ
В масонстве, как и в Библии, и в любой другой древней версии мистического учения, часто упоминаются горы и холмы, и та деятельность, которую надлежит осуществлять на их вершинах Ложам и собраниям Братьев.
Следует сразу же пояснить, что во всех этих случаях речь идет не о физических горах и вообще не о географических объектах, но о духовно возвышенной деятельности некоторых определенных групп или школ посвященных. Духовная наука не имеет ничего общего с материальными объектами, если только они не служат фундаментом или отправной точкой для достижения духовных результатов.
С незапамятных времен индийские почитатели Вед говорят о священной горе Меру, которая в более поздние времена была названа евреями горою Мориа. У греков тоже были свои священные горы — Олимп и Парнас, — на вершинах которых обитали Боги. Израильтяне получили свой закон из рук Бога на горе Синай; христиане свое учение — на Елеонской горе. Деревянные части храма Соломона были привезены с Ливанских гор. В Евангелии говорится о «весьма высокой» Горе искушения и о высокой Горе преображения. Прометей был принесен в жертву на Кавказской горе (или Ко-кайон, то есть «эфирное пространство»), а Христос — на горе Голгофа. Средневековая христианская мистическая традиция повествует о скрытом святилище мистерий и о святом Граале, находящихся на горе Монтсальват (то есть горе безопасности или спасения) в Пиренеях (имя которых происходит от названия «Парнас»).
Ни одну из этих гор не следует искать в физическом пространстве и во времени. Их названия суть мистические имена, связанные со сверхфизическими высотами, коих человек может достичь в своем духовном сознании. И хотя эти названия (по крайней мере, некоторые из них) существуют теперь на географической карте, сами эти горы и связанные с ними идеи существовали задолго до того, как они были привязаны в символических целях к тем или иным географическим объектам. Во всем мире практически нет такой страны, где не было бы своей священной горы, напоминающей жителям о заоблачных вершинах и связанных с ними священных традициях. Заснеженные Гималаи — постоянное напоминание обитателям Востока о вечном небесном покое, в Японии священною считается гора Фудзияма, в Британии — Сноудон. И если сии священные вершины были когда-либо (а они действительно были) местом проведения тех или иных религиозных ритуалов, то своею святостью они обязаны все-таки не этим обрядам и церемониям, но прежде всего — стоявшим за ними мистическим идеям. Самые названия этих гор в большинстве своем образованы от терминов, характерных для религиозных учений, получивших распространение в данном регионе, и потому составляют нечто вроде духовной географии, заботливо хранимой теми народами, чье духовное наследие признано во всем мире (например индусами, греками, евреями). Опять же, материалистические склонности человеческого разума часто приводили к овеществлению и географической локализации того, что изначально являлось исключительно духовной идеей.
Когда о посвященных прошлого говорили, что они открывали Ложи или проводили свои обряды на той или иной горе или вершине холма, это означало только то, что они обращались к деятельности высшего духовного порядка — недоступной и непостижимой для нынешнего рядового масона, коему знаком, как правило, лишь один вид деятельности — церемониальный. На самом же деле местом собрания Ложи вовсе не обязательно служила какая-то физическая возвышенность, чему мы могли бы привести массу примеров. То, что под восхождением на гору подразумевалась определенная сверхфизическая работа, можно заключить хотя бы из афоризма, бытовавшего среди посвященных одной высокой ступени старого шотландского масонства. Со своеобразным юмором, который человеку несведущему может показаться несколько странным и непочтительным, они говорили, что их Ложа изначально собиралась на одном из холмов на севере Шотландии, где «петух никогда не кукарекал, лев никогда не рычал, а женщина никогда не болтала». В традиционной эзотерической терминологии (равно как и в Библии) «север» означает всё то духовное, что никогда не проявляется, в то время как три остальные главные страны света обозначают разные степени духовного проявления. Упоминание петушиного крика указывает на запятнанную совесть святого Петра, не позволившую ему выйти за пределы бренного мира и свидетельствующую о его духовном несовершенстве. Лев символизирует дьявола, который «бродит аки лев рыкающе» в нижнем мире, будучи не в состоянии пробраться в вышние, Райские сферы. Третий символ напоминает о созерцательном молчании души («женщины»), вознесшейся на тот высокий уровень жизни, о котором псалмопевец говорит, что «там нет ни речи, ни языка, но голоса их слышны между ними». Гомер подтверждает ту же самую истину в «Одиссее», где Улиссу говорят в связи с определенного рода мистериями следующее: «Храни молчание; уйми свой разум и ничего не говори; так поступают Боги на Олимпе».
Предоставим читателю самому строить предположения относительно характера духовной деятельности истинных посвященных. Скажем только, что сия деятельность осуществляется не в физическом теле и не через посредство физических способностей; для нее требуются способности более высокого порядка, нежели те, которые может развить в себе в наши дни обыкновенный человек, и ареною для нее служит не физический мир, но эфирные уровни. Замечательным примером подобного рода работы может служить приведенное в 19-й и 24-й главах Исхода описание Ложи старейшин, или посвященных адептов Израиля на «Горе Синай». Впрочем, просвещенный читатель сможет обнаружить аналогичные примеры и во многих других фрагментах обеих частей Священного Закона, равно как и в иных мистических текстах.
Переходя от сложных философских понятий к более простым вещам, мы можем сказать, что всякий, кто стремится стать истинным посвященным и мечтает о той работе, которая возможна лишь на вершинах гор (а кроме посвященных к ней никто не может быть допущен), должен сперва подчиниться Закону Горы. Сей Закон назван так, видимо, потому, что связан с возвышенными учениями и абсолютно иным образом жизни, нежели тот, коему следует сейчас непосвященное большинство. У нас этот факт получил отражение в общеизвестном предписании, согласно которому поведение масона должно «отличать его от других людей и возвышать над ними» (то есть быть более совершенным, а не просто экстравагантным). Отсюда и то наставление, которое Великий Мастер передал своим посвященным ученикам, известное как «Нагорная Проповедь» якобы из-за того, что оно было передано на склоне холма. Имеется, однако, немало других изложений посвятительной науки, известных под тем же названием, самым выдающимся из которых является, пожалуй, собрание красноречивых и поучительных рассуждений, имя которому — Божественный «Поймандр» Гермеса. И это, и многие другие сочинения именуются «нагорными проповедями» вовсе не потому, что связаны с какой-либо конкретной возвышенностью, но лишь в силу того, что повествуют о вещах духовных, присущих высшему уровню мышления и деятельности, на котором должен жить каждый посвященный. Следовательно, в данном случае «гора» — это посвящение, то единственное состояние, в котором чувства умолкают и дух человеческий может постигать высшие истины.
О том, насколько уровень мышления и деятельности посвященного превосходит возможности обыкновенного человека, можно судить хотя бы по тому, что общество, каким бы цивилизованным оно ни было, не в состоянии ему соответствовать. Даже церковь признает Нагорную Проповедь не совсем приемлемой для практического применения в повседневной жизни. Ее называют теоретическим образцом совершенства, к которому следует стремиться, но даже церковники согласны с тем, что Нагорная Проповедь не во всём соответствует нашему сложному общественному устройству, всех реалий которого никак не мог предвидеть заранее ее автор; и потому, хотя она и совершенна как теоретический идеал добродетели, в практической жизни допустимы и неизбежны некоторые отклонения от ее заповедей. И со своей приземленной точки зрения они абсолютно правы. Непросветленный мир действительно не в состоянии в точности следовать установлениям Нагорной Проповеди. Но не следует забывать и о том, что сие возвышенное учение никогда не предназначалось для широкой публики. Оно было изначально адресовано лишь тем немногим, кто уже перерос и потому отверг идеалы внешнего мира и кто ищет посвящения в новую, более совершенную жизнь, которая во всем противоречит их прежней мудрости.
В свою очередь, истинному посвященному необходимо во что бы то ни стало придерживаться духа и буквы этого учения, даже в ущерб собственным физическим интересам; и пока его праведность не превзойдет общепринятые представления о добропорядочном образе жизни, он не сможет в полной мере понять ту цель, к которой стремится. Следовательно, вся жизнь истинного посвященного и тех, кто искренне желает стать таковыми, неизбежно должна идти вразрез со стандартами и методами всего остального мира, из-за чего возникает впечатление, будто последний намеренно мстит за пренебрежение его законами и обычаями. И потому каждый посвященный рискует уподобиться Хираму Абиффу, все попытки которого выйти за ворота своего храма и вступить в контакт с внешним миром заканчивались столкновениями с «разбойниками», гневом на него непосвященных за отказ от соблюдения общепринятых условностей и назойливыми попытками выведать секрет его превосходства. В этом кроется одна из причин молчания и таинственности, коими окружают себя посвященные, а также требования соблюдения секретности для членов масонского Ордена. Это своего рода самозащита, необходимость которой признавал и христианский Мастер, говоря, что не следует бросать жемчуг перед теми, кто не в состоянии его оценить, «чтобы они... обратившись, не растерзали вас».
Обычный, непосвященный человек следует путем самоутверждения и материального накопления; он стремится закрепить за собою всё, что может получить от этого мира — в том числе мудрость, знания и силу. И это его поведение нельзя назвать ни ошибочным, ни предосудительным, поскольку он всего лишь следует закону собственной природы — единственному закону, который он пока знает. Зачастую он даже не догадывается о том, что может существовать еще и другая, более возвышенная природа и какие-то иные законы, управляющие жизнью. Но посвященному открыто и то и другое; и потому, чувствуя несомненное превосходство духа над ограниченностью физического мира, он отвергает те идеалы, которых придерживаются его менее просветленные собратья. Он живет на Горе и подчиняется закону Горы, и там на него нисходят мудрость, благодать и сила, превосходящие всё, о чем только может мечтать непосвященное большинство. Великий Мастер называет посвященных «солью земли», ибо без их облагораживающего присутствия мир погрузится в еще большую скверну, нежели сейчас. «Десять праведников (то есть посвященных) спасут город», — так сказано о «городах на равнине», символизирующих всю цивилизацию в целом.