Ошибочные представления о само-исследовании 3 страница

И: Но разве именно для этого нет необходимости в Гуру?

М: Верно. На земле много великих. Считайте своим Гу­ру того, кто настраивает ваш ум. Изберите в качестве Гуру того, кому доверились7.

И: В чем важность Милости Гуру для достижения Освобождения?

М: Освобождение не где-то снаружи, а только внутри вас. Если человек страстно жаждет избавления, то внешний Гуру толкает его вовнутрь, а внутренний Гуру подтягивает к Атману. Такова Милость Гуру8.

И: Если послушать некоторых, то Бхагаван гово­рил, что нет необходимости в Гуру. А другие утверж­дают противоположное. Кто же из них прав?

М: Я никогда не утверждал, что Гуру не нужен.

И: Шри Ауробиндо и другие относят Вас к тем, у кого не было Гуру.

М: Всё определяется тем, что вы обозначаете словом «Гуру». Ему не обязательно присуща человеческая форма. Даттатрея имел 24 Гуру, включая и пять элементов – зем­ля, вода и т. д. Каждый объект этого мира был его Гуру.

Гуру абсолютно необходим. Упанишады говорят, что только он может вывести человека из джунглей интеллекта и чувственных восприятий. Поэтому Гуру должен быть.

И: Я говорю о Гуру – человеке, а у Махарши его не было.

М: Я мог иметь его в то или иное время. Разве я не пел гимны Аруначале?9 Кто есть Гуру? Гуру – это Бог, или Атман. Сначала человек молится Богу ради исполнения сво­их (мирских) желаний, но приходит время, когда он начи­нает молиться во имя Самого Бога. Тогда, отвечая на мо­литвы, Бог является ему в той или иной форме – челове­ческой или другой, – чтобы вести к Себе в соответствии с его нуждами10.

И: При верности одному Учителю можно ли уважать других?

М: Существует только один Гуру, и он не физическое те­ло. Пока есть слабость, требуется поддержка силы.

И: Но Джидду Кришнамурти говорит, что в Гуру нет необходимости.

М: Как он узнал это? Такое можно сказать после Осво­бождения и не ранее11.

И: Шри Бхагаван поможет нам постичь Истину?

М: Помощь всегда есть.

И: Тогда не о чем спрашивать. Но я не чувствую этой вечноприсутствующей помощи.

М: Отдайте себя – и вы найдете ее.

И: Я всегда у Ваших стоп. Не даст ли Бхагаван мне наставление [упадеша], которому я могу следовать? Иначе как я получу помощь, живя за 600 миль отсюда?

М: Садгуру [Гуру, единый с Бытием, или Cam*]внут­ри вас.

И: Чтобы понять это, мне необходимо руководст­во Садгуру.

М: Садгуру находится внутри вас.

И: Но я хочу видимого Гуру.

М: Этот видимый Гуру** говорит, что он – внутри12.

И: Разве успех не зависит от Милости Гуру?

М: Да, зависит. Но не обусловлена ли такой Милостью сама ваша практика? Ее плоды – результат усилий, авто­матически определяющийся ими. В Кайвалья Наваните есть такая строфа: «О Гуру, Вы всегда были со мной, наблюдая меня в череде перерождений и предписывая направление Пу­ти вплоть до моего Освобождения». При подходящих обстоя­тельствах Атман внешне проявляется как Гуру, в осталь­ных случаях Гуру всегда пребывает внутри, выполняя то, что необходимо13.

И: Некоторые ученики Ширди Сай Бабы говорят, что портрет Учителя является их Гуру, и поклоняются ему. Правы ли они? Ведь они могут почитать портретное изображение как Бога, но какую пользу извлекут, по­читая его как Гуру?

М: Этим они укрепляют свою концентрацию

И: Я согласен, что почитание портрета может слу­жить некоторым развитием упражнений в концентра­ции. Но ведь для подобных вещей Гуру не требуется?

М: Несомненно. Однако, в конечном счете, Гуру только и означает гури – концентрацию.

И: Как же может безжизненная картина помочь в раз­витии глубокой концентрации? Для этого требуется живой Гуру, который мог бы показать ее на практике. Достичь со­вершенства без помощи живого Гуру способен, наверно, Бха­гаван, но что сказать о людях, подобных мне?

М: Верно. Тем не менее, поклоняясь безжизненному порт­рету, ум получает некоторую сосредоточенность, которая не станет постоянной до тех пор, пока в процессе исследова­ния человек не познает Себя. Для этого исследования и не­обходима помощь Гуру14.

И: Говорят, что Гуру может побудить ученика осо­знать Атман, передав ему некоторые из своих сил? Это правда?

М: Да. Гуру не приводит к Само-реализации. Он просто удаляет препятствия к ней, ибо Атман всегда существует.

И: Если человек ищет Само-реализации, то ему аб­солютно необходимо иметь Гуру?

М: Пока вы ищете Само-реализации, Гуру необходим. Гу­ру – это Атман. Считайте его истинным Я, а себя – ин­дивидуальным «я». Исчезновение этого чувства двойственно­сти и есть удаление неведения. Гуру нужен только пока вос­принимается двойственность, так как, отождествляя себя с телом, вы думаете, что Гуру – тоже тело. Ни вы не являе­тесь телом, ни Гуру. Вы – Атман, и Гуру тоже Атман. Это знание – результат того, что вы называете Само-реа­лизацией.

И: Как можно определить, способен ли какой-то кон­кретный человек быть Гуру?

М: Переживанием покоя ума, обретаемого в его присут­ствии, и чувством почтения, которое вы к нему испытывае­те.

И: Если Гуру оказался некомпетентным, что ждет ученика, абсолютно верящего ему?

М: Каждому – по заслугам*15.

И: Могу ли я получить Милость Гуру?

М: Милость всегда здесь.

И: Но я ее не чувствую.

М: Отдача себя приводит человека к пониманию Мило­сти.

И: Я уже отдал сердце и душу. Я больше всех разбира­юсь в своем сердце, но всё еще не чувствую Милости.

М: Если вы действительно отдали себя, то вопросы боль­ше не возникают.

И: Я отдал себя, но тем не менее вопросы подни­маются.

М: Милость – постоянна, а ваши мнения изменчивы. В чем же еще может крыться ошибка?16

И: Можно ли иметь нескольких, духовных Учителей, а не одного?

М: Кто Учитель? В конце концов, он – только Атман. В соответствии с этапами развития ума Он внешне прояв­ляется как Учитель. Знаменитый святой древности Даттат­рея говорил, что у него было более 24 Учителей. Учитель – тот, от кого чему-либо учатся. Иногда Гуру может быть и неодушевленным, как в случае Даттатреи. Бог, Гуру и Атман – одно и то же.

Духовно мыслящий человек считает Бога всепроникаю­щим и выбирает своим Гуру. Позднее Бог приводит его к встрече с личным Гуру, которого человек признаёт всем во всем. Наконец, этот искатель Милостью Учителя чувствует, что его Я – единственная Реальность. Таким образом он об­наруживает, что Атман – Учитель17.

И: В Шримад Бхагавадгите сказано: «Осознай Атман чистым интеллектом, служением Гуру и исследованием». Как совместить эти требования?

М: «Ишваро Гуруратмети» – Ишвара, Гуру и Атман тождественны. Вы ищете Гуру, думая, что он отличается от вас, пока дает себя знать чувство двойственности. Тем не менее он учит вас Истине, и вы приобретаете интуицию18.

Он, дарующий верховное Знание Атмана душе поворо­том ее к Атману, один есть высочайший Гуру, восхваляе­мый Мудрецами как форма Бога и являющийся Атманом. Прилепитесь к Нему. Приближаясь к Гуру и с верой служа ему, следует посредством его Милости узнать причину своего рождения и своих страданий. Знание того, что рождение и страдание обусловлены отходом от Я, – это наилучшее средство твердо пребывать как Я

Хотя те, кто уверовал и с неуклонной твердостью сле­дует Пути спасения, могут иногда по забывчивости или иным причинам отклоняться от ведического пути, знайте, что им никогда нельзя противиться словам Гуру. Мудрецы уверя­ют, что грех в отношении Бога может быть выправлен Гу­ру, тогда как грех в отношении Гуру не может отпустить даже Бог.

Тот, кто благодаря редкостной, пылкой и всеобъемлющей любви полностью уверовал в блеск Милости, даруемой Гу­ру, не будет страдать в этом мире, живя как Пурухута [од­но из имен Индры, царя многочисленных индуистских богов].

Мира – единственного, чего желает каждый, – никто, нигде и никогда не достигнет, пока посредством Милости Садгуру не обретет спокойствия ума. Поэтому всегда ищи­те эту Милость однонаправленным умом19.

И: У Бхагавана есть ученики, которые получили его Милость и достигли Само-реализации без больших труд­ностей. Мне тоже хочется иметь эту Милость, но я не могу находиться в святом присутствии Махарши так долго и так часто, как хотелось бы, ведь я женщина и живу далеко отсюда. Возможно, больше мне уже не доведется вернуться сюда. Я прошу Милости Бхагава­на, ведь когда я вернусь домой, то буду вспоминать его. Пусть Бхагаван выполнит мою просьбу.

М: Куда вы уходите? Вы никуда не уходите. Даже допу­ская, что вы – тело, разве оно пришло из Лакнау в Тиру­ваннамалай? Вы просто сели в автомобиль, что-то передви­нулось, а в конце концов вы говорите, что приехали сюда. Факт заключается в том, что вы – не тело. Атман не дви­жется, мир движется в Нем. Вы есть только то, что вы есть, в вас нет изменений. Поэтому даже после кажущегося отъ­езда отсюда вы будете и здесь, и там, и везде. Меняются только декорации.

Что касается Милости, то она внутри вас, так как бу­дучи внешней, была бы бесполезна. Милость – это Атман, и вы никогда не выходите из сферы ее действия. Милость всегда здесь.

И: Я хочу сказать, что при вспоминании фигуры Бхага­вана мой ум должен укрепляться и с его стороны тоже обя­зан прийти ответ. Меня нельзя оставлять наедине с моими личными усилиями, которые в конце концов только слабы.

М: Милость есть Атман. Я уже говорил, что если вы вспоминаете Бхагавана, то это подсказывает Атман. Разве Милость уже не здесь? Есть ли мгновение, когда она не дей­ствует в вас? Ваше вспоминание Бхагавана – предвестник Милости. Она – ответ, она – побудитель, она – Атман и она – Милость. Для беспокойства нет причины20.

И: Могу ли я обойтись без посторонней помощи и соб­ственными усилиями обрести свою глубинную истину?

М: Сам факт, что вы захвачены поиском Атмана, есть проявление Божественной Милости, которая лучезарна в Сердце, внутреннем существе, истинном Я. Она изнутри втя­гивает вас, а вы должны пробовать войти снаружи. Ваша попытка – искренний поиск, а глубокое движение вовнутрь – Милость. Вот почему я говорю, что нет ни настоящего по­иска без Милости, ни действия Милости на того, кто не ищет Атмана. Они необходимы вместе21.

И: Чтобы достичь Само-реализации, надолго ли ну­жен Гуру?

М: Гуру необходим до тех пор, пока есть неведение, ко­торое обусловлено всамделишным, но ошибочным ограниче­нием Атмана. Как результат поклонения Бог дарует почи­тателю неуклонную преданность, ведущую к отдаче. Когда тот отдает себя, Бог показывает свое сострадание, проявляясь ему как Гуру. Гуру, иначе Бог, руководит преданным, говоря, что Бог – внутри и не отличается от Атмана. Это приво­дит к обращению ума вовнутрь и в конце концов к Реали­зации.

И: Если Милость так важна, то какова же роль собственного усилия?

М: Усилие необходимо, чтобы подниматься к состоянию Реализации. Даже и в этом случае Атман должен прояв­ляться непосредственно, иначе не будет полноты счастья. Чтобы достичь такого состояния спонтанности, и требуется усилие в той или иной форме22.

Существует состояние, превосходящее усилия или их от­сутствие. Пока оно не осознано, усилие необходимо. Тот, кто однажды вкусил такое блаженство, будет постоянно пытать­ся возвратить это ощущение. Переживший хоть раз блажен­ство Мира не захочет покинуть его или заняться чем-либо другим23.

И: Необходима ли для Реализации Божественная Ми­лость или искренние усилия человека сами по себе при­ведут к тому Состоянию, из которого нет возврата к рождению и смерти?

М: Божественная Милость неотъемлема от Реализации и ведет к постижению Бога. Однако такой Милости удостаи­ваются только истинные бхакты или йогины. Она дается лишь твердым в стараниях и не останавливающимся на пу­ти к свободе24.

И: Влияет ли расстояние до Гуру на Милость?

М: Время и пространство – внутри нас. Вы всегда на­ходитесь в своём Я. Как время и расстояние могут повлиять на Него?

И: По радио отчетливей слышно того, кто нахо­дится ближе. Вы живете в Индии, а мы в Америке. Раз­ве это не имеет значения?

М: Нет.

И: Некоторые даже читают чужие мысли.

М: Это показывает, что всё есть одно25.

И: Посочувствует ли нам Бхагаван и явит ли свою Милость?

М: Вы стоите по горло в воде, но тем не менее проси­те воды. Это всё равно, что сказать, будто погруженный по горло в воду хочет пить, или что рыба в воде испытывает жажду, или что жажду чувствует сама вода20.

Милость всегда здесь. «В отсутствие Милости Гуру не­возможно приобрести ни бесстрастия, ни осознания Истины, ни пребывания в Атмане»*.

Но практика тоже необходима. Невыход из Атмана за счет собственных усилий напоминает дрессировку разъярен­ного быка, когда соблазнительным пучком сочной травы пре­дупреждают его выход из стойла27.

И: Автор одной тамильской песни сокрушается, что не похож на цепкую обезьянку, держащуюся за мать, а напоминает лишь слабенького котенка, которого мать должна таскать, схватив зубами за шею. Поэтому он просит Бога позаботиться о нем. У меня такой же слу­чай. Пожалейте меня, Бхагаван. Схватите за шею и следите, чтобы я не упал и не ушибся.

М: Это невозможно, ибо необходимо одновременно: вам – стараться, а Гуру – помогать28.

И: И долго нужно ждать Милости Гуру?

М: Зачем вам это знать?

И: Чтобы, надеяться.

М: Даже такое желание – препятствие. Атман всегда здесь и нет ничего без Него. Будьте Атманом, Собой, и тогда исчезнут желания и сомнения29.

Милость – начало, середина и конец всего. Милость – это Атман. Из-за ошибочного отождествления Атмана с телом Гуру также считают телом, но с его точки зрения Гуру есть только Атман. Атман – один-единственный, и Гуру говорит, что лишь Атман действительно ЕСТЬ. Но раз­ве тогда Он – не ваш Гуру? Откуда еще может прийти Ми­лость? Только из Атмана. Проявление Атмана есть про­явление Милости, и наоборот. Все эти сомнения возникают из-за ошибочного взгляда и последующего ожидания чего-то внешнего для себя. Для Атмана нет ничего внешнего30.


Глава 9

Тишина и сат-санг

Хотя Шри Рамана с готовностью давал устные настав­ления каждому желающему их получить, но нередко гово­рил, что его безмолвные наставления – более непосредст­венные и более мощные. Эти безмолвные наставления со­стояли из духовной силы, которую, казалось, излучала его фигура, силы настолько могущественной, что он считал ее наиболее прямым и важным аспектом своего учения. Вмес­то устных инструкций о правилах контроля ума он без на­пряжения испускал безмолвную Силу, автоматически успо­каивающую умы всех, кто был поблизости. Люди, настро­енные на эту Силу, сообщают, что переживали ее как со­стояние внутреннего мира и благополучия, а у некоторых наиболее продвинутых почитателей она даже ускоряла пря­мое переживание Атмана.

Этот метод наставления имеет в Индии давнюю тради­цию, его наиболее знаменитым представителем был Дакши­намурти, проявление Шивы, который силой своего безмол­вия привел к переживанию Атмана четырех выдающихся учеников. Шри Рамана часто с большим одобрением отзы­вался о Дакшинамурти, чье имя встречается во многих диа­логах этой главы*.

Поток испускаемой Гуру силы может быть воспринят каж­дым, чье внимание сфокусировано на Атмане или на фор­ме Гуру, причем результат не зависит от расстояния. Это внимание часто называют сат-сангом, что буквально озна­чает «связь с Бытием». Шри Рамана от всего сердца поощ­рял эту практику и часто говорил, что она является наибо­лее эффективным путем осуществления прямого опыта Ат­мана. Традиционно сат-санг включает пребывание учени­ка в физическом присутствии реализовавшего Атман, но Шри Рамана давал ему значительно более широкое опреде­ление. Махарши говорил, что важнейшим элементом сат-санга является мысленное соединение с Гуру, а потому сат-санг происходит не только в его присутствии, но и в любом месте и в любое время, когда бы мы ни думали о нем. Ци­тируемые ниже пять санскритских стихов говорят о силе сат-санга. Эти стихи встречались Бхагавану в различные пери­оды его жизни и оказались настолько впечатляющими, что он перевел их на тамили и включил в Улладу Нарпаду Анну­бадхам*, одну из написанных непосредственно им работ, ко­торая касается природы Реальности.

1. Связь с мирскими вещами устраняется сат-сангом. После этого разрушаются привязанности ума. Удалившие их погибнут в ТОМ, которое не­подвижно. Таким образом, они достигают Освобож­дения при жизни [дживан мукти].Цените их об­щество.

2. То восхваляемое высочайшее состояние, кото­рое достигается здесь в этой жизни неуклонной ви­чарой, которое возникает в Сердце при близком об­щении с садху [Мудрец, или человек, осознавший Атман], не может быть получено слушанием про­поведей, изучением смысла Писаний, добрыми дела­ми или другими любыми средствами.

3. При общении с садху нужны ли все религи­озные обряды? Если с юга дует приятный ветерок, в чем польза веера?

4. Жара спадает при прохладном свете луны, бед­ность устраняется деревом «исполнения желаний», а грехи – омовением в Ганге. Но познайте, что всё это исчезает просто при даршане [взгляде] несрав­ненных садху.

5. Ни священные места для омовения, ни об­разы богов, сделанные из глины или камня, не могут равняться с теми великими [Махатмами].О, что за чудо! Места омовений и божества да­руют чистоту ума после бесконечной вереницы дней, тогда как Мудрецы очищают просто взгля­дом1.

И: Почему Бхагаван не выходит к народу и не про­поведует ему Истину?

М: Откуда вы знаете, что я этого не делаю? Разве про­поведь заключается в том, чтобы взобраться на трибуну и взывать к толпе вокруг? Проповедь есть просто сообщение Знания, а по-настоящему оно может быть передано только в Тишине. Что вы думаете о человеке, который в течение часа слушает поучение и уходит не затронутый им настоль­ко, чтобы изменить свою жизнь? Сравните его с другим, си­дящим в святом Присутствии и уходящим через некоторое время с полностью изменившимся взглядом на жизнь. Что лучше: громко проповедовать без всякого толку или безмолв­но сидеть, посылая Внутреннюю Силу?

Более того, как возникает речь? Существует абстракт­ное Знание, из которого поднимается эго, являющееся, в свою очередь, источником мысли, а мысль вызывает изре­ченное слово. Поэтому слово – это всего лишь правнук на­чального источника. Но если слово может производить воз­действие, столь ценимое вами, то насколько более мощной должна быть проповедь посредством Молчания2.

И: Откуда берется у Молчания такая мощь?

М: Реализовавший Себя человек распространяет волны духовного влияния, которые тянут к нему многих людей. Тем не менее он, возможно, сидит в пещере и сохраняет полную тишину. Можно прослушать лекции об истине и уйти, с тру­дом уловив кое-что по этому вопросу, но контакт с Мудре­цом, пусть и молчащим, даст гораздо больше понимания пред­мета. При необходимости он использует других людей как инструменты3.

Гуру – это даритель Тишины, который открывает свет Самопознания, сияющий как лежащая в основании всего Ре­альность. Слова совершенно беспомощны, если глаза Гуру встречаются с глазами ученика4.

И: Дает ли Бхагаван дикшу [посвящение]?

М: Мауна [Молчание] есть наилучшая и наиболее силь­но действующая дикша, которую практиковал еще Шри Дак­шинамурти. Посвящение прикосновением, взглядом и т. п. – всё это более низкого порядка. Лишь посвящение Молчани­ем меняет сердца у всех5.

Дакшинамурти молчал, когда ученики приближались к не­му. Это высочайшая форма посвящения, включающая все ос­тальные дикши, в которых должно устанавливаться отноше­ние субъект-объект. Сначала возникает субъект, а затем –объект, ибо при их отсутствии как один может смотреть на другого или касаться его? Мауна дикша является самой со­вершенной: охватывая взгляд, прикосновение и руководство, она всесторонне очищает человека и устанавливает его в Ре­альности6.

И: Свами Вивекананда говорил, что духовный Гуру, по существу, передает ученику духовность.

М: Имеется ли здесь какая-либо субстанция для пере­дачи? Передача подразумевает искоренение чувства бытия учеником. Это делает Учитель. Но отсюда не следует, что один и тот же человек, будучи Собой, с течением времени становится другим.

И: Милость – это не дар Гуру?

М: Бог, Милость и Гуру – синонимичны между собой, а также вечны и всепроникающи. Разве Атман не всегда вну­три? Должен ли Гуру одаривать взглядом? Если Гуру так ду­мает, он не достоин этого титула.

В книгах говорится, что существует множество видов дикши – посвящение рукой, касанием, взглядом и т. д. Они также утверждают, что Гуру выполняет определенные обря­ды с огнем, водой, джапой или мантрами, и называют та­кие причудливые представления дикшами, как если бы уче­ник духовно созревал только после подобных процедур, про­изводимых Гуру.

Если разыскивать личность, то ее нигде не найти. Таков Гуру. Таков Дакшинамурти. Что он делал? При появлении учеников он сидел в молчании. В ответ на их вопросы Дак­шинамурти сохранял безмолвие, и в Тишине Учителя сомне­ния искателей рассеивались, а это означало, что они утра­чивали свои отдельные индивидуальности. Такова джняна, а не всё то многословие, которое с ней обычно связывают.

Молчание – наиболее мощная форма работы, и хотя ша­стры обширны и выразительны, они тем не менее уступа­ют в своем влиянии. Гуру спокоен – и Мир господствует во всём. Его Молчание более обширно и более выразительно, чем все шастры, вместе взятые. Ваши вопросы вызывают­ся чувством, что после долгого пребывания здесь, многое ус­лышав, предприняв значительные усилия, вы ничего не об­рели. Внутренняя работа не очевидна. На самом же деле Гуру всегда внутри вас7.

И: Может ли Молчание Гуру действительно вызвать продвинутые состояния духовного сознавания?

М: Имеется старинное предание, наглядно показываю­щее мощь Молчания Гуру. Таттварайя сложил бхарани, осо­бое поэтическое произведение на тамили, в честь своего Гу­ру Сварупананды и созвал группу ученых пандитов, чтобы они прослушали и оценили его сочинение. Пандиты возра­зили, что бхарани традиционно сочиняются только в честь великих героев, способных сокрушить в битве тысячу сло­нов, и нет повода посвящать такое произведение аскету. Тог­да автор предложил: «Пойдем к моему Гуру и узнаем, кто прав». После того как все заняли свои места возле Гуру, ав­тор рассказал ему о цели визита. Гуру сидел в Молчании, и все остальные тоже пребывали в мауне. Промелькнул це­лый день, прошла ночь, еще несколько дней и ночей, но все продолжали сидеть безмолвно, ни одна мысль не возникла у кого-либо из них, никто не думал и не спрашивал, зачем они пришли сюда. Через три или четыре дня такого состояния Гуру немного отпустил свой ум, и все собравшиеся неме­дленно возвратились к мыслительной деятельности. Потом они объявили: «Сокрушение тысячи слонов – ничто по срав­нению с этой способностью Гуру одолеть сразу всё стадо ме­чущихся в течке слонов наших эго. Поэтому, безусловно, он заслуживает бхарани в свою честь!»8

И: Как действует эта безмолвная сила?

М: Речь – это только средство передачи мыслей одно­го человека другому, и она используется лишь после их воз­никновения. Сначала поднимается «я»-мысль, а за ней – ос­тальные мысли, и поэтому корнем всех разговоров является эта «я»-мысль. Когда человек успокоил мысли, он понима­ет другого посредством всеобщего языка Молчания.

Молчание – это постоянная речь, неиссякаемый поток «сообщения», который прерывается словесной речью, ибо слова блокируют этот безмолвный язык. Например, электри­чество течет по проводам и, встречая сопротивление, либо светится как лампочка, либо вращается как вентилятор. В самом же проводе оно остается только электрической энер­гией. Подобным образом и Молчание – беспрерывной по­ток «речи», блокируемый словами.

То, что человек безуспешно узнает посредством разгово­ров, длящихся годами, он может мгновенно познать в Мол­чании или перед лицом Молчания. Дакшинамурти и четыре его ученика служат этому хорошим примером. Молчание – высочайший и наиболее действенный язык9.

И: Бхагаван говорит: «В преданного влияние джня­ни незаметно проникает Молчанием». Бхагаван также говорит: «Контакт с великими душами [махатмы]единственное эффективное средство осуществления че­ловеком истинного бытия».

М: Да. В чём противоречие. Джнянины и великие ду­ши, махатмы, – вы находите различие между ними?

И: Нет.

М: Такой контакт очень полезен. Они действуют посред­ством Молчания, так как разговор уменьшает их силу. Сло­весная речь всегда менее могущественна, чем Молчание, по­скольку самым лучшим является внутренний контакт.

И: Полезно ли такое общение даже после смерти фи­зического тела джняни, или оно сохраняет силу только пока он во плоти?

М: Гуру – не телесная форма, и поэтому контакт оста­нется даже после исчезновения его физического тела. После ухода своего Гуру человек может пойти к другому, но все Гу­ру едины и никто из них не является видимой вами формой Во всех случаях мысленный контакт – наилучший10.

И: Состоит ли действие Милости Гуру в том, что его ум влияет на ум ученика, или это не так?

М: Высочайшая форма Милости – мауна. Она также и самая главная упадеша [наставление или посвящение].

И: И Вивекананда сказал, что Молчание – самая звучная из молитв*.

М: Это справедливо для безмолвия искателя, но Тиши­на Гуру – действительно самая звучная упадеша, а также наилучший вид Милости. Все остальные дикши [посвящения] происходят из мауны и потому вторичны. Мауна – первич­ная форма. Если Гуру в мауне, то ум искателя очищается сам11.

И: Молчание Шри Бхагавана представляет собой мощ­ную силу, которая творит некоторый покой ума в нас.

М: Молчание – это бесконечная речь. Звучащая речь блокирует иную речь – Молчания. В молчании человек име­ет сокровенный контакт с окружением. Мауна Дакшинамур­ти удалила сомнения у четверых мудрецов. Мауна вьякхья пракатита таттвам означает, что Истина толкуется Мол­чанием. Говорят, что Молчание – это разъяснение. Молча­ние – такое мощное.

Голос и органы речи необходимы, и они предшествуют звуковой речи, но другая речь лежит даже за пределами мысли. Коротко, это трансцендентальная речь, или невыска­занные слова [пара вак]12.

И Пользу от этого Молчания может получить каждый?

М: Молчание – это истинная и совершенная упадеша. Оно подходит только для наиболее подготовленных искате­лей. Остальные не способны целиком использовать его влия­ние, и поэтому им для разъяснения Истины требуются сло­ва. Но Истина лежит по ту сторону слов и не допускает тол­кования. Всё, что можно сделать, это показать ее13.

И: Говорят, что для духовного продвижения достаточ­но одного взгляда махатмы, а поклонение формам и паломни­чества не столь действенны. Я пробыл здесь уже три меся­ца, но не знаю, какую пользу получил от взгляда Махарши.

М: Этот взгляд очищает, но очищение увидеть невозмож­но. Каменный уголь долго возгорается, древесный – быстрее, а порох вспыхивает мгновенно. Так же и уровни развития человека влияют на его очищение при контакте с ма­хатмам14. Огонь мудрости сжигает все действия, а дости­гается она общением с Мудрецами [сат-санг] или, вернее, с атмосферой их ума15.

И: Дает ли Тишина Гуру Реализацию, если ученик не прилагает усилий?

М: При близости к великому Учителю васаны утрачива­ют активность, ум успокаивается и наступает самадхи. Та­ким образом, в его присутствии ученик обретает истинное знание и правильный опыт. Чтобы утвердиться в нем, необ­ходимы дальнейшие усилия. В конце концов искатель позна­ет это переживание как свое истинное бытие и, таким об­разом, достигнет Освобождения даже при жизни16.

И: Если поиск должен быть внутренним, то нужна ли близость Учителя в физическом теле?

М: Она необходима, пока все сомнения не исчезнут17.

И: Я не могу сосредоточиться, и поэтому ищу силу, которая бы мне помогла.

М: Да, ее и называют Милостью. В одиночку мы к это­му не способны, ибо ум слаб. Милость – необходима, и сад­ху сева [служение для садху] принесет ее. Однако ничего нового здесь не приобретается. Как слабый становится под контроль сильного, так и слабый человеческий ум легко кон­тролируется в присутствии мощного ума садху. То, что ЕСТЬ, – только Милость, и больше ничего нет18.