Эти двадцать пять сущностей, названы тебе, о Прекрасноликая! 6 страница
В нем преобладают качества Шивы, в других преобладают мирские качества. Чтобы названые качества Шивы преобладали в садхаках, выполнив абхишеку, следует соединить (эту) природу с (природой) садхаки. Это есть высшая абхишека для садхаки, посвящающая его в видью./482-483/
Это является видья дикшей, отделяющей все следы (карм), пребывающие (в садхаке), (без которой) не обретается разделение карм, пребывающее повсюду в адхвах./484/
Все совершенные действия пребывают в адхвах. Согласно обряду, они очищаются, а также пять кала./485/
Разделенное сознание садхаки должно соединиться в подходящее время. Прорастающую карму (прарабдха карма) следует созерцать на западе, как пребывающую во множестве./486/
Ради успеха садхаки, следует очистить единую предыдущую карму. Произнося мула мантру, следует поместить сакалу в тело Садашивы./487/
Созерцая, посредством пурнахути, Бога Садашиву, как внутреннюю изначальную форму наделенного анимой и другими качествами тела видьи, для обретения анимы и прочих качеств, следует выполнить посвящение (абхишеку) над садхакой при помощи пяти сосудов (калаша), произнося свою муламантру и поднеся восемь ахути. В (первые) три следует поместить нивритти (кала), в четвертый - шанти кала, в пятый шантьятита кала./488-490/
Поместив шантьятита (калу), вместе с пятью (таттвами), начиная с земли в каждую калашу одну за другой, (в них) следует поместить практикуемую мантру. Выполнив сакаликарану с частями тела видьи, следует выполнить ньясу аваран и частей тела видьи. Затем над каждой калашей сто восемь раз произносится мантра. /491-492/
Поместив снаружи мандалы сидение с пранавой, и поместив на него садхаку, выполняется затем сакаликарана. /493/
Принеся, как и раньше, все (подношения) следует окропить его с (произнесением) практикуемой мантры. Обратившись лицом на восток, следует окропить его из трех калаш, начиная от шантья кала и т.д. Затем следует окропить ученика, взяв сосуд шантьятита (калы). Затем следует взять (сосуд) шанти (кала) и, закрыв его, следует окропить (ученика). /494-495/
Так выполняется кропление садхаки в прямом и обратном порядке. Окропив и одев его, (учитель) приняв образ Дакшинамурти, подав ему сидение, с пранавой выполняет сакаликарану. Ради успеха для садхаки в обряде, следует подготовить четки и прочее./496-497/
В присутствии Шивы, следует поднести (учителю) четки для практикования мантры, мел, зонт и падуки и тюрбан. /498/
«По благословению у Великого Владыки мною совершено над этим садхакой (три абхишеки). Пусть будут успешными эти три обряда по Твоей воле!»/499/
Затем следует дать практикуемую мантру вместе с цветами и водой. Ими, ради успеха садхаки, следует выполнить арчану из рук./500/
Поклонившись обоим (мантре и гуру), приняв мантру, следует поместить ее в сердце. Ученик, с удовлетворенным лицом умилостивив учителя, (встав) сосредоточенно перед огнем должен совершать тарпану мантра самхитой, тысячу раз или сто раз. Так выполняется тарпана практикуемой мантры. /501-502/
Выполнив тарпану, следует поднести цветок в ладонях. Почтив Бога, пребывающего в трех местах, затем выполняется трижды прадакшина (обход). /503/
Поклонившись (им) с душой, (полной) преданности, он обретет в результате аниму и прочие (сиддхи). Поднявшись, следует сказать садхаке «Храни тщательно обеты»./504/
Услышанное в месте дикши, (ученик) должен по окончании дикши тщательно всегда (хранить), о Прекрасноликая! /505/
Следует выполнить жертвоприношение Атману. Выслушай, как оно происходит. Вайджнаники (дикша) есть пракрити (дикша), для обретения (статуса) ачарьи. /506/
С ее помощью этого (описанного ниже) обряда следует совершать вайджнаники, чрезвычайно тонкую (дикшу). Вместе с топленым маслом, кунжутным маслом и прочим, с обрядом адхвы, Вагиши, следует выполнить одновременно Ньясу адхв с пятью кала. Выполнив пуджу с хомой, с упачарами и пр., следует соединиться с Атманом./507-508/
Благодаря йоге с сознанием ученика, следует разместить адхвы. Почтив их там цветами и прочим, ради этой йоги следует выполнить три ахути./509/
При зачатии, рождении, «приобретении», наслаждении следует одновременно выполнять хому, с мула мантрой о Приверженная благим обетам!/510/
Следует пожертвовать три ахути, при каждом обряде, о Прекрасноликая! (Далее следует) обряд преодоления (нишкрити), разделенный на пять этапов, в соответствии с кала таттвами. (В каждом этапе) жертвуется сто или половина (этого числа) ахути. Это именуется преодолением (нишкрити). Вначале выполняется развязывание оков, с одновременным (выполнением) ахути и муламантры /511-512/
Для уничтожения (кармы) и пребывания в сущности Атмана следует поднести пурнахути. Атман следует соединить с Шива таттвой, Высшей Причиной./513/
Избавившись, как раньше, от гун, следует сотворить амриту. По завершении атма дикши, ради избавления от (изъянов) следует выполнить искупление (праяшчитта)./514/
Теперь, благодаря познанию, посредством единственной уччары уничтожаются причины оков (паша), с одновременным (произнесением) Бхайрава (мантры)./515/
Затем следует непреходящее состояние. Это именуется тонкой дикшей (сукшма дикша). (Для этого) следует, по возможности, выполнить особую пуджу и хому./516/
Следует почитать Хару с музыкой, пением, прекрасными танцами и гимнами. Выполнив три обхода вокруг калаши, огня и мандалы, пав ниц на восемь частей тела следует испросить благословения у Пармешвары:
«О Господь, ради удаления оков, которые опутывают меня, (благослови) на этот обряд. Недостатков обряда и пуджи описанных в шастрах да не будет также в используемых компонентах. Обряд выполненный мною и поддерживаемый только преданностью, да принесет все благие плоды, к Твоему удовлетворению, о Великий!» С удовлетворенным лицом и умиротворенным следует созерцать получение благословения. /517-521/
Завершая жертвоприношение, следует выполнить по порядку сворачивание, о Возлюбленная! Помолившись в начале, взять и установить защищенную ракша мантрой аргхью для особой пуджи, затем снова положить ее. Закрыв аргхью, затем эту аргхью поднести справа и слева, и отпустить Бога, памятуя мула мантру. Самому выполнив выдох (речака), следует поднести Богу цветок./522-524/
Вобрав самхара (мудрой), созерцаемые мантры, находящиеся слева и справа, движущиеся подобно молнии следует поместить их в тело мула мантры (дхама деха)./525/
Тело видьи Бхайравы растворяется в образе бинду, бинду пребывает в шакти. Эту форму шакти следует вобрать (в себя)./526/
Форму шакти, посредством проникновения следует привязать двумя пранавами. Вобрав ее самхара (мудрой) следует соединить ее с двадашантой./527/
Поместив ее, при помощи пураки, в сердце, следует созерцать ее в форме сакала- нишкала, сакала и нишкала пребывающих по своим местам. Следует созерцать в мантрах единое и разделенное состояние пребывающее в сердце, о Возлюбленная! Это есть правило висарджаны. Затем следует почитать огонь. Совершив сто восемь возлияний, следует поднести пурнахути. Поклонившись, следует попросить прощения. /528-530/
Посредством речаки и пураки (вдоха и выдоха), вбираются мантры, расположенные в мандале, согласно (их) расположению./531/
Этот огонь следует пробуждать (всякий раз) по случаю нитья кармы. Затем следует выполнить вынос нирмальи (остатков), и царских (атрибутов). Ступая по земле, следует окропит ее водой Шивы. Выйдя наружу, следует совершить, как прежде, обряд для бхутов./532-533/
Совершив ачаману и сакаликарану, пусть лингин выполнит тарпану. (Затем) ученик должен почитать гуру как неотделимого (от себя). Следует поднести владыке местности (деша адьякша) сто (подношений), владыке мандалы -половину (этого числа), пятую или двадцатую часть от сотни он должен поднести защитнику местности (Кшетрапала). Чем бы не был удовлетворен гуру, все это следует ему поднести./535-536/
Если (ученик) не утаивает богатство (от учителя), то он не будет (больше) никому ничего должен. (Затем следует) выслушать тайные наставления в Тантре, изошедшей от Бхайравы. Следует затем вкусить жертвенной пищи, целуясь с садхаками. Сдерживая речь, с удовлетворенным сердцем, расставив сосуд (перед каждым) по отдельности, следует раздать (жертвенную пищу) по порядку, тогда обретаются совершенства. Те, кто посвящаются согласно этому обряду, о Прекрасноликая, будь они брахманы, кшатрии вайшьи шудры или прочие, о Возлюбленная, все являются единоверцами соединенные в Шива дхарме./537-540/
Носящие все джату, умащенные пеплом, все эти самаины являются пятью пальцами на одной руке, о Прекрасноликая!/541/
Эти садхаки являются едиными сыновьями (Шивы), целующимися в единстве, не различая прежних каст./542/
Они считаются принадлежащими к единой касте Вечного Бхайравы. Прибегнувший к этой тантре, не должен поминать прежнюю касту./543/
Человек, помянувший прежнюю касту этих посвященных братьев (сыновей) садхак, должен покаяться./544/
Иначе он будет печься в аду (на протяжении) трех дней Рудры, пяти дней Кешавы (Вишну), и половины месяца Питамахи (Брахмы)./545/
Поэтому, если он желает высшего пути, он не должен проводить различия. Этим неразличением он обретет, непременно, Освобождение и совершенства (сиддхи)./546/
Пятая глава.
Деви сказала:
Кала дикша поведана Тобой, о Парамешвара, Владыка богов! (Теперь) милостиво вкратце поведай о таттва дикше! /1/
Бхайрава сказал:
Поведаю вкратце ради твоего удовольствия, о Прекрасноликая, о главных тридцати шести таттвах и об их очищении, о Парвати!/2/
(Таттвы), начиная с земли и заканчивая Шивой, своими качествами пронизывают (друг друга), поведаю тебе, о Владычица богов, о том, как они очищаются./3/
Поведаю по порядку варны Владык видий, числом девять, которые являются словесными выражениями этих таттв./4/
Слог У –является словесным выражением (таттв) от земли и до прадханы (пракрити). Слог ЙА – есть пуруша, вместе с рага таттвой./5/
Слог ВА вмещает нияти (таттву), вместе с видья таттвой. Слог ЛА следует представлять как калА и кАла таттвы, о Прекрасноликая./6/
Майа таттва есть слог МА, видья таттва слог КША, слог РА (репха) есть Ишвара (таттва), слог ХА – Садашива./7/
При помощи пранавы (т.е. бинду) размещается шакти (таттва), о Прекрасноликая! Выше нее следует очистить саману и Вьяпини./8/
Очистив их по порядку, при помощи мула мантры, о Приверженная благим обетам, следует соединить Атман с высшей таттвой Унмана, превосходящей их всех;/9/
(Находящейся) в Высшем покое, не имеющем подобия, в непреходящем, нерожденном Ишане. Тридцать шесть таттв поведано. Теперь объясняются (высшие) девять таттв./10/
Пракрити, пуруша, нияти, кАла, майа, видья, Ишвара, Садашива и Шива (в разных местах текста высшая таттва называется то Шива, то Шакти таттвой, см. например, шлока 8- прим. переводчика). /11/
Очистив их, как подобает, следует соединить их с проникающим Атманом. Когда очищены пять таттв, выражаемые устно произносимыми мантрами от земли и до эфира (пространства кха), следует по порядку очищать калы, пока не произойдет объединение таттв. /12-13/
Теперь поведаю о трех таттвах, и как они очищаются, о Прекрасноликая! Слогом А именуется атма таттва (включает таттвы от земли до майи- прим. переводчика)./14/
Слог У представляет Видья таттву, (простирающуюся) после майи, Выше проявленного, именуемого видьей, (пребывает) слог МА представляющий Шиву (таттвы от Ишвара до Шива таттвы)./15/
Небесная гласная (свара) является словесным выражением собственной изначальной формы Шива таттвы. Очистив их по порядку, следует соединиться с высшей таттвой. /16/
Таттва дикша, поделенная на четыре (части), объяснена. Теперь, как прежде, поведаю, как есть, о пада дикше./17/
О варнах, которые (пребывают) в царственной видье, числом девять, по порядку поведаю Тебе, и об их размещении./18/
В начале делаются девять колышков, отмечающих девять лотосов (точек, т.е. восемь направлений и центр). Пусть мудрый начертит дом (квадрат), со стороной девять локтей, отмеченной восьмью узлами./19/
(Кшемараджа: Дом- это мандала кшетра. Узел должен быть приблизительно равен ангуле. Длина всей стороны- 224 ангулы, все это является образом бхуван. Сторона делиться на семь частей. Так получаются 32 ангулы.)
Перед тем, как выполнить разделение на семь частей, (следует) разделить четырехугольник по направлению с юга на север и разметить рыбками (галочками)./20/
(Кшемараджа: Определив из центра восток и запад, и следует отметить их колышками. Нить, размером с кшетру (сторону квадрата), поделенную на четыре части следует привязать на востоке и на западе. (Вначале следует) слева и справа по бокам следует начертить две линии в виде рыбок. По ним нитью, натянутой через середину, кшетра делится на северную и южную части. (Разметка делается) нитью, размером с пол- кшетры, от концов к центру. Так, натянутой нитью, делится кшетра.)
С помощью нити, кшетру следует поделить на сорок девять домов. После этого центральный дом, из центра с помощью нити, длиной тридцать две ангулы, делится на четыре части./21-22а/
(Кшемараджа: Из центра, с помощью нити, следует начертить четыре окружности, пропорционального радиуса. Таков смысл)
В первом (круге) следует устроить основание, во втором – тычинки, в третьем- соединение лепестков, в четвертом - концы лепестков. По сторонам света проводятся линии, к каждому из восьми направлений. Между линиями строн света, помещается нить, длиной четыре ангулы./22б-24/
Затем концом нити следует провести (линию), подобную полумесяцу. Срединый (неподвижный конец) нити знающим помещается в тычинках (лотоса)./25/
Украсив восточный лепесток, следует и каждый последующий (украсить), нарисовав тычинки, числом двадцать четыре (т.е. по три на лепесток)./26/
В основании лепестков следует нарисовать красивую окружность, концы их ограничиваются сторонами квадрата. /27/
Вначале на восток и на запад от Брахмана (т.е. то центра) помещается нить на расстояние Солнца (т.е. 12 ангул) и закрепляется колышками с обеих сторон. По бокам следует очертить окружности, радиусом 16 ангул./28-29/
При восходе (т.е. относительно восточного колышка) заметить тень (полуокружность), находящуюся на западе, хорошо отмеченную. При помощи солнца (колышка) расположенного на западе, следует отметить тень (полуокружность) находящуюся на востоке, о Возлюбленная!/30/
С помощью колышков следует отметить север и юг. (т.е. точки пересечения полуокружностей). Затем следует начертить восьмилепестковый лотос, украшенный тычинками; /31/
По восьми направлениям выбираются дома (квадраты), числом восемь. Концы, через незаполненные промежутки, соединяются./32/
(Кшемараджа: Ради того, чтобы обозначить внешние ворота по восьми направлениям, основным и промежуточным, задав пять точек, следует разместить восьмерку лотосов, по одному в каждом доме, так же, как и центральный лотос.)
По сторонам света от восьми лотосов следует нарисовать снаружи ворота, размеров в половину улицы (стороны получившегося квадрата т.е. 48 ангул), о Деви, также следует устроить украшения.(т.е. нарисовать внешние части бхупура)/33/
Какого размера «горло», такого же размера должны быть и «щеки». (т.е. «щека» должна быть равна половине «горла», «горло»- 24 ангулы, «щеки»- 12 ангул). Это именуется воротами./34/
Этот город обладает восьмью вратами, девятые- небо. Выполнив, как и раньше, омовение, о Деви, гуру должен войти в созерцание./35/
Способом, описанным ранее, выполнив сакаликарану, следует затем почитать бога Бхайраву, Верховного Владыку (Парамешвару)./36/
Поднеся с пранавой сидение, в присутствии Шивы, о Наделяющая благом, следует в середине почитать Бога Сваччханду, Высшего Владыку./37/
Способом, описанным ранее, вместе с шаданга (ньясой) на восьми лепестках следует разместить варны по порядку, начиная с востока и заканчивая северо-востоком;/38/
Начиная с Садашивы, (представленного) слогом ХА, о Прекрасноликая, и заканчивая пракрити. В середине следует познать Владыку питхи./39/
Следует почитать восемь божеств, расположенных по сторонам света от венчика центрального лотоса. В том месте почитается Бхайрава./40/
Следует очистить (таттвы), начиная с пракрити и заканчивая Шивой, о Сурасундари, начиная с северо-востока, затем следует очистить питху в середине./41/
(Там) следует соединиться с высшей таттвой, Шивой Высшей Причиной. Так же следует очищать варны, мантры и бхуваны./42/
Следует прибегнуть к (мирам) над кала (таттвой) начиная с калагни и заканчивая Шивой. Затем следует выслушать обет, произносимый в традиции тантр, о Возлюбленная!/43/
Не следует хулить иные писания порожденные господом Бхайравой. Не следует хулить санкхью, йогу, панчаратру и Веды;/44/
Поскольку они все они изошли из Шивы, и наделяют плодом Освобождения. Не следует порицать смарта дхарму, указующую путь должного поведения./45/
Брахму и прочих богов, (которые являются) матерями, родственниками, садхаками, (не следует хулить) также вира (садхаков), йогини, коров и бхутов./46/
Тому, кто привержен сиддханте (истинному учению) не следует разрушать атрибуты богов, не следует вкушать пищу Учителя, которая не была предложена (им), о Парамешвари!/47/
Не следует порицать мясо, рыбу, вино и другие (таттвы), а также отмеченных знаками (Шивы), практикующих или не практикующих. Следует всегда вкушать предложенную пищу, всегда почитать гуру, не следует прикасаться ногами к кухонной утвари, о Махадеви!/48-49/
Следует всегда созерцать самхиты (писания), всегда слушаться преданных, Не следует делать перерыва в ежедневной (садхане) и сандхья карме, о Прекрасноликая!/50/
Не следует сообщать паддхати шастру непосвященным, следует трижды (в день) почитать Бога, всегда совершая джапу и созерцание. Следует всегда хранить обеты, из желания обоих целей. Теперь поведаю, как раньше, виджнана дикшу;/51-52/
Очищающую все на пути (постижения) Атмана (адхьятма гати). Вобрав Атман ученика, (учитель) должен соединить его с собственной праной. Произнеся формулу отождествления (абхимана), затем следует выполнить все как ранее, через произнесение, следует почтить адхвы ученика./53-54/
Затем следует произнести (формулы) таттв, начиная с земли, о Приверженная благим обетам! Одну за другой, отдельно и не отдельно от изначальной формы по порядку. Произнесение акшары с гласными (ХАМСА) вмещающей богов, есть первая ступень (уддхата) в соединении шакти и бинду. (Она же), свободная от трех богов, вмещающая на конце четвертую (т.е. бинду), именуется второй ступенью (уддхата), о Владычица богов!/55-57/
Произнесение ХАМСА акшары чрезвычайно долго, вместе с бинду вместе ардхачандрой и ниродхини есть третья ступень (уддхата)./58/
Когда произносится наданта как отдельная ступень (уддхата), о Деви, это именуется четвертой ступенью (уддхата)./59/
Это произнесение акшары пребывает в конце Вьяпини, это именуется пятой уддхатой, о Владычица богов!/60/
Поднеся пять уддхат, пусть мудрый очистит землю. (Произнесением) слога А, слога У и слога Ма в конце, очищается земля. Не иначе./61/
В очищенной таттве земли, йогинами, посредством йоги, должна созерцаться таттва воды, в соединении с Атманом (ученика). /62/
В таттве воды произносящий мантру должен произнести четыре (уддхаты) посредством описанной техники (дхараны). Завершающий бинду следует созерцать в Атмане ученика. /63/
В соединении с очищенной водой, следует созерцать сущность огня. В этих уддхатах огня пребывает Ниродхини./64/
Огонь, а также ветер очищаются двумя уддхатами. Его следует созерцать исчезающим в акаше при помощи уддхаты./65/
В исчезающем ветре следует соединиться с пустотой посредством одной уддхаты. Она известна, как Вьяпини, пребывающая в конце пятой (уддхаты)./66/
Атман, (пребывающий) в Самане именуется Таттвавьяпи. Выше него Атмавьяпи, еще выше Сарвавьяпи. Знающий йогу, посредством уддхаты, должен соединить Атман, пребывающий внутри таттвы с вездесущей, превосходящей Унману высшей таттвой./67-68/
Слушай, Деви, поведаю о соединении с высшей таттвой. Следует произносить мантру, о Деви, краткую, долгую, растянутую (храсва, диргха, плута), разделяя ее на высшую и низшую (пара апара), до тех пор, пока не наступит пребывание в таттве. (Следует познать) три божества, соединяясь с бинду, ардхачандрой, ниродхикой, надой, соединяясь с шакти, Вьяпини, Саманой и Унманой. Унмана есть Высший, всепроницающий, непреходящий Шива./69-71/
Только познав их всех полностью, и (выполнив) это правило по порядку, произносящий мантру соединится с Ним, иначе соединения не произойдет./72/
После трех (матр) звучания пребывает бинду, поэтому бинду является четвертой. Брахма, Вишну и Рудра именуются варной, тремя матрами. Божество бинду – Ишвара, его звучание производится в горле. Там же внутри пребывает деятельность (крия) Звука (шабда). Поэтому она именуется крияшакти./73-74/
Этот звук действует, будучи произносим в нёбе, о Деви. Любой звук, производимый им действует в межбровье (насикаанта)./75/
Звук пребывающий во лбу и движущийся к темени известен как джнана шакти, о Парамешвари!/76/
Варна, пребывающая в их звучании, именуется удгхатой. Лишенная знания Шивы, побывав там, она возвращается./77/
Бинду делится на пять частей, так же, как ардхачандра и ниродхика. Их превосходит нада, неделимо пребывающая в них./78/
Звук четырех видов, звучащий в слабо сомкнутых устах, есть бог богов Садашива, он именуется вегаваха./79/
В пятом звуке, который не должен двигаться, (пребывает) Урдхвагамини, его превосходит Шакти./80/
Там происходит соприкосновение, о Деви, в нем, как и ранее (пребывает) знание Атмана. Выше него пребывает пятиликая Вьяпини./81/
Прикосновение кончика волоса, которое познается или не познается, есть возникновение Вьяпини, она не есть (еще) Знание, о Парамешвари! /82/
Его превосходит (состояние) самана, в нем ум не действует. Восходя к состоянию Унмана, достигается чистый Атман./83/
Лучший учитель должен соединить Атман ученика с (состоянием) Унмани. Соединенный с ним, тот достигнет великого Покоя./84/
Тебе поведан метод соединения с высшей таттвой, передаваемый по цепи учительской преемственности, именуемой сампрадаей./85/
Познав его, о Увеличивающая Благо, следует выполнять любой обряд, будь то таттваадхавана, кала адхвана, бхувана адхавана, варна, мантра и пада адхавана. Когда он выполнен, все они станут очищенными, о Возлюбленная! Эта дхарана дикша должна выполняться только йогином;/86-87/
Или мантра сиддхой, тогда выполнение ее, будет успешным.
Такова в Священной «Сваччханда Тантре» пятая глава, именуемая «Прояснение таттва дикши».
Шестая глава.
Различные сиддхи явятся для у садхаки, связанного исполнением обетов, укрывшегося в горном ущелье. Там в чистом месте земли, лишенном разных колючек, сокрытом, безлюдном, прекрасном, следует почитать Бхайраву./1-2/
Произнеся сто тысяч акшар во множестве форм, о Приверженная благим обетам, в соединении с пятью пранавами, произносящий джапу обретет непременно сиддхи./3/
Он достигнет без сомнения Освобождения, благодаря разделению пранавы. Познав пятеричную пранаву, разделенную на краткую, долгую, протяжную, тонкую, и тончайшую (в форме) Высшего Шивы, (обретается) Освобождение, без сомнения. Пранава вмещает в себя пять состояний вместе с Хамсой,/4-5/
Все, что есть в мире выражаемое речью, пребывает в знании Шивы, и знание Шивы пребывает в нем, вместе с пранавой и Хамсой./6/
Без соединения с пранавой, джива пребывает в одиночестве, но, как и пракрити, она не может быть одна./7/
Поэтому джива, поделенная шестой (гласной, У), действует в теле. Пробуждаясь, она движется вверх./8/
Эту поведанную истину, даже воспринимаемую непосредственно, не знают сбитые с толку махамайей, без пробуждения шастрой./9/
Шестая (гласная, т.е. У) известна, как устремляющаяся вверх. Она обращена на Себя. Непроявленная, она пребывает в Себе, пробуждая к существованию гуны. Когда познается бескачественный Единый Бог, лишенный времени, помимо которого, единого и неделимого, нет никого;/10 -11/
У которого нет формы, тела, цвета, деятельности, как он может быть воспринят, тонкий, Вечный и непроявленный?/12/
Благодаря этой каране, о Деви, шестая (гласная) соединенная с биджей (т.е. со всеми гласными) в соединении с двадцатью пятью (согласными пребывает) в теле, делимо и неделимо (сакала нишакала)./13/
Когда йогин, созерцает посредством йоги ее как тело, он должен пережить чистое состояние (бхава матра). /14/
Когда он осуществляет творение (сришти), бинду движется вверх. Покой который (пребывает) над бинду есть Шива – высшая Причина./15/
В нем бинду идет к растворению. Это состояние трудно достижимо даже богам. Благодаря йоге и практике с шестой гласной его можно быстро достигнуть./16/
Шесть и пять, так считаются его качества, о Деви. Обладающий качествами считается сакала. Бескачественный есть нишкала – Шива./17/
Бескачественный (Нишкала) обретает бытие, как Наделенный качествами (Сакала), лишь в посредством Восприятия (согласно Кшемарадже-уччара). При произнесении сакала джапы, поизносится так же и нишкала./18/
Среди суров и асуров, посредством метода (созерцания) и жертвоприношения, Наделенная качествами (Сакала) форма Бога проявляются двух видов./19/
Первый вид – пракрити, второй - викрити. Пракрити и викрити обе поделены на шесть частей./20/
Те падартхи, которые были описаны ранее, приводятся в движение посредством выдоха и возвращаются вновь посредством вдоха./21/
Пранава пятерична. (Она состоит) из трех варн, трех божеств, в соединении с бинду и надой. Так описывается пранава./22/
Слог А, слог У и третий слог МА именуются тремя варнами, они являются тремя божествами, начиная с Брахмы. В соединении бинду и нады (пребывают) Ишвара и Садашива. Эти пять пранав есть ХАМСА всегда соединенный с праной./23-24/
Параматма, Шива, ХАМСА включает (их) как низшую (часть, апара). О высших пяти пранавах теперь вновь поведаю./25/
Шакти, Вьяпини, Самана, Нишкала атма и Унмана –так, о Деви, называются пять пранав./26/
Выше, вбирая все, пребывает Высший ХАМСА. Эти пять пранав подразделяются на высшие и низшие, вечно почитаемые посредством высшего и низшего Хамсы. Они действуют повсюду, наделяя плодом наслаждения и освобождения./27-28/
Вместе с этими пятью, Он составляет пять пранав. Он- Единый образ, именуемый Сущий и Неделимый./29/
В соединении с этим семенем, проращивающим всякое семя, происходит все, оно является домом богов и демонов, в нем пребывают мантры и варны, и движутся в нем, не иначе. Благодаря постижению его (йогины) освобождаются, как змея от кожи. /30-31/
До тех пор, пока не познана Истина (таттва) (человек) блуждает в сансаре, Достигнув высшей таттвы, никто не родится вновь./32/
Человек, не достигший цели, должен, в соединении с пранавой, устремится к достижению цели, пока не достигнет нерушимости./33/
Познав произнесение (уччару), следует практиковать произнесение (уччару), у Хамсы известно три вида произнесения (уччары), о Деви./34/
Соединение слога СА и слога ХА и бинду в конце третья есть произнесение в порядке творения (уччара сришти ньяса), (она) именуется йогой возврата (самхара йога)./35/
Пусть мудрый совершает произнесение (уччару) по порядку, начиная с начала (т.е. с ХА) достигнув бинду, идущей третей, пусть сомкнет уста./36/
Тогда в сомкнутых устах появится нада, место нады пятичастно, место шакти также пятичастно./37/
Пятичастна также Вьяпини. Выше Саманы, неделимого Атмана, проникая во
все, пребывает Унмана - Высшая таттва./38/
Познав ее, люди, познавшие Шива таттву – освобождаются. Иначе они не освободятся, даже пребывая в бинду и в ее окончании./39/
Образ света пребывает в бинду, образ звука пребывает в наде, прикосновение пребывает в Шакти, выше ее образ пустоты./40/
Эта обитель пяти Брахм есть пустота. Разделяясь на высшее и низшее, они пребывают повсюду./41/
Превосходят пустоту – Самана, которая есть чистый Атман, и Унмана - высшая таттва, которая превосходит все, проникая во все./42/
Из качества бинду (бинду дхарма) происходят боги, постигаемые как формы мантр, там пребывают все практикуемые обряды (кармы), без сомнения./43/
Таттва- душа Унманы, Самана есть пустота. Прикосновение, звук, и форма все они пребывают в мантре, постигаемые благодаря наставлению. Там же обретаются знание и йога, пребывающие там, о Прекрасноликая!/44-45/
Во время обрядов все (тело) вместе с головой и руками следует созерцать как сакала вместе с нишкала. Следует созерцать их, наполненных светом, наделяющих совершенством звука. Пребывающие в шакти, наделяющие шакти, пребывающие в пустоте, они именуются проникающими. Они расположенные по порядку в самане наделяют знанием , о Прекрасноликая! Выше, в состоянии Унмана они наделяют освобождением и всезнанием. /46-48/
Познавшего их, названых Мной, они, практикуемые при помощи таттвы, наделяют сиддхи и освобождением, без сомнения./49/
Мною Тебе поведано о таттве вместе с пятью пранавами. Произнося прежде пяти пранав слоги А и т.д, и завершая на НАМАХ, множеством способов, обретаются сиддхи, числом по количеству варн (букв)./50-51/
Следует всегда произносить джапу, начинающуюся с пранавы. По окончании джапы, (приготовив) ограждение жертвенника (пура) из человеческого мяса, пропитанного маслом, следует выполнить хому десятой частью (от общего количества). Тогда обретаются сиддхи, низшие средние и высшие./52-53/