Деятельность сильнее судьбы
Беседа между Бишмой, учителем Дхармы, и праведным царём Юдиштирой (Махабхарата), в которой первый разъясняет царю, как судьба человека образуется из его же прошлых мыслей, желаний и поступков, - заканчивается такими словами: деятельность сильнее судьбы.
Как же согласить такое утверждение с идеями Кармы? Приняв, что вся наша судьба складывается из наших же прошлых проявлений, не нужно забывать, что проявления эти бесконечно разнообразны, и что если подвести итоги всему, что мы передумали, перечувствовали и переделали в течение дня, в сумме нашей дневной кармы будет много и дурного, и хорошего. Складывая на чашу весов нашей общей Кармы то и другое, увидим, что часть наших дурных проявлений уравновесится хорошими, и только тот добавочный вес, который перетянет ту или другую чашу весов, за нас или против нас, сохранится в летописи нашей судьбы, всё остальное окажется уже погашенным. Вот почему деятельный человек, который в любую минуту может прибавить на чашу весов нечто в пользу, имеет гораздо больше шансов изменить свою Карму, чем человек бездеятельный.
Бывают случаи, когда в прошлом скопилось так много дурной Кармы, что все усилия человека выбраться из полосы бедствий кажутся с виду безрезультатными. Но это только кажется. Каждое усилие, направленное на то, чтобы побороть свою дурную Карму, ослабляет силу её сопротивления. Возьмём в пример денежные неудачи. карма данного человека требует для него бедности и лишений. Он делает усилия, добивается путём напряжённых трудов благоприятных результатов, но - снова теряет всё приобретенное и опять начинает добиваться своей цели. Видимые неудачи этого человека могут продолжаться до самой смерти, но в той невидимой лаборатории, где созидается наше будущее, его усилия сделали своё, они ослабили силу сопротивления его дурной Кармы, и если он не победил в этом воплощении, он победит в будущем.
То же самое и с пороками, борьба с которыми кажется безуспешной. Знание Кармы выясняет, что в этой борьбе главное значение не столько в видимой победе, сколько в ослаблении дурной силы, идущей из прошлого. Вот почему никогда не стоит складывать оружия и говорить: я не могу побороть своей слабости. Нужно не переставая бороться, потому что с каждым новым усилием, направленным против дурной привычки, сила её подрывается, и в будущем воплощении будет уже не трудно справиться с ней. Необходимо помнить, что ни одно доброе усилие человека не проходит даром, каждое погашает частицу его кармического долга.
Главной пружиной, главной побудительной силой, заставляющей человека действовать, следовательно, и создавать свою Карму, является ЖЕЛАНИЕ.
Что такое желание? Это - могучая сила, разлитая во все вселенной, которая проявляется во всех процессах природы в виде притяжения частиц, без которого не могло бы быть существования в материи. Без желания не было бы и движения, следовательно, и развития, а был бы застой. Чтобы расти, необходимо быть деятельным, ибо только деятельность вызывает проявление всего, что скрыто в сути вещей.
Восточная Мудрость признаёт все значения желания, в котором для большинства людей и коренится побудительная причина для деятельности, и для большинства убить желание равнялось бы полному отречению от всякой деятельности. И всё же, говоря о "цепи, привязывающей нас к колесу рождений", древняя Мудрость указывает на необходимость "уничтожить желание". Как помирить это кажущееся противоречие?
Оно примеряется само собой, если предметом исследования взять не отдельную жизнь воплощённой личности, прошедшей через всю полноту земного опыта. Делая свои выводы, древняя Мудрость имеет в виду всю эволюцию человека, до конца. Она ясно различает возраст человеческой души.
На заре своего земного существования человек жадно захватывает для себя всё, что может захватить, всё, чего желает его стихийная жажда жизни. С этого начинаются жизненные уроки человека. Он вступил на "Путь Выступления", как называют древние индусские учения начало эволюционного пути человека. На этом начальном пути человек отождествляет себя сосвоей внешней формой, со своим телом, и это нужно потому, что грубые, резкие прикосновения извне необходимы для того, чтобы разбудить дремлющее сознание человека-младенца, разжечь искру сознания в яркое пламя. чтобы отчётливо почувствовать своё "я", чтобы отделить его как центр самосознания от остальной Вселенной, для этого и нужны те тесные границы, замыкающие в себе частицу общей Жизни, которую мы ощущаем как свою личность. Это ограничение жизни, это втеснение в узкие грани нашей личности и есть ЭГОИЗМ. На "Пути Выступления" эгоизм необходим: он родит желание, желание вызывает деятельность, а посредством деятельности человек растёт. Вначале человек желает только для себя, позднее эгоизм его расширяется и заключает в свои пределы сперва свою семью, затем своё племя, народ, государство. И в этих расширенных пределах человек всё ещё стремится брать для себя, для своей семьи, для своего народа как можно больше от природы и от остальных людей, и это длится до тех пор, пока его душа не насытится и больше брать уже не захочет. "Путь Выступления" этим и заканчивается. Он начинает поворачивать назад, и человек вступает на "Путь возврата", на котором кончается его желание брать и возникает столь же повелительная потребность отдать всё, вернуть обратно всё, что брал у мира, у природы и у людей. Без такого возврата не может быть восстановлено нарушенное равновесие, не может осуществиться справедливость, на которой держатся все миры.
На "Пути Выступления" человек создает свою Карму. Он жадно добивается тех или иных вещей, он прилагает усилия, напрягает свою волю, движется вперёд, толкаемый желанием, но как только он овладевает предметом своего желания, желание сменяется равнодушием и разочарованием, добытое перестаёт удовлетворять, и он так же жадно начинает добиваться новых вещей.
На протяжении всего этого долгого пути человек продолжает желать, потому что для непросветлённого человека в желании коренится побудительная причина для деятельности. Побуждение это перестаёт действовать только тогда, когда человек убедится, что всё временное приносит одно разочарование и что удовлетворить человека может только вечное.
Это убеждение приводит человека к сознанию своей божественности, которое, в свою очередь, ведёт к сознанию единства.
Когда человек познает, что его отдельная, обособленная от остального мира жизнь была самообманом, когда в его расширившемся сознании исчезнут границы, отделявшие его частичную жизнь от Жизни Целого, тогда сами собой прекратятся и личные желания, что мы и видим у людей, достигших совершенства, у праведников, желания которых становятся сверхличными и заключают в свои пределы благо всего мира.
Таков эволюционный путь всего человечества.
Этот медленный путь можно сократить. Когда мы смотрим на людей, на тех, кто всё ещё задерживаются на самых низших ступенях лестницы эволюции, мы получаем понятие о пределах его медленности. Когда же мы переносим наш взгляд на праведников, на тех Старших Сынов человеческой расы, в которых уже раскрылась вся красота её божественной природы, мы узнаём, что во власти человека до чрезвычайности ускорить этот путь.
В чём же орудие этого ускорения, или, что одно и то же, "спасения человека"?
Орудие спасения человека - его воля. Но что такое воля? Пока сила, заставляющая человека действовать, вызывается внешними предметами, мы зовём её желанием, но когда та же сила начинает исходить из самого человека, слагаясь из содержания его внутреннего опыта, руководимого разумом, тогда мы даём ей название ВОЛИ. Таким образом, желание и воля лишь два полюса одной и той же силы.
Пока человек во власти низшего полюса, его заставляют действовать внешние предметы, он в зависимости от них, он не свободен.
Когда же он начинает действовать сознательно, выбирая не то, что наиболее привлекательно, а то, что наиболее ценно для его цели, тогда он выходит из круга зависимости, он становится господином своих поступков и сам начинает творить свою судьбу.
Пока воля у человека не развита, до тех пор он в рабстве у предопределения, он обречён двигаться роковым образом по "равнодействующей" своей собственной Кармы (Человеческая судьба представляет собой как бы равнодействующую всех сил, которые человек создал в прошлом и которые он творит в настоящем. Если человек не проявляет сознательной воли, его жизнь пойдёт неизбежно по этой равнодействующей).
Но как соединить самоотречение и отсутствие желаний с деятельностью, необходимой для роста?
К достижению этой цели ведут два пути, две "стези", как выражаются индусские мистики: "стезя Мудрости" - для меньшинства, и "стезя Религиозного Чувства" - для всех остальных. На первой стезе Мудрец достигает самоотречения, уничтожая свой эгоизм глубоким проникновением в смысл жизни. На второй стезе самоотречение достигается благодаря любви к олицетворённому Идеалу, в котором уже проявилась вся красота божественной природы Богочеловека. Оба пути приводят одинаково к цели.
Самоотверженная деятельность без мысли о себе вызывает внутренний рост человека, бескорыстие очищает его сердце: таким образом осуществляется двойное условие праведной жизни - деятельность и отсутствие желаний, которые казалось несовместимыми.
Бескорыстная деятельность, заменяя наши личные интересы интересами общего, приведёт нас постепенно к отождествлению нашего "я" со всеми, и - к освобождению.
Великую помощь на том и другом пути оказывает верное понимание закона Кармы. Знающий закон не говорит о "доброй или злой судьбе", он знает, что Карма являет собой Волю Бога в действии и что поэтому ни избегать, ни бояться её не следует. Если карма и заставляет нас испытывать боль и страдание, человек, понимающий её благой смысл, не станет тяготиться этим страданием, а примет его спокойно и терпеливо: он знает, что над ним совершается закон справедливости, который требует. чтобы погашено было малейшее зло, причинённое им самому ничтожному существу, и знает, что, с другой стороны, ни одно из его добрых усилий не пропадёт даром.
Список литературы
· "Человъкъ и его невидимый составъ". Петроградъ - 1918 г.
· "Законъ причинъ и послъдствiй, объясняющiй человъческую судьбу
(Карма)". Петроградъ - 1918 г.
· Е. Писарева "Человек и его видимый и невидимый состав. Закон причин и последствий,
объясняющий человеческую судьбу (Карма)". Днепропетровское городское Рериховское общество, 2001 г.