Физика Эпикура, его атомизм – кратко 4 страница
На формирование онтологических представлений мыслителя и создание его учения о монадах значительное влияние оказали открытия ученых того времени и возрождение атомизма.
Согласно Лейбницу, монады — простые, неделимые субстанции, “истинные атомы природы”, или “элементы вещей”, обладающие при всей их малости неисчерпаемым содержанием и большим потенциалом активности. Однако монада — нечто нематериальное. Она является вечной и неуничтожимой и выступает центром деятельной силы. Уничтожить монаду можно только сверхъестественным путем. Монады отличаются друг от друга и находятся в непрерывном изменении. Они индивидуальны, по характеру их развитие является саморазвертыванием заложенного в них знания.
Лейбниц делит монады по степени развития на: простые, или голые, обладающие лишь смутными представлениями; монады — души, обладающие ощущениями и представлениями (животные); монады — духи (разумные существа — люди).
В учении о монадах Лейбниц отразил свое понимание природы диалектики развития всего сущего, не отрицающей ни Божества, ни предустановленной гармонии, ни самодеятельности субстанции.
Лейбниц, критикуя локковский сенсуализм, отстаивал мысль о том, что разум и интеллект не сводимы к чувственности. Мыслитель полагал, что идеи у человека имеют врожденный характер. Но чтобы извлечь из них знание, необходимы умственные усилия. Для этого, по Лейбницу, надо опираться на логику. При этом истины явлений должны быть соотнесены с истинами сущности, истины факта с логическими истинами.
Положительное значение философии мыслителя определяется значительным вкладом в развитие диалектики как особого раздела философии.
40. Проблема человека. Философское обоснование «естественных прав»
человека.
В 18 веке философы обращаются к проблеме человека, переосмысливая ее в свете идей, выработанных рационалистами и эмпириками. Они обращаются к проблеме роли разума в жизни человека, проблеме устройства общества в соответствии с законами разума, переосмысливают проблему потребностей человека, его прав и свобод в обществе.
18 век вошел в историю западноевропейского общества и философии как эпоха Просвещения. Такое название этот век получил в связи с теми идеями, которые высказывали представители философской и общественной мысли этого времени и главным направлением их деятельности - просвещением людей из различных социальных слоев общества.
Выдающимися представители эпохи Просвещения являются Б. Паскаль, Ф. Вольтер, Ш.Монтескье, Ж.-Ж. Руссо, Ж. П. Ламетри, П. Гольбах, К. Гельвеций, Д. Дидро.
Французские философы-энциклопедисты (так называли их потому, что все они активно сотрудничали в издании знаменитой французской Энциклопедии) не только значительно обогатили общефилософскую теорию (в учении о материи и движении, о познании, о человеке), но их идеи сыграли роль теоретического источника для передовых социальных проектов того времени. Так, положения просветителей о прирожденной склонности людей к добру, о равенстве их умственных способностей, о всемогуществе опыта, привычки, воспитания, о влиянии внешних обстоятельств на человека, о высоком значении промышленности, о правомерности наслаждения явились серьезной философской основой выдающихся социалистических утопий XIX в.
Французские просветители считали, что человек – это часть природы. Природа существует по своим собственным законам, которые могут быть познаны при помощи научных методов и средств. Человек – всецело материальное, телесное существо, обладающее потребностями и чувствами, которые связывают его с остальной природой и направляют его жизнь.
«Суть представления о человеке, сформировавшегося в эпоху Просвещения, заключалась, конечно, в том, что человек образует единое целое с природой и разделяет с ней те единые закономерности развития, которые, благодаря стараниям Бэкона и руководству Ньютона, обнаружило естествознание. Словом, природа человека представлялась столь же упорядоченной, столь же инвариантной и столь же восхитительно простой, как и вселенная Ньютона»[3]. Существуют ее законы и она неизменна.
Разум просветители или отождествляли с чувствами (К. Гельвеций), или рассматривали как некое общее чувство (Д.. Дидро). Общеприродный закон стремления к сохранению достигнутого состояния в человеке проявляется как стремление избегать страданий и искать удовольствий. Жить, избегая страданий и по возможности наслаждаясь, - это значит жить в согласии с природой, с чувствами, с разумом.
По мнению просветителей, человек не является злым по природе. Таким его делает общество: несовершенство общественных отношений и неправильное воспитание. Правильно воспитанный, т.е. просвещенный человек займет позицию разумного эгоизма, принцип которого – «живи сам и дай жить другим». Соответствующий этому принципу строй должен обеспечить юридическое равенство всех граждан вне зависимости от сословных, национальных, конфессиональных различий между ними. Такой строй открывает возможность каждому получать выгоду (минимум страданий, максимум удовольствий), не ущемляя личные интересы всех других.
К. Гельвеций считал, что по природе человек морально нейтрален и становится разумным эгоистом только благодаря воспитанию. Д. Дидро находил у человека врожденное стремление поддерживать других людей, стремление приносить им пользу. Человек, по его мнению, по природе добр, и правильное воспитание развивает и укрепляет эту естественную моральную склонность.
Всех философов эпохи Просвещения объединяла идея переустройства жизни, как отдельного человека, так и общества в целом, на разумных началах. Надежду на осуществление этой цели они возлагали на распространение положительных, практически полезных знаний среди широких кругов образованных людей, особенно тех, кто управляет государством, т.к. именно они, по мнению просветителей, могут внедрить разумные принципы в жизнь своих граждан.
Главной идеей просветителей была идея о том, что знания играют особую роль в социальном развитии. Просветители предлагали, в основном материалистическое и рационалистическое решение основных проблем философии. По их мнению, мир представляет собой единое целое, связанное разумными законами, прежде всего законами механики.
Разумное поведение человека и общества как организма – это следование законам природы.
Познание является одной из главных ценностей человеческого общества. Все негативные явления в жизни общества имеют одну причину - недостаток знаний. Они являются ошибками непросвещенного разума. Их можно ликвидировать путем привнесения знания в человеческое общество, и прежде всего, - в умы правителей государства.
Религия, по мнению большинства просветителей, не может стать основой для государства, существующего в соответствии с законами разума, т.к. она возникла в невежественные времена, когда человек испытывал страх перед непонятным и неизведанным. Просветители критиковали и религиозное мировоззрение в целом, и религиозные социальные институты, и представителей духовенства.
41.Человек, общество и природа в философии французского Просвещения.
В историю XVIII в. вошел как эпоха Просвещения. Его родиной стала Англия, затем Франция, Германия и Россия. Для этой эпохи характерен девиз: все должно предстать перед судом разума! Философы Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Р. Декарт, Дж. Локк — родоначальники просветительских идей. Исходные идеи эпохи Просвещения — культ науки (а следовательно, Разума) и прогресс человечества. Все труды деятелей Просвещения пронизаны идеей апологии (восхваления) Разума, его светоносной силы, пронизывающей мглу и хаос. Имей мужество мыслить самостоятельно! — таков призыв Просвещения. Францию XVIII в. характеризуют огромное количество идейных исканий, научных творческих подвигов и сотрясающих общество политических событий. Страна начала выходить из трясины феодального строя, экономической и политической раздробленности и отсталости, она вступила в период первоначального капиталистического накопления. Просветители боролись за то, чтобы в обществе не было пропасти между бедными и людьми, утопающими в роскоши. В качестве идеала они выдвигали принцип равенства как требование здравого смысла. Выдающимися философами эпохи Просвещения во Франции являются .Вольтер, Ж.Ж. Руссо, Д. Дидро, К.А. Гельвеций, П. Гольбах, Ж. Д'Аламбер.
Вольтер
Вольтер (Мари Франсуа Аруэ) (1694—1778) — один из идейных вождей французского Просвещения, знаменитейший писатель и мыслитель. Как отмечают специалисты, Вольтер безраздельно властвовал над умами чуть ли не весь XVIII в.
Вольтер раньше других остро почувствовал надвигающуюся революцию всей мощью своего дерзкого гения. Вместе с ярчайшими умами Франции он страстно содействовал идеологической подготовке социального взрыва. Он был признанным вождем философско-социального движения. Вольтер и его соратники требовали свободы мысли, устного и печатного слова. Он со всей силой непримиримости кричал на всю страну, на весь мир: “Осмельтесь мыслить самостоятельно!” Свое политическое кредо Вольтер выразил в крылатой фразе: “Лучшее правительство то, при котором подчиняются только законам!” Он возлагал надежды на мудрость и благость правителя, короля-философа. Отрезвляющая ирония Вольтера снова понадобилась прогрессивным силам общества и сыграла немалую роль в идейной подготовке революции 1830 г., окончательно покончившей с Бурбонами. Его собственно философские позиции в основе своей во многом определяются идеями Дж. Локка и И. Ньютона.
Резко критикуя клерикализм, различного рода злоупотребления церкви, Вольтер признавал необходимость веры в Бога как перводвигателя Вселенной. Конечную причину движения сущего, мышление и вообще душевные явления Вольтер считал проявлением божественной силы. В этом он испытывал неотразимую силу влияния учения Ньютона. Вольтер не допускал самой возможности существования общества вне веры в Бога, и категорически возражал против идеи Бейля относительно общества, состоящего только из атеистов.
Вольтер резко критиковал феодальный режим с его чудовищными злоупотреблениями. Он не уставал в своем призыве к активной деятельности с целью уничтожения всех форм варварства и дикости феодальных злоупотреблений.
Влияние Вольтера было чрезвычайно сильным и в России, чему способствовала Екатерина Великая, которая переписывалась с ним и приказывала переводить его труды на русский язык. Симпатия императрицы к Вольтеру и просветительской французской литературе вообще быстро создала моду на “вольтерьянство”, прежде всего в светских кругах. Но Французская революция показала, что Вольтер опасен для власти; к нему стали относиться как к “иностранному диссиденту”, угрожавшему крепостному праву своими свободолюбивыми идеями.
42.Немецкая классическая философия как завершение новоевропейской философской традиции.
Выше было отмечено, что немецкая классическая философия является продолжением и развитием новоевропейской классической философии. Возникают вопросы, в чем отличие классической философии от неклассической, какое содержание вкладывается в понятие «классическая философия», по каким критериям идет разграничение философии на классическую и неклассическую. Ответ на поставленные вопросы может дать сравнительный анализ философии XVI– первой половины XIXвв. и философии XXв., современной неклассической. Но это будет сделано позднее, в заключительном разделе книги. А пока ограничимся перечислением ряда особенностей классической философии[1].
Классическая философия отличается своим устремлением к созданию универсальных философских систем, претендующих на то, чтобы быть теоретическим мировоззрением. Они отличаются монистичностью своих исходных принципов и четкостью, ясностью (классичностью) выводов. С ними можно соглашаться или не соглашаться, но мировоззренческая позиция сформулирована всегда последовательно и ясно.
Системность и завершенность философских систем Нового времени вытекала из убежденности мыслителей, что в мире имеет место гармония, упорядоченность, что миром правит Разум: мир устроен разумно.
Для классической философии характерна преемственность, обусловленная общностью проблемного поля. Как бы ни отличались философские системы своими концепциями предмета философии, все они так или иначе находятся внутри этого поля. Можно указать на следующие две проблемы, постоянно стоявшие в центре их внимания: познающий разум и автономный свободный субъект, индивид. Конечную цель философствования они видели в нахождении путей создания разумного общества.
С этого рубежа и начинается развитие немецкой классической философии, которая, сохранив традиции классической европейской философии, совершила целую философскую революцию в понимании, решении многих проблем, занимавших умы их философских предшественников.
Понятие «немецкая классическая философия» прочно вошло в историко-философские исследования и вообще философский лексикон после выхода работ Энгельса «Людвиг Фейербах и конец немецкой классической философии» (1886 г.). Этим понятием обозначается развитие философской мысли Германии с середины XVIIIв. до середины XIXв. Родоначальником немецкой классической философии считают Г. Канта, а ее завершение связывают с именем Л. Фейербаха. Содержание указанной философии составляют философские системы Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и Фейербаха. Необходимо подчеркнуть, что нельзя получить объективное и полное представление о немецкой классической философии, не обратив внимания на ее тесную связь с немецкой литературой, театром, музыкой. Шиллер, Гёте, братья Гумбольдты, немецкие романтики, Гейне были не только современниками великих немецких философов, общались с ними, проявляли большой интерес к философии, но и размышляли, работали над теми же проблемами, которые были поставлены духовной атмосферой Германии рубежа XVIII–XIXвв. Все они дополняли и обогащали друг друга.
Рассматривая в отдельности учения великих немецких философов, легко заметить отличия их философских воззрений, более того их взаимную критику, временами жесткую. И в то же время в своей совокупности философские системы великих философов образуют единую целостную немецкую классическую философию.
В основе единства, общности немецкой философии лежитэпоха, сформировавшая этих мыслителей, которую они и отразили в своем творчестве. Ни один из них не мог пройти мимо событий французской революции: они были ее прямыми свидетелями. На их глазах происходили революционные брожения в Европе. Они пережили небывалый подъем духовной культуры Германии: на этот период пришелся расцвет немецкой классической литературы, музыки, театра. Это эпоха движения «Бури и натиска», в которое входили молодые Шиллер, Гёте; движения «Молодая Германия». Прав был Маркс, когда писал, что «существующая философия сама принадлежит к этому миру и является его дополнением, хотя и идеальным»[2].
Обращает на себя внимание тот факт, что Германия переживает подъем исключительно в области духовной культуры, в то время как в сфере экономической, политической она отстает от других европейских стран, например, Франции, Англии. Маркс писал об этом: «Мы – философскиесовременники нынешнего века, не будучи егоисторическими современниками. Немецкая философия – продолжение немецкой истории в идее... Немцы размышлялив политике о том, что другие народы делали.Германия была их теоретической совестью»[3].
Это несоответствие между политико-экономическим развитием Германии и ее культурой было воспринято немецкими идеологами как осознание того, что их творчество «не только не зависит от реальной жизни народа, но и сама эта жизнь должна подчиняться разрабатываемым ими идеалам»[4].
Первоначально немецкая интеллигенция в лице своих философов, поэтов, писателей с воодушевлением встретила Французскую революцию. Гегель говорил, что она ворвалась в их жизнь бурей, как мысль, дух. Гегель сравнивал революцию с восходом Солнца. Но с определенного момента, с периода якобинской диктатуры и особенно после установления власти Наполеона, его войн в Европе, немцы резко изменили свое отношение к Французской революции.
Немцы полагали, что они решили свои проблемы без революции. Надо сказать, что якобинский террор и на самом деле не имел оправданий. Как писал Энгельс в письме к Марксу: «Террор – это большей частью бесполезные жестокости, совершаемые ради собственного успокоения людьми, которые сами испытывают страх. Я убежден, что вина за господство террора в 1793 году падает почти исключительно на перепуганных, выставляющих себя патриотами буржуа, на мелких мещан, напускавших в штаны от страха, и на шайку прохвостов, обделывавших свои делишки при терроре»[5].
Немецкие мыслители, размышляя над опытом Французской революции, сделав ее предметом философского анализа, подвергли критике и ту философскую теорию, на основе которой готовилась идеология революции. Маркс назвал философию Канта «немецкой теорией Французской революции». В сущности, это можно сказать о немецкой классической философии в целом. Кант говорил, что его век «есть подлинный век критики...»[6]. Критике была подвергнута в первую очередь философия Просвещения, подготовившая революцию: «исходным пунктом революции была философия» (Гегель).
Огонь критики немецкие философы направили против просветительской апологетики разума, против некритического, наивного доверия к разуму, не выявив предварительно его познавательные возможности. Философы-просветители полагали, что разум по самой природе не может ошибаться; если им правильно пользоваться, разум не может быть неразумным. Молодой Маркс скажет в ответ на такую постановку вопроса: «Разум существовал всегда, только не всегда в разумной форме».
Классики немецкой философии увидели неразумность разума в последствиях Французской революции: в терроре, наполеоновских войнах. Так как идея необходимости революции вытекала из философской теории, созданной разумом, то философы сделали вывод, что разум может ошибаться, что не все он может вычислить, рассчитать и предвидеть. Таким образом, критика просветительскойфилософии разума заключалась в поиске разумных форм бытия разума, в исследовании его способностей, возможностей, границ. Немецкая классическая философия пыталась сохранить идеалы Просвещения и цели Французской революции, многие ее результаты, но в иных формах и иным путем достигнутые. Это и имел в виду Маркс, говоря о философии Канта как теории немецкой революции. Классики немецкой философии хотели реализовать у себя на родине идеи Просвещения, но реализовать, не прибегая к методам Французской революции. Этим обстоятельством можно объяснить то, что, с одной стороны, «в кантовском, фихтевском и шеллинговском философских течениях революция дана и выражена в форме мысли, в форме, до которой в своем поступательном движении дошел дух за последнее время в Германии»[7], а с другой стороны, «в немецкой философии от Канта до Гегеля отразился немецкий обыватель, – то в позитивном, то в негативном смысле»[8]. Все представители немецкой классической философии испытали на себе влияние Французской революции, и ее дух присутствует в их философских системах.
В чем конкретно заключается философская революция, совершенная немцами, и какой характер вследствие этого приобрела немецкая классическая философия? В центре немецкой классической философии, как и всего классического мировоззрения, находится проблема разума. Однако немецкие философы придают чрезвычайно широкое понимание разуму: он не сводится к разумности индивида, его познавательным способностям. Разум, во-первых, понимается какпознавательная деятельностьродового человека – человечества в целом. Немцы обращают внимание на активную, деятельную стороны человеческого мышления и на объективированные формы духовного, в которых и существует разум. Отсюда, во-вторых, разум предстает не только в форме мышления индивидов, но и в форме объективной логики развития духовной жизни: науки, искусства, религии, морали, права… Следовательно, разум оказывается самостоятельным субъектом, деятельным, активным, способным к самопознанию. Не трудно заметить, что активность разума объяснена и понята идеалистически. Не случайно поэтому классики немецкой философии говорили об определяющей роли разума в мире, что и приводило их к выводу о вторичности действительных, наличных закономерностей природного и социального бытия. В этом случае общие понятия, категории, идеи, принципы, законы познания оказываются не чем иным, как принципами и законами самого абсолютного разума, действующего помимо людей, за их спинами.
В немецкой классической философии на этой основе преимущественно развивался идеализм. Не надо забывать о том, что философия в Германии – в отличие от Франции – разрабатывалась главным образом на университетских кафедрах; профессора философии считались государственными чиновниками (для получения профессорского звания и должности требовалось решение государственной администрации), а программы по философии утверждались государственными чиновниками. Философия, по существу, являлась официальной идеологией. В этом одна из причин усложненного языка философских произведений, тяжеловесность стиля. «О нас идет слава, – говорил Гегель, – как о глубоких, но часто неясных мыслителях. Мы желаем понять глубочайшую природу вещей и их необходимую связь; в науке поэтому мы приступаем к делу в вышей степени систематически, но впадаем нередко при этом в формализм произвольного внешнего конструирования. Наш дух вообще в большей степени, чем дух какой-либо другой европейской нации обращен на себя. Мы живем преимущественно сокровенной глубиной нашей души и мышления»[9].
А вот как эту мысль выразил Энгельс: «Подобно тому как во Франции в XVIIIвеке, в Германии в XIXвеке философская революция предшествовала политическому перевороту. Но как не похожи одна на другую эти философские революции! Французы ведут открытую войну со всей официальной наукой, с церковью, часто также с государством; их сочинения печатаются по ту сторону границы, в Голландии или Англии, а сами они нередко близки к тому, чтобы попасть в Бастилию. Напротив, немцы – профессора, государством назначенные наставники юношества; их сочинения – общепризнанные руководства, а система Гегеля – венец всего философского развития – до известной степени даже возводится в чин королевско-прусской государственной философии»[10].
Другая революционизирующая идея немецкой философии заключается в разработке еедиалектики. У Канта эта идея присутствует в виде учения об антиномиях, а у Гегеля она принимает характер теории развитияи учения о диалектическом методе мышления. Всех представителей немецкой классической философии объединяет несколько общих принципов, которые они разделяют и которые делают немецкую классическую философию единым духовным образованием, несмотря на различия составляющих ее философских систем.
1. Представителей немецкой классической философии объединяет общий взгляд на роль, место философии в духовной культуре. Философия, по их мнению, должна оставаться «критикой разума» (Кант), хранительницей и завершительницей культуры (Фихте); философия задает эталон научности (Гегель). Все они универсально понимали предназначение философии: философия находит в самой себе основания научности и задает мировоззренческие ориентиры всем другим формам познания.
2. Все они сходились во мнении, что философия должна представлять собой теоретическуюсистему. По-разному понималась системность, способы ее построения, что должно быть системообразующим центром. Но они были едины в том, что философское знание должно быть системным. Немецкая классическая философия охватила такую широкую сферу духовного постижения мира, какую не охватывала до сих пор ни одна философия, и выразила это знание о мире в универсальных философских системах Канта, Гегеля, Фейербаха.
3. Каждый представитель немецкой классической философии внес свой вклад в становление диалектики как философской науки. Идея диалектики как философской науки, пожалуй, является главной объединяющей идеей-принципом. Данный принцип сформировался в немецкой философии как под влиянием революционных событий, качественных перемен в общественной жизни, так и под влиянием революционизирующих процессов в науке на рубеже XVIII–XIXвв. Механика утрачивает свою лидирующую роль, и на первый план начинают выходить новые науки, по своей сути диалектические, например, химия (наука о качественных превращениях в природе), быстро прогрессирует биология, закладывающая основы будущей эволюционной теории развития; возникли новые отрасли физики (магнетизм). В результате всего этого в философии актуализируется интерес к взаимодействию философии и естествознания, к проблемам философской теории познания, логике и т.д. Внутренняя логика развития философии и потребности естествознания того времени привели к тому, что Энгельс назвал «возвращением к диалектике как к высшей форме мышления».
Немецкая классическая философия привела к возникновению диалектической философии, которая «разрушает все представления об окончательной абсолютной истине и о соответствующих ей абсолютных состояниях человечества...»[11].
Заканчивая характеристику немецкой классической философии, можно сказать следующее об общей направленности развития этой философии: немецкая классическая философия устремлена к гуманизму, хотя он и носит еще теоретический характер. Начиная с Кантовского тезиса «только человек есть цель сама по себе»[12], – поэтому к нему никогда нельзя относиться как к средству, – и кончая фейербаховским «божественная сущность есть не что иное, как человеческая сущность»[13], вся немецкая классическая философия пронизана духом гуманистических ценностей.
Теперь мы перейдем к анализу конкретных философских систем в той последовательности, как это сложилось традиционно в отечественной и западноевропейской истории философии. Эта последовательность, по Гегелю, отражает поступательность духа, путь, который проходит мышление. Скажем проще: она отражает ступени развития философской мысли Германии при осмыслении всемирно-исторических событий своего времени и одновременно она отражает эволюцию самого европейского общества.
43. И.Кант. Теория познания. Категорический императив Канта.
Теоретическая философия Канта. «Звездное небо надо мной и моральный закон во мне» (24) — этими словами Иммануил Кант выражает два основных направления и два основных источника своей философии. «Звездное небо надо мной» — это намек на механику Ньютона, которая была для Канта предпосылкой теоретической философии; «моральный закон во мне» — стимул разработки моральной философии, которую он называет «практической» (от «праксис» — поведение, действие). Эти два направления — главные в решении Кантом задач философии своего времени (защита и философское обоснование законов естественного процесса, с одной стороны, и обоснование человеческого достоинства и взаимного равенства — с другой).
В решении этих вопросов Кант провел бескомпромиссную критику старой метафизической философии, которая существовала в Германии. Благодаря задачам, которые он решил, а также способу их разрешения Кант становится основателем немецкой классической философии. Гегель начинает свою «Науку логики» констатацией, что 25 лет тому назад произошла «полная перемена философского способа мышления... То, что до этого времени называлось метафизикой, было, как говорится, уничтожено на корню» . Гегель пишет эти слова в 1812 г., когда с момента первого издания «Критики чистого разума» Канта прошел 31 год, а второго издания (значительно измененного) — ровно 25 лет.
В жизни Канта длительное время ничего не свидетельствовало о том, что кёнигсбергский «ученый магистр», как его называли, станет наиболее выдающимся философом своего времени, на долю которого выпадет задача завершить эмансипацию буржуазной философии в Германии и обосновать ее дальнейшее развитие. Кант родился в 1724 г. в скромной семье ремесленника (его отец был шорником) в Кенигсберге, в Пруссии, где он и провел свою жизнь. Хотя он и был в тогдашней «латинской школе» (современная средняя школа) лучшим учеником класса, ничто не говорило о тех способностях, которые он проявил в зрелом возрасте. «Как телесно слабый мальчик с хрупкой конституцией тела, с плоской, впалой грудью и несколько сутуловатой фигурой, Кант вынужден был обретать себе доверие и силу для самореализации большим усилием воли. Он должен был бороться прежде всего с двумя препятствиями, которые были связаны с его телесной конституцией. Это были несмелость и забывчивость, два недостатка, которых было достаточно для того, чтобы талант мальчика оставался скрытым сравнительно длительное время. В определенной мере Кант так и не избавился от врожденной несмелости, которая еще больше усилилась от его скромности» .
Воспитание в «латинской школе» носило провинциальный характер, в религиозном отношении оно было пиетическим (пиетизм — направление протестантизма, подчеркивающее внутреннее отношение к богу), в идейном отношении строилось на духе подчиненности властям предержащим.
После окончания философского факультета Кант на целых 9 лет становится домашним учителем. Он смог использовать это время для того, чтобы продолжать свое образование; в 1755 г. он стал магистром и в том же году приват-доцентом Кёнигсбергского университета. Приват-доценты не получали жалованья, однако взимали со своих слушателей определенную сумму. Так как Кант был любимым преподавателем и читал всегда по нескольку курсов одновременно, он не испытывал нужды. В 1766—1772 гг. он был также библиотекарем замка. С 1770 г. он был профессором с жалованьем, покрывающим все его потребности, а когда был признан первым философом в Германии, жалованье его было значительно повышено.