Сообщается также со слов ‘Ади ибн Хатима, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Иудеи находятся под гневом Аллаха, а христиане — заблудшие»[177]. 4 страница
Это разница между верующим и лицемером. Лицемер (мунафикъ) — это тот, кто внешне заявляет о своей вере, однако внутри он не верит. Именно поэтому, он не подчиняется повелениям Всевышнего Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха). Верующий же подчиняется Аллаху как внешне, так и внутренне. Поэтому, мусульманин обязан (уаджиб) покориться словам Всевышнего Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха). Всевышний Аллах сказал: «Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение. А кто ослушается Аллаха и Его Посланника, тот впал в очевидное заблуждение»[166].Поэтому, ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) говорил: «О люди! Остерегайтесь мнений в религии! Я помню, как в день подписания Худабийского перемирия я отверг повеление посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), последовав за своим мнением»[167]. Сподвижникам тяжело было перенести этот момент. Когда они увидели этот мирный договор, он показался им унижением мусульман. Они увидели, что нужно вернуться домой, отказаться от совершения ‘умры. Им показалось, что этот договор означает победу неверующих, хотя на самом деле было наоборот. Этот договор стал величием и победой для мусульман, унижением для неверующих. Он принес великолепные плоды для мусульман. Всевышний Аллах назвал его «победой», сказав: «Воистину, Мы даровали тебе явную победу»[168].
Этот договор стал началом (предтечей) открытия Мекки. Договор был заключен между пророком (мир ему и благословение Аллаха) и многобожниками, и касался того, что война должна прекратиться, а люди должны быть оставлены в покое.
Когда ‘Умар увидел плоды этого договора, он почувствовал сильное сожаление по поводу того, что сказал в день Худейбии. Что же касается Абу Бакра (да будет доволен им Аллах), то в тот день, он покорился пророку (мир ему и благословение Аллаха) и не высказал порицания. Более того, он начал успокаивать сподвижников, которые гневались, говоря: «Это — посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)! Держитесь того, что он говорит».
Также у нас есть слова ‘Али ибн аби Талиба (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Если бы религия строилась на мнениях, тогда обтирание носков снизу было бы предпочтительнее, чем обтирание сверху, но я видел, как пророк (мир ему и благословение Аллаха) обтирал их сверху»[169].
Обязательно нужно подчиняться без всяких возражений! Пророк (мир ему и благословение Аллаха) протирал (делал масх) носки сверху, и мы следуем за ним. Не нужно следовать за своими страстями, говоря: «Нет! Лучше обтирать снизу, так как именно нижняя часть касается земли и на ней может быть грязь, а верхняя часть носков и так чистая». Нет! Это — приказ Всевышнего Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха). Всевышний Аллах лучше знает об этом. На нас лежит обязанность подчиниться и не входить в этот вопрос с личными мнениями. Всевышний Аллах сказал: «Если они не ответят тебе, то знай, что они лишь потакают своим страстям. А кто может быть более заблудшим, чем тот, кто потакает своим страстям без верного руководства от Аллаха? Воистину, Аллах не ведет прямым путем несправедливых людей»[170].
Если есть достоверный контекст, мы должны подчиниться ему, даже если он противоречит разуму какого-то человека или его мыслям. Шариатские тексты защищены от ошибок! Они — истина от Всевышнего Аллаха! Что же касается разума и мыслей, то они несовершенны. Сколько людей высказывают мнение, считая его истиной, а через несколько часов понимают, что ошибались! Мы замечаем это часто, даже в самих себе. Мы можем считать что-то правильным, а через несколько минут понять, что ошибались. Что же касается текстов из Корана и Сунны, то они защищены от ошибок. Они являются непреложной истиной, так как ниспосланы от Мудрого, Достохвального! Всевышний сказал: «Ложь не подберется к нему ни спереди, ни сзади. Оно ниспослано от Мудрого, Достохвального»[171].
(Конец слов шейха Фаузана)
9-ое правило
«Победа, величие мусульман и их хорошее положение зависят от двух вещей: полезного знания и праведного деяния»
Всевышний Аллах сказал: «Он - Тот, Кто отправил Своего Посланника с верным руководством и истинной религией, чтобы превознести ее над всеми остальными религиями, даже если это ненавистно многобожникам»[172].
А также: «Верующим не следует выступать в поход всем вместе. Почему бы не отправить из каждой группы по отряду, чтобы они могли изучить религию и увещевать людей, когда они вернутся к ним? Быть может, они будут остерегаться»[173].
Передают со слов Абу Мусы, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Руководство и знание, с которыми Аллах послал меня к людям, подобны выпавшему на землю обильному дождю. Часть этой земли была плодородной, она впитала в себя воду, и на ней выросло много всяких растений и травы. Другая часть её была плотной, она задержала на себе воду, и Аллах обратил её на пользу людям, которые стали употреблять эту воду для питья, поить ею скот и использовать её для орошения. Дождь выпал также и на другую часть земли, представлявшую собой равнину, которая не задержала воду и на которой ничего не выросло. Эти части земли подобны тем людям, которые постигли религию Аллаха, получили пользу от того, с чем послал меня Аллах, сами приобрели знание и передали его другим, а также тем, кто не обратился к этому сам и не принял руководства Аллаха, с которым я был направлен к людям»[174].
Сообщается со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра (да будет доволен Аллах им и его отцом), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах не забирает знание, просто лишая его Своих рабов, но Он забирает знание, забирая ученых, когда же Он не оставит в живых ни одного ученого, люди станут избирать для себя невежественных руководителей. И им будут задавать вопросы, а они станут выносить фатуа, не обладая знанием, в результате чего сами собьются с пути и введут в заблуждение других!»[175]
Сообщается со слов Зийада ибн Лябида, который сообщил о том, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) рассказал нечто, а затем сказал: «Это произойдет тогда, когда уйдет знание». Зийад ибн Лябид сказал: «О, посланник Аллаха! Как уйдет знание, ведь, мы читаем Коран, учим ему детей, а наши дети научат ему своих детей, и так до Судного Дня?» Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Да лишится тебя твоя мать, о Зияд! Я считал тебя одним из самых понимающих людей в Медине. Разве эти иудеи и христиане не читают Тору и Евангелие, не делая ничего из того, что в них? »[176]
Сообщается также со слов ‘Ади ибн Хатима, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Иудеи находятся под гневом Аллаха, а христиане — заблудшие»[177].
Ибн Мас‘уд говорил: «Какое бы новое время не приходило к вам, оно непременно будет хуже предыдущего. Я не имею в виду правителя, который лучше другого правителя, или год, который более урожайный, чем другой год, однако я имею в виду, что уйдут ваши ученые и факъихи, а вы не найдете им замены. А затем придут люди, которые будут выносить фетвы по религиозным вопросам на основании своего мнения»[178].
Шейх Салих ибн Фаузан (да сохранит его Аллах) сказал:
─ Это правило указывает нам на то, что хорошее положение общины (уммы) и её счастье зависит от двух вещей, которые обязательно должны присутствовать: полезное знание и праведное деяние.
С этими двумя вещами Всевышний Аллах отправил пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Всевышний Аллах сказал: «Он - Тот, Кто отправил Своего Посланника с верным руководством и истинной религией, чтобы превознести ее над всеми остальными религиями»[179].
Верное руководство» — это полезное знания, а «истинная религия» — это праведное деяние. Они связаны друг с другом: знание не принесет пользы без деяния, а деяние не принесёт пользы без знания. Знание без деяния не принесло пользы иудеям. У них есть Тора, они знают, что в ней написано. На них было возложено жить по Торе, но они оставили деяния. Всевышний Аллах сравнил их с ослом, который несёт на себе книги, не получая от них никакой пользы. Всевышний Аллах сказал: «Те, кому было поручено придерживаться Таурата (Торы) и которые не придерживались его, подобны ослу, который везет на себе много книг. Как же скверно сравнение с людьми, которые считают ложью знамения Аллаха! Аллах не ведет прямым путем несправедливых людей»[180].
Также Всевышний Аллах сообщил о том, что они находятся под гневом Его, так как они ослушались Аллаха, хотя обладали знанием. Всевышний Аллах разгневался на них, потому что они не действовали в соответствии с тем знанием, которое было им дано. Именно поэтому, каждый, кто имеет это качество, заслуживает такой угрозы. Всякий, кто знает, но не действует в соответствии со своим знанием, заслуживает гнева Всевышнего Аллаха.
То же самое касается и деяния, которое не соответствует знанию. Это — деяние, построенное на страстях, на слепом подражании, на каких-то обычаях. Такое деяние не принесёт никакой пользы, даже если человек усердствует, совершая его. Такое деяние является заблуждением! Всевышний Аллах назвал это заблуждением и назвал тех, кто совершает подобное, заблудшими. Он сказал: «Веди нас прямым путем, путем тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших»[181].
В аяте упомянуто три группы:
1 — Те, кого Аллах облагодетельствовал — именно они следуют по прямому пути! Речь идёт о тех, кто объединил в себе полезное знание и праведное деяние. Это — те, о ком Всевышний Аллах сказал: «Те, которые повинуются Аллаху и Посланнику, окажутся вместе с пророками, правдивыми мужами, павшими мучениками и праведниками, которых облагодетельствовал Аллах. Как же прекрасны эти спутники!»[182]
2 — Те, на кого пал гнев — речь идёт о тех, кто берет только знания, оставляя деяния. Они под гневом Всевышнего Аллаха, потому что тот, кто знает, не подобен тому, кто не знает. Кто ослушивается Всевышнего Аллаха, имея знания, хуже, чем тот, кто ослушивается Аллаха, не зная.
3 — Заблудшие — речь идёт о тех, кто берется за деяние, оставив знание. Они берутся за деяние, проявляя усердие, но это деяние не строится на знании. Они не опираются на доводы из Книги Аллаха и сунны пророка (мир ему и благословение Аллаха), а деяние обязательно должно быть построено на доводе. Всякое поклонение, не основывающееся на доводе, является нововведением (бид‘а). Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания, оно будет отвергнуто»[183]. А также он сказал: «Остерегайтесь новшеств в религии, поистине, каждое нововведение является заблуждением»[184]. Эти люди мучают себя, совершая деяния, при этом пребывая в заблуждении. Их деяния являются тщетными, так как не построены на фундаменте.
Из этих трех групп спасётся только одна. Спасутся только те, которые совместили полезное знание и праведное деяние. Поэтому мы просим Всевышнего Аллаха в каждом рака‘ате, чтобы Он вёл нас по пути этих людей и уберег нас от пути двух других групп.
Кстати, нужно сказать о том, что к третьей группе относятся суфии. Суфии проявляют усердие в поминании Аллаха, в поклонении, проявляют чрезмерную строгость, но делают всё это без знания. Они равнодушны к знанию, более того, они побуждают к этому и других. Они издеваются над теми, кто стремится к знанию. Они говорят: «Эти заняли себя тем, что является средством, оставив цель!» Целью у них является деяние, а средством — знание. Да, это верно! Деяние является целью, а знание — средством. Но цель не достигается без средства! Если ты потерял средство, ты никогда не достигнешь цели. Поэтому мы не говорим людям: «Займитесь знанием, оставив деяния». Мы говорим им: «Совместите в себе знание и деяние».
И эти суфии не оставляют этот путь! Они усердны в поклонении, поминают Аллаха, делают свои вирды. У них есть своя терминология, которую придумали их шейхи. Они дают присягу этим шейхам, посвящают им свои обеты. Это — заблуждение поверх заблуждения, так как всё это не построено на знании. Суфии не желают знаний! Это и есть обман шайтана. А верующий обязан совместить в себе полезное знание и праведное деяние.
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) в хадисе, сравнил людей с землей[185], разделив их на три группы:
Первая группа — это те, кто совместил в себе передачу знания, его заучивание, и понимание этих текстов. Они объединили в себе заучивание знания и его понимание. Это — самая лучшая из групп. Например, такие люди, как имам Ахмад, имам аль-Бухари, имам аш-Шафи‘и и другие.
Вторая группа — они ниже, чем первая, однако и в ней есть добро. Речь идёт о тех, кто занялся передачей хадисов и изучением иснадов. Они заучивают наизусть иснады и тексты хадисов наилучшим образом, но не занимаются вопросами понимания этих текстов. Они подобны почве, которая задерживает воду, храня её для людей. Но из такой почвы, в отличии от первой, ничего не растет. В этих людях есть большое благо, но их степень ниже степени первой группы.
Третья группа — это люди, в которых нет блага. Они подобны земле, на которой ничего не растет, и не задерживается даже вода. Эти люди не занимаются ни передачей знания, ни его пониманием. Невежественные люди, которые не переживают и не заботятся о знании, не обращают на знание никакого внимания.
В этом хадисе, который был приведен в самом начале главы, пророк (мир ему и благословение Аллаха) побуждает людей к требованию знаний и к пониманию религии Всевышнего Аллаха. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) предостерегает людей от пренебрежения знанием и пониманием религии. Люди, относящиеся к первой и второй группам, несут в себе благо. Если в народе есть такие люди, то народ пребывает во благе. У этих людей есть источники, из которых они получают благо! Если же такие люди исчезнут и останется только третья группа, то община (умма) окажется во зле. Именно это произойдет ближе к концу Света. Тогда Всевышний Аллах заберет знание посредством смерти учёных. Среди людей не останется ученых[186], к которым можно будет обратиться, а останется только третья группа и люди пойдут к ним. Община (умма) окажется во мраке. Люди изберут себе в качестве руководителей невежд, им будут задавать вопросы, а они станут выносить фетвы, не обладая знанием, в результате чего сами собьются с пути и введут в заблуждение других!
Знание не приходит само по себе, оно нуждается в том, чтобы его требовали! Знание не является чем-то простым, что человек может получить сразу, как пожелает. У знания есть свои основы и пути. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тому, кто встанет на путь, желая обрести знание, Аллах облегчит путь в Рай»[187].
Знание берётся от ученых, пока они живы. Знание не берётся из книг, не берется посредством чтения, не берется от невежд. Всё это не является знанием! Таких людей называют чтецами, а не учеными. Перед Судным Днем будет много чтецов, но мало факъихов. Наличие чтецов не приносит никакой пользы, если нет факъихов (понимающих). Более того, наличие этих чтецов больше вредит людям, чем приносит пользу.
(Конец слов шейха Фаузана)
Затем я сказал шейху Фаузану: «Как вам известно, шейх, сегодня возникло разногласие по поводу людей, у которых какое-то новое понимание в вопросах призыва к Аллаху. Их понимание не соответствует тому пониманию, которое мы извлекли из шариатского знания, извлекли из Книги Аллаха и сунны пророка (мир ему и благословение Аллаха). Появились людей, у которых свое собственное понимание призыва к одобряемому и порицания порицаемого. Это понимание не соответствует тому пониманию, которому нас научила книга Аллаха и сунна Его посланника (мир ему и благословение Аллаха). У них своё собственное понимание в вопросах джихада на пути Аллаха. Понимание, которое мы унаследовали от пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, толкуется ими не так, как должно толковаться».
Шейх Салих ибн Фаузан (да сохранит его Аллах) ответил:
─ Да, это является плодами того, о чем было сказано. Многие из тех, кто считает себя требующими знания, опираются на самих себя или подобных себе. Они не обращаются к обладателям знания, к факъихам. Они строят для себя какой-то путь, не имея основ в шари‘ате. Эти «требующие знание» полностью обрывают связь с учеными и берут знание не из его источников. И в результате появляется такая методология (манхадж), так как невежество не порождает ничего, кроме невежества. Это — беда! Если люди начинают обращаться не к ученым, появляются несчастия. Недостаточно того, что у человека есть усердие и любовь к религии. Всё это обязательно должно быть построено на достоверном знании. Нужно обязательно обращаться к учёным. Ведь, Всевышний Аллах сказал: «Спросите обладателей знания, если вы не знаете»[188].
Если же невежда опирается на самого себя, на свое понимание, на книги, которые у него есть, то это и есть беда. Во времена смуты, во времена правления короля ‘Абд уль-‘Азиза (да смилуется над ним Аллах) некоторым племенам бедуинов было сказано: «Обратитесь к ученым». А они отвечали: «У нас есть книги по единобожию и это избавляет нас от необходимости обращаться к ученым». Это — беда! Если человек опирается на книгу в начале требования знаний, то это — беда! Книги о единобожии прекрасны, в чём нет сомнений, но они нуждаются в ученых, которые будут разъяснять их. Недостаточно того, что у человека есть книга, даже если это хорошая книга. Обязательно должен быть ученый, который разъяснит эту книгу. Например, кто-то захочет заняться медициной и у него есть все инструменты, которыми пользуются врачи, есть все лекарства, но он не обучался медицине. Позволит ему кто-то разрезать тела людей и делать операции?! Он погубит людей! Если это в мирских вопросах, то, что тогда можно сказать о вопросах религии?!
Да, может быть, у тебя есть книги, но у тебя нет учителя! Ты не обращаешься к набожным ученым. Это только принесет порчу в религии. Поэтому говорят: «Приносят в страны порчу полуфакъихи, полуврачи, полуспециалисты в вероубеждении». Такой человек может погубить тела людей, если он такой полуврач. Он может разрушить страны, если он такой полуфакъих.
(Конец слов шейха Фаузана)
10-ое правило
«Ахлю-ссунна уаль-джама’а считают, что "аль-джама’а" — это одна из важнейших основ их религии»
Всевышний Аллах сказал: «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не распадайтесь»[189].
Сказал ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах), комментируя этот аят: «Вервь Аллаха — это джама‘а»[190]. В хадисе, в котором говорится о том, что община разделится на течения, сообщается также о спасшейся группе (фиркъату-н-наджийа). Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал о ней: «Это — джама‘а»[191].
Сообщается со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах), что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах Всевышний доволен для вас тремя (вещами) и недоволен тремя (другими): Он доволен, когда вы поклоняетесь Ему и не придаёте Ему ничего в сотоварищи, когда все вы держитесь за вервь Аллаха и не разделяетесь, и когда вы искренне относитесь к своему правителю, а не любит Он, когда вы занимаетесь пересудами, задаёте множество вопросов и понапрасну расточаете своё имущество»[192].
Имам аш-Шафи‘и (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Если ты скажешь: "Что означает приказ пророка (мир ему и благословение Аллаха) придерживаться джама‘ата?" Я отвечу: "Смысл только один!" Если ты спросишь: "Как это так?" Я отвечу: "Джама‘а мусульман может быть разбросанной в разных странах и люди не могут быть вместе физически. Но, в то же время, в одной стране могут жить мусульмане и неверующие, богобоязненные и грешники. Поэтому в придерживании джама‘а только один смысл! Смысл в том, чтобы человек придерживался джама‘а в вопросах дозволенного и запретного, в вопросах покорности Аллаху. Если человек говорит то же самое, что говорит джама‘ат мусульман, то он придерживается джама‘а! А кто противоречит тому, что говорит джама‘ат мусульман, тот противоречит джама‘а, которому ему приказано придерживаться"»[193].
Абу Шама (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Есть приказ придерживаться джама‘ата. Имеется в виду то, что человек должен придерживаться истины и следовать за ней, даже если тех, кто придерживается истины, мало, а тех, кто противоречит ей, много! Ведь, истина — это то, на чём стоял первый джама‘ат со времен пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников (да будет доволен ими всеми Аллах). Мы не должны смотреть на большое количество приверженцев лжи после них»[194].
Сообщается со слов ибн ‘Аббаса (да будет доволен Аллах им и его отцом), что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пусть тот, кто не одобрит какие-либо (дела) своего правителя, проявляет терпение, ибо, поистине, вышедший из повиновения правителю (хотя бы) на пядь, умрёт смертью джахилийи!»[195] А в другой версии этого хадиса сказано: «Кто отойдет от джама‘а (хотя бы) на пядь, тот умрёт смертью джахилийи!»[196]
Шейх Салих ибн Фаузан (да сохранит его Аллах) сказал:
─ Это правило указывает нам на то, что мусульмане должны быть в единой общине (джама‘а), которая объединяет их. Мусульмане не могут быть в нормальном положении, если между ними раскол. У каждого будет свой путь, у каждого свой манхадж. Напротив, дорога должна быть одна, манхадж должен быть один!
Ты можешь спросить: «Где тот путь, где тот манхадж, который объединяет людей?! Ведь, у каждого человека есть своё мнение, и умы людей неодинаковы. Невозможно объединить их на одном манхадже».
Ты получишь ответ! Поистине, Всевышний Аллах не поручил людей их собственным умам и пониманиям. Он ниспослал им Писание и отправил пророка, по пути которого они должны следовать. Они не должны опираться на свои умы, свои мысли, и на то, что они считают хорошим. Они не должны опираться на то, что придумали их вожди, их народы и племена. Поистине, Всевышний Аллах не поручил людей этому! Если бы было так, то они бы раскололись, начали сражаться друг с другом и заблудились. Но Всевышний Аллах ниспослал им прямое руководство, за которым они должны следовать. Всевышний Аллах сказал: «Он (Аллах) сказал: "Низвергнитесь отсюда вместе, и одни из вас будут врагами других. Если же к вам явится от Меня верное руководство, то всякий, кто последует Моему верному руководству, не окажется заблудшим и несчастным. А кто отвернется от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День воскресения Мы воскресим его слепым". Он скажет: "Господи! Почему Ты воскресил меня слепым, если раньше я был зрячим?" Он скажет: "Вот так! Наши знамения явились к тебе, но ты предал их забвению. Таким же образом сегодня ты сам будешь предан забвению". Так Мы воздаем тем, кто излишествовал и не уверовал в знамения своего Господа. А мучения в Последней жизни будут еще более тяжкими и длительными»[197].
Всевышний Аллах не вручил нас нашему разуму, нашему пониманию или пониманию кого-то другого. Он ниспослал нам Писание и отправил к нам посланника. Всевышний Аллах сказал: «Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему»[198].
Если люди вернутся к Книге Аллаха и сунне пророка (мир ему и благословение Аллаха), произойдет объединение! Именно так произошло в первых поколениях этой общины, ведь, изначально люди пребывали в расколе. Весь мир пребывал в сильном расколе, а особенно это касалось арабов. Когда Всевышний Аллах ниспослал Писание и отправил посланника, они объединились. Он сказал об этом: «Если же они захотят обмануть тебя, то тебе достаточно Аллаха. Он поддержал тебя Своей помощью и верующими. Он сплотил их сердца. Если бы ты израсходовал все, что есть на земле, то не смог бы сплотить их сердца, однако Аллах сплотил их. Воистину, Он - Могущественный, Мудрый»[199].
Сплотить сердца людей может только Коран и Сунна. Без этого люди никогда не объединятся. Они никогда не смогут объединиться, если будут рисовать себе собственные программы и пути. Объединить их может только Коран, Сунна и следование по манхаджу праведных предков. Это — верный путь к объединению, которым доволен Всевышний Аллах. Он сказал: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам»[200].
А пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах Всевышний доволен для вас тремя (вещами): Он доволен, когда вы поклоняетесь Ему и не придаёте Ему ничего в сотоварищи, когда все вы держитесь за вервь Аллаха и не разделяетесь, и когда вы искренне относитесь к своему правителю»[201].
1 — Единобожие — то есть: правильное вероубеждение (‘акъида), соответствующее Корану и Сунне. Это — свидетельство о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Всевышнего Аллаха. Именно это, объединяет людей. Если у людей разное вероубеждение, то они непременно будут пребывать в расколе.
2 — Вервь Аллаха — то есть: Священный Коран и сунна пророка (мир ему и благословение Аллаха). Всевышний Аллах сказал: «Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику»[202].Разногласия прекратятся, если все люди обратятся к Книге Аллаха и Сунне. Если же мы начнем обращаться к путям, придуманным людьми, то возникнет раскол. Всевышний Аллах ниспослал Писание, дабы оно рассудило людей в том, в чем они разногласят. Именно это прекратит разногласия, оставив довольными всех. Ведь, это — Писание от Господа, справедливое и мудрое.
3 — Подчинение правителю — то есть: мусульмане должны быть подчинены своему правителю и не должны противоречить ему. Они должны объяснять ему его ошибки и указывать на благо. Они должны добросовестно выполнять те обязанности, которые на них возложил правитель. Также они должны просить Всевышнего Аллаха, чтобы Он сделал правителей праведными, оказал им помощь. Всё это является искренним отношением к правителю.
Если же кто-то противоречит правителю, обсуждает его перед людьми, внушает людям ненависть к нему, такой человек предал своего правителя! То же самое касается того, кто видит что-то нехорошее, но не сообщает об этом правителю. Например, видит среди людей какое-то упущение, какое-то противоречие, но не сообщает правителю.
(Конец слов шейха Фаузана)
11-ое правило
«Самой большой причиной раскола является фанатичная приверженность и пристрастие некоторых мусульман к группам или джама’атам, или каким-то личностям, помимо посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и его благородных сподвижников»
Всевышний Аллах сказал: «Ты не имеешь никакого отношения к тем, которые раскололи свою религию и разделились на секты»[203].
Сказал ибн Кясир: «Очевидный смысл этого аята в том, что он касается всех тех, кто отделился от религии Аллаха, пойдя ей наперекор. Поистине, Всевышний Аллах послал Своего посланника с верным руководством и религией истины, дабы явить её превыше всех других религий. Его шари‘ат — единый! В нём нет никаких разногласий и раскола»[204].
Также Всевышний Аллах сказал: «Не будьте в числе многобожников, в числе тех, которые внесли раскол в свою религию и стали сектами, каждая из которых радуется тому, что имеет»[205].
Сказал ибн Кясир: «Эта община также разделилась на многочисленные группы, все из которых являются заблудшими, не считая одной! Это — ахлю-с-сунна уа-ль-джама‘а! Они придерживаются Книги Аллаха и сунны Его посланника (мир ему и благословение Аллаха). Они держатся за то, на чем были первые поколения из числа сподвижников, их последователей и имамов мусульман в старые времена и в современности. Как передал аль-Хаким в своей книге "Мустадрак" о том, что пророка (мир ему и благословение Аллаха) спросили про спасенную группу (фиркъату-н-наджийа), и он ответил: "Это — те, кто на том, на чём сегодня я и мои сподвижники"»[206].