Русская философия ХIХ века.

Начало XIX в. - это период, связанный с формированием самосознания русской нации и, как следствие этого, оформлением первых оригинальных философских течений России: западников и славянофилов. Различие между ними - прежде всего по вопросу о путях исторического развития России: западники видели будущее России в следовании Западной Европе, высоко оценивали деятельность Петра I; славянофилы, напротив, обвиняли Петра в нарушении органического развития России, которая обладает культурным своеобразием; отечественная культура требует особого пути развития и создания православной философии. Различия есть и по вопросам онтологии и теории познания, но в 30-40-е годы расхождение еще не было глубоким.

Непосредственным поводом к полемике и оформлению направлений стали «Философические письма» П.Я. Чаадаева (1793-1856), в которых поставлен вопрос о месте России в истории. Чаадаев — религиозный мыслитель, считавший, что история направляется Божественным провидением. Руководящая роль католической церкви соответствует провидению, Западная Европа достигла больших успехов в осуществлении христианских начал. Чаадаев в этом отношении — западник. Россия — ни динамичный Запад, ни малоподвижный Восток, она как бы выпала из всемирной истории, провидение ее оставило. Россия существует как бы для того, чтобы преподнести миру какой-то серьезный урок. В дальнейшем Чаадаев изменяет свою оценку исторической роли России, но им была сформулирована первая оригинальная тема русской философии.

 

Проблема места России в истории находится также в центре внимания славянофилов (И.В. Киреевского, А. С. Хомякова, К.С. Аксакова, Ю. Ф. Самарина).

И.В. Киреевский (1806 — 1856) творчески синтезировал идеи патристики и западной философии Нового времени (прежде всего, Шеллинга). Особое внимание он уделяет вопросу об отличии духовной культуры («просвещения») России от Запада. Киреевский отмечает следующие различия: культура Запада унаследовала от Рима индивидуализм и рационализм, отсюда преобладание там эгоизма и рассудочного познания. Результат рационализма — анализ, «самовластвующий рассудок — эта логическая деятельность, отрешенная от всех других познавательных способностей». На Руси, напротив, сохранились общинная собственность, союз государства и церкви, «живое и цельное зрение ума». Нужно развивать начала православной культуры и противопоставить их «разлагающемуся» Западу.

Односторонний характер западной культуры критиковал также А.С. Хомяков (1804 — 1860), — религиозный философ, богослов и поэт. Соединяя православие и философию, Хомяков пришел к мысли, что истинное познание недоступно отдельному рассудку, оторвавшемуся от веры и церкви. Такое знание ущербно и неполно. Только «знание живое», основанное на Вере и Любви, может открыть истину. Хомяков был последовательным противником рационализма. Основу его теории познания составляет принцип «соборности». Соборность — есть особый вид коллективизма. Это церковный коллективизм. С ним как духовным единством связан интерес Хомякова к общине как социальной общности. Мыслитель защищал духовную свободу личности, на которую не должно покушаться государство, его идеал — «республика в области духа».

Позднее славянофильство эволюционирует в направлении национализма и политического консерватизма.

 

Среди западников выделяются два направления: либеральное (В.Д. Кавелин, Б.Н. Чичерин) и революционно-демократическое (В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский, Д.И. Писарев, Н.А. Добролюбов). Мыслители революционно-демократического направления связывали западническую ориентацию с идеей революционного преобразования общества. На формирование их философских воззрений оказывали влияние Шеллинг, Гегель и Фейербах.

В.Г. Белинский (1811—1848) использовал диалектику Гегеля для критики самодержавия и церкви. В то же время он критикует Гегеля за недооценку значения личности: «…судьба субъекта, индивидуума, личности важнее судеб всего мира…».

Крупнейший философ революционно-демократического направления — А.И. Герцен (1812 — 1870). В «Письмах об изучении природы» он первым в отечественной философии применил диалектику Гегеля к толкованию природы. Позднее он отошел от учения Гегеля. Постепенно нарастает его скептицизм. Разочаровавшись в цивилизации Запада после революции 1848 года, Герцен начал сомневаться в разумности истории, подчеркивал алогизм исторического процесса,роль случайности и личности в истории. Одновременно усилился его интерес к специфике национального пути развития России, к роли общины в переходе к социализму.

Н.Г. Чернышевский (1828 — 1889) стремился сформировать целостное материалистическое понимание природы и общества. Основываясь на учении Фейербаха, Чернышевский разрабатывал антропологический принцип в философии, соединял его с материализмом в естествознании. В связи с этим он подчеркивал особую роль химических процессов как основы единства природы. Чернышевский применял к исследованию общественных процессов диалектику Гегеля (идею триады), а также результаты своих исследований в области политической экономии. Однако целостная материалистическая теория общества не была им создана. Определенный интерес представляет его эстетическая теория («Прекрасное есть жизнь»).

 

В дальнейшем традицию революционно-демократической мысли в России продолжают представители народничества, чьи лидеры П.Л. Лавров и Н.К. Михайловский находились под влиянием «первого» позитивизма. В целом в 60— 80-е годы ХIХ века отмечается преобладание позитивизма и естественнонаучного материализма (И.М. Сеченов, И.И. Мечников). Новое дыхание обретает религиозно-философская мысль.

 

Славянофильство, однако, было обречено на кризис. Во второй половине столетия славянские народы постепенно начинают переориентироваться на великие державы Европы, а не на ослабленную Россию, реформы Александра II во многом меняют типологию самого русского общества. В качестве методологии немецкую классику сменяет более или менее позитивистски окрашенное естествознание. В этих условиях на смену славянофильству приходит русофильство, или русский национализм, первым теоретиком которого стал К.Н. Леонтьев (1831 — 1891). Сам он предпочитал называть свое учение «рус­ским византизмом», последовательно развив его в целой серии работ, таких как «Византизм и славянство» (1875), «Русские, греки и юго-славяне. Опыт национальной психологии» (1878) «Письма о восточных делах» (1882—1883) и др. В них он откры­то выступил против идеи «односторонне славянского» назначе­ния России, признания ее авангардом всеславянства.По этой причине Леонтьев политику «православного духа» предпочитал политике «славян­ской плоти». Другими словами, он откровенно становился на позиции религиозно-национального консерватизма.

Историческое развитие Леонтьев описывал с помощью сформулиро­ванного им всеобщего триадического закона. В соответствии с этим законом, все в мире пребывает лишь в пределах данной формы, не переходя ни в какое иное состояние: нечто либо только существует, либо не существует. Именно деспотизм фор­мы, выражающей внутреннюю идею материи, приводит к воз­никновению явления, которое совершает постепенное восхож­дение от простейшего к сложнейшему, возвышается до обособ­ления. Высшая точка развития оказыва­ется одновременно высшей степенью индивидуализации явле­ния, воплощением высшей цветущей сложности. Все же последующее зависит от крепости и устойчивости формы. Явление живет и сохраняется, пока сильны узы естественного деспотиз­ма формы. Но как только форма перестает сдерживать разбега­ющуюся материю, процесс развития тотчас переходит на ста­дию разложения и гибели. Исчезновению явления предшеству­ют такие специфические моменты, как упрощение составных частей, уменьшение числа признаков, ослабление их единства и силы. Словом, происходит своего рода растворение индивидуальности, явление как бы достигает «неорганической нирваны», уходит в небытие.

Таким образом, развитие представляет собой триединый процесс: 1) первоначальной простоты, 2) цветущей сложности и 3) вторичного смесительного упрощения, — в равной мере охватывающий при­родные и социальные закономерности.

По триадической схеме развивается и государство: 1) совершается обособление свойственной ему политической фор­мы, 2) наступает период наибольшей сложности и высшего единства, 3) происходит падение государства, которое выражается расстройством этой формы, слиянием ее с окружа­ющим.

Долговечность государства не превышает 1000 или мо­жет быть 1200 с небольшим лет. У каждого народа своя особая государственная форма. Она вырабатывается не вдруг и не со­знательно, и даже долгое время может оставаться непонятой. На начальной стадии, как правило, преобладает аристократичес­кая форма; на стадии цветущей сложности упрочивается наклон­ность к единовластию (хотя бы в виде сильного президентства, временной диктатуры, единоличной демагогии или тирании, как у эллинов в их цветущем периоде), а к старости и к смерти воцаряется демократическое, эгалитарноеи либеральное нача­ло. Отсюда следовало, что формула сильного государства — это диктатура, жесткая централизация, слабого же и умираю­щего государства — уравнение, демократизация жизни и ума.

На этом основании Леонтьев выступал с программой социально-политического «подмораживания» страны, выступая, в частности, даже против широкого распространения образования.

 

Критика современной им культуры и общества, религиозно-философские искания характерны для творчества великих русских писателей Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого. В центре размышлений Ф. М. Достоевского (1821 — 1881) находится человек, его противоречивая сущность. Бытие человека — это, прежде всего, нравственное бытие личности, бытие выбора между добром и злом. Свобода выбора понимается в христианском смысле.Человек, в сущности, свободен, но эта свобода может привести к самообожествлению и произволу («пожить по своей глупой воле»). Подлинная свобода связана с Богом, со слиянием с ним через любовь(«Будешь любить всякую вещь и тайну постигнешь в вещах»). Отказ от свободы в пользу «хлеба» порождает рабствои пустоту. Достоевский — критик социалистического утопизма. Он противопоставляет социализму мирное объединение высших слоев общества с «почвой», русским народом («почвенничество»). Его христианская антропология предвосхищает идеи экзистенциализма и персонализма в отечественной и зарубежной философии.

Л.Н. Толстой (1828 —1910) выступает как критик культуры, призывает к «опрощению». В своей «Исповеди» он описывает духовный кризис, охватившее его чувство бессмысленности жизни. Не найдя смысла в науке, рациональном знании, Толстой обращается к вере. Выступая как религиозный реформатор, он выходит за рамки христианской традиции. Личность растворяется в общем начале (жизни, разуме). Религию, как и другие формы культуры и знания, он подчиняет морали. Ядро этической системы — непротивление злу насилием. Моральная проповедь Толстого оказала заметное влияние на развитие отечественной культуры.

 

Своего наивысшего развития русская философская мысль достигает во второй половине XIX — н. XX века, когда появились предпосылки для образования философских систем. Одна из первых и наиболее значительных систем представлена философией В.С. Соловьева.

Центральной фигурой религиозной философии того вре­мени был Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900). Соловьев стоит у истоков русского богоискательства, соз­дания новых религиозных представлений. Он находился в оппозиции к официальной религии, считая, что пришло время восстановить «истинное» христианство, создать хри­стианскую православную философию. «Философия рели­гии одинаково необходима для всех мыслящих людей, как верующих, так и неверующих, ибо если первые должны знать, во что они верят, то вторые, конечно, должны знать то, что они отрицают».

Определяя свою философскую позицию, Соловьев считал, что западноевропейская философия, как эмпирическая, так и рацио­налистическая, — одностороння. А дело заключается в том, что сущность истины не постигается ни в опыте, ни в разуме отдель­но взятыми. Выход из сложившегося положения Соловьев видит в «универсальном синтезе» философии, науки и религии, созда­нии «свободной теософии» (здесь можно усмотреть продолже­ние концепции славянофилов о «цельном знании»). При этом Соловьев критикует современное состояние и философии, и нау­ки, и религии; должны быть переосмыслены все три составля­ющие. Но этого мало. Нужно далее нравственное совершенство, «цельность духа» людей. Все это дает возможность постичь абсо­лютное, «истинно сущее».

Исходный пункт философии Соловьева — «истинно-абсолютно-сущее». Оно характеризуется с разных сторон: оно — бытие и «сила бытия», и в то же время оно выше бы­тия; оно характеризуется как «всеединство». Дело в том, что любая вещь познается в ее отношении к целому. А це­лое — не просто множество вещей, а всеединство. Все­единство — абсолютное начало всякого бытия. В конце концов, всеединство есть Бог.

Абсолютное предполагает нечто иное и определяется в своем другом — идее, или Логосе, который характеризуется категориями Блага, Истины и Красоты. Далее Абсолют­ное проявляется в виде материального мира, с его катего­риями пространства, времени, причинности, непроница­емости и т. д.

Мир в своей эволюции проходит три этапа: космогонический процесс (здесь происходит превращение мира из хаоса в космос, подготовка условий для появле­ния человека), исторический процесс (на этом этапе через человека идет путь преобразования бытия), богочеловеческий процесс (появление Христа дает смысл истории, ко­торая должна завершиться Царством Божьим).

Одна из важных идей Соловьева — концепция нераз­рывного единства идеального и материального, которое представлено в виде Софии. Сначала Соловьев понимает Софию как материально осуществленную идею или иде­ально преображенную материю. Затем София дополняет­ся другими Признаками: София — божественное единство (дотварная София), София — разумная благоустроенность космоса; София — идеальное, совершенное человечество; София — женское начало.

В человеке — единство духовного и материального. От материального, природного у человека зло. Задача челове­ка как духовного существа — преодоление зла и несовер­шенства. Человек должен стремиться к преобладанию ду­ха над плотью, развивая добродетели, нравственные чув­ства.Но человек не только должен совершенствоваться, он должен преобразовывать внешний мир(«свободная те­ургия»), Преображенная действительность должна стать прекрасной.

Центральная проблема гносеологии — проблема исти­ны. Истина характеризуется многоаспектно. Истина пре­жде всего всеединство, абсолютное. Далее, истина — пред­меты, законы. В этом аспекте истина — это «образ Бо­жий» в мире. И наконец, истина — характеристика знаний. Истинное знание должно показать отношение предметов к их единству. В традициях античности Соловьев связы­вает истину с добром.

Нравственный смысл жизни человека — стремиться к добру вместе со всем человечеством. Современность Соловьев оценивал критически. На первый план вышла «плутократия», «в нас нет Бога», «мы живем не в исти­не». Нужно прекратить вражду между нациями, классами. У русского народа есть для этого предпосылки: внутрен­няя религиозность, стремление к высокой нравственности. Соловьев говорил, что Россия сыграет решающую роль в духовном примирении Востока и Запада, в единении все­мирного христианства.