Глава 5. Дравадравья виджнания
АШТАНГА-ХРИДАЯ-САМХИТА
Раздел 1. Сутрастхана.
Глава 1. Аюшкамия адхьяя (стремление к долгой жизни)
Слава апурва вайдье (несравненному целителю), который разрушил без остатка (все) болезни, такие как рага (страсть) и другие, сопутствующие телу и распространяющиеся в нём, вызывающие оутшукья (тревогу), моха (заблуждение) и арати (беспокойство).
1. Теперь мы изложим главу Аюшкамия (стремление к долгой жизни) - так сказал Атрея и остальные мудрецы.
2. Человек, стремящийся к (долгой) жизни, которая является средством для постижения дхармы (закона), артхи (польза) и сукхи (радости), должен с величайшей верой обратиться к учению Аюрведы.
3. Брахма, творец Аюрведы (науки жизни), передал её Праджапати; он (Праджапати) стал наставником близнецов Ашвинов, которые обучили Аюрведе Сахасракшу (Индру). Индра передал это учение сыну Атри (Атрея Пунарвасу или Кришна Атрея) и другим мудрецам, которые обучили Аюрведе Агнивешу и других составителей писаний, каждого из них в отдельности.
4. Эти писания очень порой (трудны для понимания), и их сущность была собрана и изложена в трактате Аштанга-хридайя, который является ни слишком кратким, ни слишком пространным.
5. Кайя, Байта, Граха, Урдхванга, Салья, Дамштра, Джара и Вриша - вот восемь разделов (Аюрведы), в которых воплощено (описано) лечение болезней.
6. Вайю (вата), питта и капха - это названия трёх дош. Находясь в дисгармонии, они разрушают человеческое тело, и они же поддерживают его, когда пребывают в гармонии.
7. Хотя доши распространены по всему телу, они сосредоточены, главным образом, в областях ниже, внутри и выше пространства между сердцем и пупком.
8. Они преобладают, соответственно, в конечный, средний и начальный периоды жизни, а также днём, ночью и во (время переваривания) пищи.
Три доши создают, соответственно, вишамагни, тикшиагии и мандагни, равновесие же трёх дош создаёт самагни.
9. Коштха (природа пищеварительного тракта, или природа кишечника) может быть крура (твёрдая), мриду (мягкая) и мадхья (средняя) по преобладанию соответствующей доши; при равновесии дош сохраняется природа мадхья (средняя).
10. Благодаря наличию трех дош в шукра (мужском семени) и артава (в женском семени) в момент начала жизни, возникают три типа пракрити (человеческой конституции), подобно тому как ядовитые черви возникают из яда. Типы человеческой конституции таковы: хина (слабая), мадха (средняя) и уттама (сильная). Они соответствуют каждой из трёх дош. Конституция, возникающая из равновесия трёх дош, - самадхату-npакрити, - является идеальной. Из coчетания двух дош возникают типы человеческой конституции, называемые ниндья (ущербные).
11. Рукша (сухость), лагху (легкость), шита (холод, охлаждение), кхара (шершавость), сукшма (тонкость) и чала (подвижность свойства доши анила (вата). Саснеха (лёгкая маслянистость), тикшна (проникновение вглубь), ушна (жар, нагревание), лагху (лёгкость), внсра (дурной запах), сара (теку? честь) и драна (качества жидкости) - вот свойства доши питта.
Снигдха (маслянистость), шита (холод, охлаждение), гуру (тяжесть), манда (медлительность), слакшна (гладкость), мритсна (стройность) и стхира (устойчивость, неподвижность) - вот свойства доши капха.
Независимо от их усиления или ослабления, сочетание любых двух дош называется сансарга, а всех трёх – саннипата.
12. Раса (плазма), асрик (кровь), мамса (мышцы), меда (жир), астхи (кость), мажда (костный мозг) и шукра (семя) - вот семь дхату (основных веществ тела), которые также известны как душвья (оскверняемые дошами). ртала (выделения) - это мутра (моча), шакрит (фекалии), сведа (пот) и другие. Вриддхи (увеличение) всех их (доша, дхату и мала) вызывается использованием самана (подобного), а его противоположность (уменьшение) - использованием винарита (противоположного).
13. Сваду (сладкий), амла (кислый), лавана (солёный), тикта (горький), ушана (острый) и кашайя (вяжущий) - вот шесть рас (вкусов); они присутствуют в субстанциях, укрепляя (тело) в указанном порядке.
Первые три вкуса (сваду, амла и лавана) ослабляют (вызывают уменьшение) дошу марута (вата); три вкуса, начинающихся с тикта (тикта, ушана и кашайя) ослабляют дошу капха; кашайя, тикта и мадхура ослабляют дошу питта; другие же вкусы вызывают усиление (увеличение соответствующих дош).
14. Дравья (субстанции, используемые как пища, лекарства и т.д.) бывают трёх видов: шамана (ослабляющие дощи), копана (усиливающие доши) и свастхахита (поддерживающие здоровье). Подобно тому, как существует противоположность мощных факторов - ушна (жар) и шита (холод), вирья (потенция субстанций) является двоичной. Випака (конечный продукт процесса пищеварения) является троичным, имея в себе сваду (сладкий), амла (кислый) и кату (острый).
15. Гуру (тяжёлый), манда (медленный), хима (холодный), снигдха (маслянистый), шлакшна (гладкий), сандра (твёрдый), мриду (мягкий), стхира (прочный), сукшма (крохотный) и вишада (невязкий) - таковы десять качеств, которые вместе со своими десятью противоположностями составляют двадцать гун, свойств (субстанций).
16. Когда союз, сочетание (йога) времени года (кала), объектов чувств (артха) и деятельности (карма) является бедным, несовершенным (хина), недостойным, извращённым (мидхья) и ати (чрезмерным), это становится главной причиной болезни. Если же союз (йога) этих факторов является правильным, совершенным и безупречным (самьяк) - это главная причина здоровья.
17. Рога (болезнь) - это (результат) дисбаланса дош, а здоровье - это (результат) равновесия дош. Рога (болезнь) может быть двух типов: ниджа (органическая, возникающая в теле) и аганту (травматическая, возникающая от внешних причин).
18. Адхиштхана (источников, очаг местонахождений) их (болезнен) также два: кайя (тело) и манас (ум). Раджас и тамас считаются дошами манаса (ума).
19. Poги (больной) должен быть обследован посредством методов даршана (осмотр), спаршана (ощупывание) и прашна (опрос).
Рога (болезнь) должна быть исследована для определения её нидана (причин, этиологии), прагрупа (продромов - симптомов, предвещающих болезнь), лакшана (симптомов, клинических показателей), упашайя (диагностических анализов) и апти (патогенеза - механизмов и стадий развития).
20. Деша (области распространения) в этой науке бывают двух типов: бхуми (деша) - географическая область, деха (деша) - тело. Бхуми-деша может быть трех типов: джангала - регион, где преобладает вата-доша, анупа - область преобладания капха-доша, а также садхарана, где все малы (доши) пребывают в равновесии.
21. С точки зрения применения и выбора лекарств или терапии, отсчёт времени (кала) может быть двух типов: последовательность кшана (мгновений) и последовательность стадий развития болезни.
22. Аушадха (лекарства, виды терапии) бывает двух типов: шодхана (очищение) и шамана (ослабление проявления болезни). Для соответствующих дош тела наилучшим видом терапии является соответственно: ба-сти (применение клизм), вирека (очищение кишечника) и вамана (рвота), а также соответственно: таила (растительное масло), гхрита (гхи - перетопленное жидкое масло из молока буйволицы) и мадху (мёд).
23. Дхи (различение), дхаирья (мужество, решительность) и атма-виджняна (познание атмы - истиннго я, а также более низких уровней сознания) - это наилучшая терапия для ума.
24. Врач, помощник врача (медсестра), лекарство и больной – вот четыре столпа лечения. Каждый из них имеет четыре (благоприятных) качества.
25. Врач должен быть активным, прошедшим обучение всем аспектам медицинской науки у учителя, наблюдавшим лечение (опытным) (телом, сознанием и речью).
26. Лекарство должно подходить для приготовления различных составов, обладать благоприятными свойствами (вкус и т.д.), быть в хорошем состоянии (неиспорченным) и соответствующим цели (при использовании в различных комбинациях дош, при различных брлезнях и для различных типов люден)..
27. Ассистент врача должен быть заботливым (искренне заботящимся о больном), чистым (телом, умом и речью), усердным и разумным.
28. Больной должен вести себя достойно, доверять врачу, иметь хорошую память (быть способным вспомнить и описать события, связанные с возможными причинами болезни, а также её проявления и т.д.) и сильную волю (способность терпеливо переносить назначенную терапию).
29. Болезни делятся на два типа и могут рассматриваться как: садхья (излечимые) и асадхья (неизлечимые); сусадхья (легко излечимые) и кричхра садхья (трудно излечимые); япья (поддающиеся воздействию) и анупа-крама (недоступные ни для какой терапии, фатальные).
30-31. Болезни, которыми болеют те, кто способен переносить все виды терапии, - взрослые, мужчины, владеющие собой; болезни, не затрагивающие жизненно важные органы, причины, предварительные и последующие проявления которых редки или незначительны, однородные (не имеющие вторичных болезненных последствий или осложнений), различные по сочетанию дош, но поражению душья (тканей), по деша (регионе обитания больного), риту (времени года) и пракрита (телесной конституции больного); болезни, четыре столпа исцеления которых безупречны; болезни, находящиеся под благоприятным астрологическим влиянием; болезни, вызванные действием одной доши, проявляющиеся одним единственным образом, и болезни на ранней стадии - таковы легко излечимые болезни (сусадхья).
32. Болезни, для лечения которых необходимо использование хирургических инструментов и т.п., а также комплексные (неоднородные) с точки зрения факторов (перечисленных в предыдущих стихах) являются кричхра садхья (трудно излечимыми).
33. Болезни, которые остаются в человеке до конца его жизни, но подвержены благоприятному воздействию регулярного лечения (лекарствами, пищей, действиями и т.п.), а также обладающие качествами вышеуказанных (легко излечимых) болезней, являются япья (поддающимися лечению).
34. Болезни, имеющие свойства полностью противоположные (излечимым болезням), присутствующие длительное время (затрагивающие важные ткани и органы), вызывающие тревогу (страх смерти), иллюзию и беспокойство, проявляющие фатальные признаки и вызывающие потерю (функций) органов чувств, - таковы болезни анупакрама (безнадежные, не поддающиеся лечению).
35. Врач должен отвергнуть больного (отказать ему в лечении), который вызывает чувство отвращения врача и царя и сам ненавидит их; который ненавидит сам себя; который не обладает тем, что необходимо для лечения; который непрестанно занят иной деятельностью (не уделяет достаточно внимания и времени для лечения); который непослушен (врачу); чья жизнь подошла к концу; кто исполнен дурных и греховных намерений (насильственные, разрушительные наклонности); кто сломлен великим горем, исполнен страха, неблагодарен, а также считает сам себя врачом (произвольно) выбирая лекарства, типы лечения, пищу, образ жизни).
36-38. Таковы названия глав этого трактата: 1. Аюшкамия ( стремление к долгой жизни), 2. Диначарья (дневный распорядок), 3. Ритучарья (сезонный распорядок), 4. Роганутпадания (профилактика болезней), 5. Дравадравья виджнания (знание о жидкостях), 6. Аннасварупа виджнания (знание природы нищи), 7. Аннаракша (защита пищи), 8. Матрашития (определение количества пищи), 9. Дравьяди виджнамия (знание о веществах и пр.), 10. Расабхедия (классификация вкусов), 11. Дошади виджнания (знание дош и пр.), 12. Дошабхедия (классификация дош и пр.), 13. Дошапакрамания (воздействие на доши), 14. Двивидохпакрамания (два вида лечения), 15. Шодханади гана санграха (сбор очистительных лекарственных средств и пр.), 16. Снеха 16. Снеха видхи (олеотерапия – лечебное применение масел), 17. Сведа видхи (терапия потоотделения), 18. Ваманавиречана видхи (терапия рвоты и очищения кишечника), 19. Басти видхи (терапия клизм), 20. Насья видхи (терапия лечения через нос), 21. Дхума пана видхи (терапия вдыхания воскурений), 22. Гандушади видхи (полоскание рта или горла и другие аналогичные виды терапии), 23. Ашчьотана-анджана видхи (промывание глаз и другие аналогичные виды терапии), 24. Тарпана-путапака видхи (терапия для глаз), 25. Янтра видхи (использование тупых инструментов и приспособлений), 26. Шастра видхи (использование острых инструментов и приспособлений), 27. Ширавьядха видхи (веносекция), 28. Сальяхарана видхи (удаление чужеродных тел), 29. Шастракарма видхи (хирургические операции), 30. Кшарагникарма видхи (терапия, использующая едкую щелочь и огненные прижигания). Из этих тридцати глав состоит Сутрастхана.
39.1. Гарбхавакранти (появление зародыша), 2. Гарбхавьяпат (болезни беременной женщины и новорожденного), 3. Ангавибхага (человеческое тело и его части)
40.4. Марнвибхагия (классификация уязвимых точек), 5. Викрити виджнания (знание о дурных прогностических признаках), 6. Дутади виджнания (знание о посланце и т.п.). Из этих шести глав состоит Шарирастхана.
40 – 41. 1. Сарварога нидана (причины и методы диагностики любых заболеваний), 2. Джвара нидана (диагностика лихорадок), 3. Рактапитта, каса нидана (диагностика кровотечения и кашля), 4. Шваса, нидхма нидана (диагностика одышки и икоты), 5. Раджаякшмади нидана (диагностика туберкулеза и т.п.), 6. Мадатьяя нидана (диагностика алкогольной интоксикации), 7. Аршо нидана (диагностика геморроя), 8. Атисара-граханирога нидана (диагностика поноса и заболеваний 12-перстной кишки), 9. Мутрагхата нидана (диагностика задержек мочеиспускания), 10. Прамеха нидана (диагностика диабета), 11. Видрадхи и т.д. (гулма) нидана (диагностика абсцессов – гнойников, грыжи и вздутия живота), 12. Удара нидана (диагностика увеличения живота), 13. Пандурога (шопха-висарпа) нидана (диагностика анемии - малокровия, водянки и рожистых воспалений), 14. Куштха (швитра крими) нидана (диагностика проказы, лейкодермы – нарушения пигментации кожи, гельминтоза - глистов), 15. Ватавьядхи нидана (диагностика болезней, вызываемых дошей Вата, - нервных заболеваний), 16. Ватасра нидана (диагностика подагры). Из этих шестнадцати глав состоит Ниданастхана.
42. - 43. 1. Джвара чикитса (лечение лихорадок), 2. Рактапитта чикитса (лечение кровотечения), 3. Каса чикитса (лечение кашля), 4. Шваса-нидхма чикитса (лечение одышки и икоты), 5. Раждаякшмади чикитса (лечение туберкулеза и т.п.), 6. Чхарди хридрога-тришна чикитса (лечение рвоты, сердечных заболеваний и жажды), 7. Мадатьяяди чикитса (лечение алкогольной интоксикации и т.п.), 8. Аршас чикитса (лечение геморроя), 9. Атисара чикитса (лечение поноса), 10. Граханидоша чикитса (лечение заболеваний 12-перстной кишки), 11. Мутрагхата чикитса (лечение задержки мочеиспускания), 12. Прамеха чикитса (лечение диабета), 13. Видрадхи-вриддхи чикитса (лечение абсцессов и грыжи), 14. Гулма чикитса (лечение вздутия живота), 15. Удара чикитса (лечение увеличения живота), 16. Пандурога чикитса (лечение анемии - малокровия), 17. Шваядху чикитса (лечение водянки), 18. Висарпа чикитса (лечение герпеса), 19. Куштха чикитса (лечение проказы и других кожных заболеваний), 20. Швитра-крими чикитса (лечение лейкодермы и гельминтоза), 21. Ватавьядхи чикитса (лечение болезней, вызываемых дошей Вата, - нервных заболеваний), 22. Ваташонита чикитса (лечение подагры). Из этих 22 глав состоит Чикитсастхана.
44.1. Ваманакалпа (рекомендации по применению терапии методом рвоты), 2. Виречанакалпа (рекомендации по применению терапии методом очищения кишечника), 3. Вамана-вьяпадсиддхи (устранение осложнений, вызываемых терапией методами рвоты и очищения кишечника), 4. Бастикалпа (рекомендации по применению терапии методом клизмы), 5. Бастивьяпатсиддхи (устранение осложнений, вызываемых терапией методом клизмы), 6. Дравьякалпа (природа медицинских рецептов и т.д.). Из этих шести глав состоит Калпасиддхистхана.
45– 48. 1. Балопачарания (уход за детьми), 2. Баламайя пратишедха (профилактика детских заболеваний), 3. Балаграха пратишедха (профилактика эпилептических припадков у детей), 4. Бхута виджнания (знание о злых духах и т.д.), 5. Бхута пратишедха (изгнание злых духов), 6. Унмада пратишедха (профилактика психических заболеваний), 7. Апасмара пратишедха (профилактика эпилепсии), 8. Вартмарога виджнания (диагностика заболеваний век), 9. Вартмарога пратишедха (лечение заболеваний век), 10. Сандхиситасита рога виджнания (диагностика склеры глазного яблока и роговицы), 11. Сандхиситасита рога пратишедха (лечение заболеваний склеры глазного яблока и роговицы), 12. Дриштирога виджнания (диагностика заболеваний зрения), 13. Тимира пратишедха (лечение слепоты), 14. Линганаша пратишедха (лечение заболеваний хрусталика глаза), 15. Сарвакширога виджнания (диагностика заболеваний, относящихся ко всему глазу), 16. Сарвакширога пратишедха (лечение заболеваний, относящихся ко всему глазу), 17. Карнарога виджнания (диагностика заболеваний уха), 18. Карнарога пратишедха (лечение заболеваний уха), 19. Насарога виджнания (диагностика заболеваний носа), 20. Насарога пратишедха (лечение заболеваний носа), 21. Мукхарога виджнания (диагностика заболеваний рта), 22. Мукхарога пратишедха (лечение заболеваний рта), 23. Широрога виджнания (диагностика заболеваний головы), 24. Широрога пратишедха (лечение заболеваний головы), 25. Врана пратишедха (лечение язвы), 26. Садьоврана пратишедха (лечение травматических ран), 27. Бхагна пратишедха (лечение переломов), 28. Бхагандара пратишедха (лечение анального свища), 29. Грантхи-арбуда-шлипада апачи-нади виджнания (диагностика опухолей, рака, филяриатоза, зоба и язвы пазух) 30. Грантхи-арбуда-шлипада апачи-нади пратишедха (лечение опухолей, рака, филяриатоза, зоба и язвы пазух), 31. Кшудра рога виджнания (диагностика малых заболеваний), 32. Кшудра рога пратишедха (лечение малых заболеваний), 33. Гухья рога виджнания (диагностика заболеваний половых органов), 34. Гухья рога пратишедха (лечение заболеваний половых органов), 35. Виша пратишедха (лечение отравлений и связанных с ними болезней), 36. Сарпавиша пратишедха (лечение змеиных укусов), 37. Кита-лутади виша пратишедха (лечение укусов насекомых, пауков и т.п.), 38. Мушика-аларка виша пратишедха (лечение укусов мышей, бешеных собак и т.п.), 39. Расаяна видхи (терапии омоложения), 40. Биджапошана видхи (повышение потенции и полового влечения). Из этих сорока глав состоит Уттарастхана.
49.Всего имеется сто двадцать глав, составляющих шесть разделов.
Так заканчивается глава, называемая Аюшкамия, первая глава Сутрастханы, входящей в Аштангахридайя-самхиту, автором которой является Шримад Вагбхата, сын Шри Вайдьяпати Симхагупты.
Глава 2. Диначарья Адхьяя
(распорядок дня)
Теперь мы изложим главу Диначарьяя Адхьяя (распорядок дня) - так говорили Атрея и остальные мудрецы.
1. Здоровый человек должен (ставать с постели) во время брахма-мухурта, чтобы защитить свою жизнь.
2-3. Размышляя о состоянии своего тела, человек должен затем совершить омовение (после посещения туалета), а вслед за этим он должен почистить зубы веточкаи арка, ньягродха, кхадира, каранджа или им подобными, которые имеют вяжущий, острый и горький Они (веточки) должны быть толщиной с кончик мизинца и длиной двенадцать ангула (размер мизинца) прямыми, с кончиком разжеванными наподобие мягкой щетки. Следует чистить зубы, не повреждая дёсен.
4. Те, кто страдает от несварения желудка, тошноты, одышки, кашля, лихорадки, паралича лицевого нерва, жажды, язв во рту, болезней сердца, глаз, головы и ушей, не должны использовать указанные растения для чистки зубов.
5. Саувиранджана полезна для глаз, поэтому она должна использоваться (в качестве глазной мази) ежедневно. Глаз полон теджаса (света), и ему может быть особенно опасен шлешман (капха); поэтому следует использовать расанджану один раз в неделю для удаления капхи.
6. Затем следует выполнить процедуры навана (капли для носа), гандуша (полоскание горла), дхума (вдыхание дыма) и тамбула (жевание листьев бетеля).
7. Тамбула (жевание листье бетеля) недопустима (вредна) для страдающих от ран, кровотечений, сухости и покраснения глаз, отравлений, потери сознания, интоксикации и от туберкулеза легких.
8. Следует ежедневно совершать процедуру абхьянга (массаж с применением масел и омовение). Она предотвращает старение, дисбаланс доши вата, улучшает и сохраняет зрение, питает тело, продлевает молодость, улучшает сон, делает кожу здоровой и повышает ее тургор. Эту процедуру особенно следует применять для головы, ушей и стоп.
9. Следует избегать этой процедуры тем, кто страдает от усиления доши
капха, кто (только что) прошел очистительные процедуры (рвота, очищение кишечника при помощи слабительных средств), а также тем, кто страдает от несварения.
10. Легкость (тела), способность выполнять тяжелую работу, интенсивное пищеварение, удаление лишнего жира), крепкое и красивое телосложение приходят от (физических упражнений).
11. Кто страдает от болезней, связанных с дошами вата и питта, а также дети, пожилые люди и страдающие от расстройства пищеварения (диспепсии) должны избегать упражнений. Людям, которые физически сильны, и тем, кто принимает много жирной нищи, (ежедневно), а также в течение холодного времени года и весны следует выполнять упражнения только вполсилы; остальным (и в другие времена года) следует выполнять упражнения мягко.
12. После выполнения упражнений все части тела должны быть подвергнуты приятному массажу.
13. Жажда, истощение (кахексия), сильная одышка, кровотечение, упадок сил, общая слабость, кашель, лихорадка и тошнота являются противопоказаниями для выполнения тяжелых физических упражнений и нагрузок.
14. Кто выполняет ежедневно слишком много физических упражнений, бодрствует ночью или недосыпает, проходит пешком большие расстояния, имеет слишком много половых сношений, слишком много смеется и разговаривает, а также подвергает себя другим подобным нагрузкам, погибает подобно льву, одолевшему слона.
15. Удвартана (массаж тела мягкими ароматическими порошками) ослабляет дошу капха, убирает излишки жира, сохраняет тургор и чистоту кожи, поддерживает нормальный тонус мышц и связок.
16. Снана (омовение погружением в воду, ванна) улучшает аппетит, усиливает половую потенцию, продлевает молодость, укрепляет доблесть и силу; устраняет зуд, грязь, пот, упадок сил, осквернение сознания, жажду, ощущение жара, а также очищает от грехов.
17. Обливание тела теплой водой дарует умиротворение и гармонию, однако обливание головы уменьшает силу волос и глаз.
18. Омовение погружением в воду противопоказано тем, кто страдает от патологии лицевого и нерва, болезней глаз, рта, носа, метеоризма, пинасы (истечения зловонной жидкости из носа), расстройства пищеварения и сразу же после принятия пищи.
19. Следует принимать пищу после полного переваривания (ранее принятой); пища должна быть подходящей (для человека) и в умеренном количестве; не следует насильственно активизировать потребности тела; во время удовлетворения потребностей тела не следует осуществлять какую-либо постороннюю деятельность; не следует браться за лечение хронических болезней, пока не будет устранена острая патология.
20. Вся (человеческая) деятельность предназначена для благополучия всех живых существ; это благополучие основано на дхарме, поэтому каждый должен всегда следовать путем добродетели.
21. Необходнмо служить ближним, праведникам и невинным с любовью и благодеянием, а от злодеев следует удаляться.
22. Следует избегать десяти грехов, относящихся к телу, речи и уму: химсы (насилия), стейи (воровства), аньятхакамы (прелюбодеяния), паишуньи (осуждения), сквернословия, анрита вачаны (лжи), самб-хинна алапы (сплетен и интриг), вья-пады (злобы и враждебности), абхидьи (зависти) и дригвипарьяи (гордыни и неуважения к другим).
23. Следует оказывать всю возможную помощь тем, кто не имеет средств к существованию, страдает от болезней или сломлен горем. Даже к насекомым и муравьям нужно относиться с состраданием и милосердием.
24. Следует оказывать почитание Богу, корове, брахману, старшим, врачу, правителю и гостям.
По отношению к нищим недопустимо проявление равнодушия, враждебности или презрения.
25. Следует быть милосердным даже к врагам, хотя они немилосердны. Необходимо сохранять равновесие ума, как в период благополучия, так и во время несчастий. Следует желать благоденствия и успеха другим, но не завидовать богатству и способностям.
26. Речь должна быть уместной, благой, краткой, правдивой и приятной.
27-28. Человек должен обращаться (к другим) с речью благожелательно; быть добродетельным, милосердным и приветливым. Не следует замыкаться в своем благополучии и радости (но нести благополучие и радость другим); нельзя быть ни is излишне доверчивым, ни подозрительным; не следует говорить о том, что кто-то является тебе врагом и что ты сам враг кого-либо; не нужно рассказывать о полученных оскорблениях от власть имущих и о своих недобрых чувствах к ним.
29. Нужно всегда помнить о том, что все люди разные, и общаться, учитывая это обстоятельство, достигая мастерства в добром отношении к другим.
Органы чувств не следует ни слишком обременять, ни чересчур им потворствовать.
30. Не следует заниматься чем-либо, что не ведет к трем целям - дхарме (добродетели и исполнению долга), артхе (пользе) и каме (любви); следует осуществлять свою деятельность, преодолевая все препятствия на пути достижения этих трех целей. Во всех своих действиях человек должен следовать срединному пути (избегая крайностей).
31. Следует подстригать свои волосы, ногти и усы (не позволяя им становиться длинными), поддерживать чистоту своих стоп и отверстий для удаления нечистот (ушей, носа, глаз, уретры и ануса); ежедневно совершать омовения, умащать тело благовониями и облачаться в хорошую одежду, избегая излишеств, но делая свой внешний вид достойным.
32. Надлежит всегда носить на себе драгоценные камни, священные гимны и травы (хранимые внутри амулетов), следует идти, держа над собой зонтик, в обуви и глядя вперед на расстояние четырех вытянутых рун перед собой. В случае срочных дел ночью следует идти, будучи вооруженным палкой, имея головной убор и в сопровождении помощника.
33. Не следует вторгаться (в тень священного дерева, на котором пребывают божества, наступать на предметы поклонения или молящихся, знамена или нечистоты, а также на песчаные барханы, валуны, места бали (приношений полубогам или духам) и места омовения.
34. Не следует переплывать реку с оружием, не следует идти лицом к большому огню, не следует путешествовать по воде в утлой лодке, не следует взбираться на дерево будучи неуверенным в своей силе, не следует ехать на колеснице, которая непрочна или неисправна.
35. Не следует чихать, смеяться и зевать, не прикрывая рот рукой. Не следует дуть через нос (за исключением сморкания); не следует скрести землю без имеющейся на то причины; не следует делать уродливых телодвижений какой-либо частью тела и не следует длительное время сидеть на пятках.
36. Следует прекращать действия тела, речи и ума прежде, чем появятся бессилие и истощенность; не следует держать колени в согнутом состояние долгое время (например, во время сна).
37. Не следует ночевать на деревьях, ночевать на перекрестке трех или четырех дорог, вблизи священного дерева или вблизи храма. Даже в течение дня не следует останавливаться в местах убийства животных, в местах, населенных призраками, и на месте кремации.
38. Не следует смотреть на солнце длительное время, носить большой вес на голове, непрерывно наблюдать за объектами, которые являются крошечными, сверкающими, грязными или неприятными на вид.
39-44. Следует избегать прямого ветра, прямых солнечных лучей, пыли, снега, сильного ветра; не следует чихать, рыгать, кашлять, спать, обедать и вступать в половые сношения в неподобающих для этого позах; следует избегать мест казни, мест, которые ненавидит правитель, общества диких зверей, животных, которые кусаются или имеют рога, а также общества злонравных, нецивилизованных людей, а также тех, кто склонен спекулировать на духовном знании; следует избегать ссор с хорошими людьми; принятия пищи, половых сношений, сна, учебы и повторения выученного в моменты двух сандхья (время перехода ночи в рассвет и перехода заката в ночь); следует избегать пищи, даруемой врагами, даруемой во время жертвенной церемонии, предлагаемой проститутками или торговцами; не следует издавать никаких звуков с помощью частей тела, рта и ногтей, не следует трясти рукой и волосами; не следует проходить между двумя кувшинами с водой, двумя источниками огня и среди поклоняющихся; следует избегать дыма от сжигания трупов; не следует предаваться пьянству, слишком доверять женщинам, а также предоставлять им полную независимость.
45. Для мудрого весь мир является учителем, и следует подражать тому, кому удалось научиться, обдумывая смысл и результаты каждого действия.
46. Сострадание ко всем живым существам, даяние, власть над телом, речью и мыслями; забота о других, как о самом себе, - таковы принципы добродетели.
47. Тот, кто постоянно следит за тем, как проходят его дни и ночи (и избирает лишь правильный путь), никогда не станет жертвой несчастья.
48. Таковы, вкратце, принципы добродетели; каждый, кто следует им, (несомненно) достигнет долгой жизни, здоровья, благополучия, славы и вечного мира.
Так заканчивается глава, называемая Диначарья, вторая глава Сутрастханы, входящей в Аштангахридайя сам-хиту, автором которой является Шримад Вагбхата, сын Шри Вайдьяпати Симхагупты
Глава 3. Ритучарья Адхьяя
(сезонный распорядок)
1. Теперь мы изложим главу Ритучарья Адхьяя (сезонный распорядок) – так сказал Атрея и остальные мудрецы.
2. Пары месяцев (маса), начиная с месяца магха, образуют шесть риту (сезонов): шишира, васанта, гришма, варша, шарат, хима (хеманта). Первые три сезона, начиная с шишира (шишира, васанта и гришма), образуют уттараяну (северное полугодие), которое также называют адана-кала, из-за того что в это время солнце ежедневно уносит силу людей.
3. Вследствие природы своего пути солнце и ветер становятся очень сильными и сухими во время этой аяны (уттараяна) и уносят все прохладные свойства земли. Три вкуса – тикта (горький), кашая (вяжущий) и катука (острый) – усиливаются соответственно (в трех соответствующих риту уттараяны), поэтому это полугодие является агнея (преимущественно огненным по природе).
4-6. Три риту, начиная с варша (варша, шарат и хеманта) образуют дакшинаяну (южное полугодие), или висарга-калу – время, когда солнце отдает силу людям. Поскольку луна усиливается, а солнце отдает свою силу в этот период, земля охлаждается, защищаемая от солнечных лучей облаками, дождем и холодным ветром. Три маслянистых вкуса – амла (кислый), лавана (соленый) и мадхура (сладкий) – усиливаются соответственно (в трех соответствующих риту) этого полугодия.
7. Во время шитакала (холодный сезон, состоящий из риту хеманта и шишира) сила людей максимальна, а во время вришти и гхарма (дождливый и жаркий сезоны, состоящие из риту варша и гришма) она ничтожна (минимальна). В остальные сезоны она является средней (умеренной).
8. Во время хеманта люди сильны, в это время становится интенсивным анала (огонь в пищеварительном тракте, то есть пищеварительная деятельность), так как он ограничен (в своем распространении) холодом (в атмосфере). Он начинает переваривать ткани (тела), имея поддержку вайю (доши вата в теле); поэтому во время хеманта (зимой) следует использовать (вещества, имеющие) сладкий, кислый или соленый вкус.
9-10. Поскольку ночи (в это время) длинны, люди начинают ощущать голод уже (ранним) утром; поэтому после совершения омовения необходимо выполнить действия, входящие в процедуру абхьянга (умащение и омовение тела с головой), используя лечебные масла, ослабляющие дошу вата, затем следует выполнять мурдха-тайлу (окунание головы в лечебные масла), мягкий массаж тела, практиковать борьбу с опытными (борцами) вполовину силы и подвергаться массажу ногами, осуществляемому аккуратно (опытным мастером).
11-14. После этого масла (покрывающие голову и тело) должны быть удалены омовением вяжущими (отварами, порошками и т.п.) и купанием. Затем следует нанести пасту или порошок кумкума (кешара) и дарпа (кастури), тело должно быть подвергнуто действию воскурений агуру; следует использовать суп со сливочным или топленым маслом, белковые продукты, вино, приготовленное с неочищенным пальмовым сахаром (черной патокой), с плавающей на поверхности сурой, а также суру как таковую; в пищу следует принимать блюда, приготовленные из муки пшеницы и из цельного зерна, продукты из сахарного тростника и из молока, блюда, приготовленные из свежесобранного зерна и растительных масел. Для омовения должна применяться теплая вода; во время сна необходимо использовать толстое одеяло, сделанное из хлопка, кожи, шелка, шерсти или коры деревьев, легкое по весу; следует находиться на солнце и у огня (умеренно); следует постоянно носить обувь.
15. Женщины с хорошо развитыми бедрами, грудями и ягодицами, соблазнительные и прекрасные, благодаря использованию аромата благовоний и духов, юные, горячие телом и вызывающие симпатию, удаляют холод (своими объятиями и т.д.).
16. Те, кто проводит это время, пребывая в доме, согреваемый огнем, во внутренних покоях, окруженный людьми, или в подземных покоях, не будет затронут болезнями, связанными с холодом и сухостью.
17. Во время шишира (холодный сезон с малой влажностью) следует применять тот же распорядок (описанный в предыдущих стихах) более интенсивно, так как в это время холод и сухость усиливаются, будучи свойствами адана-калы (наступающего северного полугодия).
18-19. Капха, увеличившаяся во время шишира (холодных сезонов), затем разжижается солнечным жаром во время сезона васанта (весной), уменьшает агни (активность пищеварения) и вызывает множество болезней; поэтому ее (капху) необходимо быстро остановить, прибегнув к вызыванию рвоты, терапии через нос и другим видам терапии, а также принимая пищу, которая легко переваривается и является сухой (без влаги и без жира), выполняя физические упражнения, подвергаясь сеансам сухого массажа руками и (умеренно) ногами. Победив (уменьшив) капху, следует принять ванну, умастить тело пастами карпура, чандана, агуру и кумкума, использовать старые зерна ява (ячменя), годхума (пшеницы), кшаудра (мед), следует пить сок манго с ароматическими добавками, пребывать в компании друзей, которой прислуживают возлюбленные (женщины), делая ее еще более приятной нежным ароматом своих тел и красотой своих глаз, подобных лилиям, наслаждаясь напитками и доставляя наслаждение уму и сердцу. Следует использовать неоскверненные напитки, такие как асава (настои, подвергнутые брожению), аришта (отвары, подвергнутые брожению), сидху (сок сахарного тростника, подвергнутый брожению), мардвика (виноградный сок, подвергнутый брожению), мадхава (медвяный напиток, вода с медом), а также воду, кипяченую со шрингавера или сарамбу (экстракт деревьев типа асана, чандана и т.п.), либо воду, смешанную с медом, либо воду, кипяченую с джалада (муста).
23-25. Следует проводить день счастливо в компании друзей, наслаждаясь приятными играми и развлечениями, беседами и т.п., в лесах (или парках), когда дует приятный ветерок с юга, со множеством водоемов вокруг, при слабых лучах солнца или их отсутствии, в стране, где изобилуют сверкающие алмазы, где кукушки издают повсюду приятные звуки и наслаждаются любовными играми, где растут разнообразные деревья, покрытые прекрасными и ароматными цветами.
26. Следует избегать пищи, которая плохо переваривается или является холодной, дневного сна, жирной, кислой и сладкой пищи.
27. Во время гришма (летом) солнечные лучи становятся интенсивными, (солнце светит) ежедневно и кажется разрушительным (для всего). Шлешман (капха) уменьшается день ото дня, а вайю (вата) соответственно увеличивается; поэтому в сезон гришма следует избегать пищи соленой, острой и кислой (на вкус), а также физических упражнений и пребывания на открытом солнце.
28. Следует принимать пищу, которая является сладкой, легко перевариваемой, жирной, холодной и жидкой; следует принимать зерновую муку (рисовую и т.п.) с очень холодной водой и сахаром после омовения в холодной воде.
29. Не следует принимать мадья (вино); в случае крайней необходимости можно принимать очень малое количество вина или вино, разведенное большим количеством воды. При принятии вина (в больших дозах) оно вызовет истощение, слабость, ощущение жжения и помутнение рассудка.
30-32. Следует вкушать (вареный) рис, белый, как цветок кунда или луна, вместе молочными продуктами или другой белковой пищей. Следует использовать в качестве напитков расала (кислое молоко, смешанное с толченым перцем и тростниковым сахаром), рага (сладкую, кислую и соленую патоку) и кхандава (патоку, имеющую все вкусы, приготовленную из многих веществ), панака панчасара (патоку, приготовленную из дракша, мадхука, кхарджура, кашмарья и фруктов парушака, все в равных пропорциях, охлажденные, с добавлением порошков патра, твак, эла и т.д.). Они должны быть проквашены (ферментизированы) и сохраняемы в глиняном горшке, с листьями платана и кокосового дерева. Их следует пить из глиняных кувшинов (горшков) или раковин; для питья следует также использовать холодную воду, которая хранится в глиняном горшке с цветами патала и карпура.
33. Ночью следует вкушать пищу, называемую шашанка кирана (полое пальцеобразное поджаренное печенье из зерновой муки); пить следует молоко буйволицы с добавлением тростникового сахара, охлажденное лунным и звездным светом.
34-36. День следует проводить в лесах с высокими деревьями, достигающими небес, таких как шала, тала и т.п., защищающими от палящих солнечных лучей, или в домах, над которыми нависают ветви с цветами и гроздья винограда. (Для освежения воздуха) следует размещать полосы ткани, смоченные сладкой ароматизированной водой, среди свисающих букетов нежных листьев и фруктов кута (манго). Спать следует на мягкой постели, устланной лепестками цветов кадали, калхара, мринала и т.п., с распустившимися бутонами, развешенными повсюду; или же следует пребывать весь день в доме, который охлаждается фонтанами воды, ароматизированной ушира, истекающей из прекрасных грудей, рук и ртов (статуй), избегая, таким образом, солнечного жара.
37-41. Ночью человек должен спать на террасе, залитой лунным светом. Изнеможение (вследствие дневного жара) человека, ум которого приведен в равновесие, смягчит умащение тела пастой чандана, ношение гирлянд, сексуальное воздержание, облачение в очень легкие и тонкие одежды, а также овеивание опахалами, изготовленными из листьев тала или больших увлажненных листьев падмини (лилий); мягкое обрызгивание холодной водой, гирлянды из цветов карпура, маллика, жемчуг и бусинки харичандана (белой сандаловой пасты), приятные голоса детей, птиц шарика и шука (попугаев) и находящиеся поблизости прекрасные женщины, носящие браслеты из мягких стеблей лотоса, с бутонами лотоса в волосах.
42-44. Во время варша (дождливого сезона) агни (пищеварительная деятельность), и без того угнетенная в людях, ослабленных сезоном аданкала (летом), еще более уменьшается и ухудшается дошами. Они (доши) ухудшаются (под воздействием) нависающих густых облаков, полных воды, порывов холодного ветра со снегом; вода становится грязной из-за дождя, тепла земли и кислоты, и скудная сила пищеварительной деятельности дош начинает нарушаться (и вызывает множество болезней). Поэтому необходимо использовать все обычные методы (смягчающие доши) и средства усиления пищеварительной деятельности.
45-46. Подвергнувшемуся очистительной терапии (вамана, виречана) человеку должна быть произведена астапана (процедура лечебной клизмы). Он должен употреблять в пищу старые зерна, суп из бобовых, вино, приготовленное из винограда, ферментизированное старыми целебными настоями или масту (сывороткой, творожной пахтой), изготовленной с добавлением суварчала или порошка панчакола. Для питья следует использовать хорошо прокипяченную дождевую воду или воду из глубоких колодцев. В те дни, когда солнца нет вовсе, пища должна быть преимущественно кислой, соленой и жирной, сухой, с добавлением меда, и легко усваиваемой.
47. Люди не должны ходить пешком (следует использовать только транспорт), следует умащать себя духами, пропитывать одежды благовонными парами, пребывать на верхних этажах дома, где нет жары, холода и снега.
48. Следует избегать речной воды, удамантха (напитка из зерновой муки, смешанной с гхи), сна в дневное время, излишнего напряжения и нахождения на солнце.
49. Когда люди, привыкшие к холоду варши (дождливого сезона), внезапно оказываются в теплых лучах солнца, питта, возросшая в их телах во время варша (дождливого сезона), значительно ухудшается (усиливается) во время шарат (осени). Для преодоления этого следует использовать тикта гхрита (медицинский рецепт гхи, который дан в описании лечения куштхи в главе 19 трактата Чикитса стхана), очистительную терапию и кровопускание.
50. Когда человек (очень) голоден, он должен принимать пищу с горьким, сладким и вяжущим вкусами, легко перевариваемую, такую как шали (рис), мудга (зеленый горошек), сита (тростниковый сахар или фруктоза), дхатри (амалака), патола, мадху (мед).
51-52. Вода, на протяжении долгих дней нагреваемая палящими солнечными лучами днем и охлаждаемая холодными лучами луны ночью, очищенная (от ядов) восходом звезды Агастейя, чистая, незагрязненная и способная смягчить влияние мала (дош), называется хамсодака. Такая вода, которая не является абхишьянди (вызывающей чрезмерные выделения и влагу в мелких каналах, таким образом, закупоривая их) или сухой (порождающей сухость, из-за недостаточного создания влаги в каналах) - эта вода подобна амрите (нектару) и может использоваться для питья и других целей.
53. Вечер следует проводить на террасе белого (выкрашенного) дома, умастив тело пастой чандана, ушира и карпура, облачившись в гирлянды из жемчуга и наслаждаясь лунным светом.
54. Не следует (в это время года) подвергаться пагубному действию снега (или тумана), избыточно принимать ощелачивающие вещества, насыщаться изобильной пищей, употреблять дадхи (творог), тайла (масло), долго находиться под Солнцем, употреблять крепкие спиртные напитки, спать днем и пребывать на восточном ветру.
55-56. Во время шита (хеманта и шишира - зимний и влажный сезоны) и варша (дождливый сезон) особенно рекомендуется использовать первые три раса (сладкий, кислый и соленый вкусы); последние три раса (горький, острый и вяжущий вкус) - во время васанта (весеннего сезона), сваду (сладкий) во время нидагха (летом); и сваду, тикта и кашайя (сладкий, горький и вяжущий) использовать во время шарат (осени). Пища и напитки должны быть сухими (невлажными и нежирными) во время шарат и васанта (осенью и весной), и холодными во время гхарма (летом) и гхананта (в конце сезона дождей), и напротив (т.е. горячими) в другие (времена года).
57. Привычка каждый день использовать все шесть вкусов идеальна для цели поддержания здоровья, за исключением особых сезонов, когда следует в большей мере использовать специальные вкусы, более им соответствующие.
58. Семь дней в начале и в конце каждого риту (сезона) называются ритусандхи (межсезонный период). В это время распорядок предыдущего сезона следует постепенно отменять и принимать (постепенно) режим наступающего; внезапная отмена или внезапный переход к новому вызывает болезни в силу асатмия (отсутствия привычки).
Так заканчивается глава, называемая Ритучарья, третья глава Сутрастханы, входящей в Аштангахридайя-самхиту, автором которой является Шримад Вагбхата, сын Шри Вайдьяпати Симхагупты.
Глава 4. Роганутпадания
(предупреждение болезней)
Теперь мы изложим главу Роганутпадания (предупреждение причин болезней),- так сказал Атрея и остальные мудрецы.
1. Не следует (насильственно, искусственно) подавлять естественные отправления тела, такие как: выход газов, испражнения, мочеиспускания, чихание, жажду, голод, сон, кашель, одышку, возникающую от напряжения, зевоту, рвоту и семяизвержение.
2.Сдерживание выхода газов вызывает вздутие живота, подъем воздуха в пищеварительном тракте, боль (в животе), истощение (даже без напряжения) и нарушение способности выводить газы, мочу и фекалии. Оно также приводит к утрате зрения, нарушению пищеварения и болезням сердца.
3.Подавление позыва к испражнениям вызывает боль в икроножных мышцах, насморк, головную боль, а также подъем воздуха в желудочно-кишечном тракте (отрыжке), сильную боль в прямой кишке, чувство давления в области сердца, рвоту амой (продуктами неполного метаболизма), и другие упомянутые ранее недомогания (связанные со сдерживанием выделения газов).
4. Подавление потребности в мочеиспускании вызывает боль во всем теле, образование мочевых камней, сильную боль в мочевом пузыре, половых органах и паху, а также другие, упомянутые ранее заболевания (вызванные подавлением выхода газов и испражнений).
5-7. Для лечения (болезней, вызванных сдерживанием выведения газов, испражнений и мочи) используют ректальные свечи (суппозитории), массаж с применением масел, водные процедуры, омовение погружением, ванну, лечебные клизмы и потоотделение. При заболеваниях, которые возникли от подавления позывов к испражнению, следует употреблять такую пищу и напитки, которые способствуют их нейтрализации (слабительные и очищающие). При болезнях, вызванных подавлением мочеиспускания, идеальным является использование гхи (в соответствии с процедурой масляной терапии, описанной в главе 16), перед завтраком. Следует также применять процедуру, известную как авапидака снеха, т.е. употребление гхи (буйволиное или коровье перетопленое масло) в максимальных дозах после окончания переваривания пищи как к полудню, так и к ночи.
8. От подавления (естественной потребности) отрыжки возникает потеря вкуса (или аппетита), дрожь, чувство давления в области сердца и грудной клетки, скопление газов, кашель и икота. Лечить их следует подобно лечению икоты.
9. Головная боль, ослабление (недостаток силы) органов восприятия, затрудненность движения шеи (блокировка шейного отдела позвоночника) и паралич лицевого нерва - таковы последствия сдерживания чихания. (Для лечения их) применяют вызывающие чихание сильные (медицинские) ингаляции, каменноугольную соль, нюхательный табак, пристальное смотрение на солнце и т.п., а также процедуры, вызывающие пот, и терапию с использованием масел.
10. Сдерживание (необходимости утоления) жажды вызывает истощение, ослабление тела, глухоту, потерю сознания (галлюцинации), головокружение и болезни сердца. Для устранения этого идеальны все виды охлаждающих мер (холодная пища, питье, ванны, использование препаратов охлаждающего действия и т.д.).
11. Острая боль в теле, потеря вкуса (или аппетита), слабость, истощение, боль в животе и головокружение - (это результат подавления чувства голода). Для лечения следует применять пищу, которая легко усваивается, жирную, теплую и в небольшом количестве.
12. Подавление потребности во сне становится причиной галлюцинаций, чувства тяжести в голове и глазных яблоках, усталости, постоянной зевоты и боли во всем теле. Для лечения идеально подходят хороший сон и мягкий массаж.
13. Подавление кашля вызывает его усиление, одышку, потерю вкуса (или аппетита), заболевания сердца, истощение и икоту. Следует применять все способы (или средства), которые облегчают кашель.
14. Вздутие живота, болезни сердца и галлюцинации - результат сдерживания одышки после напряженной работы. Наилучшим лечением является отдых (отсутствие любой физической активности) и терапия, направленная на ослабление доши вата (интегрального принципа центральной нервной системы).
15. Сдерживание зевоты приводит к тем же болезням, что возникают от подавления чихания. Средством их лечения являются все те методы, что направлены на ослабление доши вата.
16. Насморк, боль в глазах, голове и сердце, нарушение движения в шейном отделе позвоночника, потеря вкуса (или аппетита), головокружение и вздутие живота - все это последствия сдерживания слез. Наилучшее лечение здесь - хороший сон, употребление вина (перебродившего виноградного сока) и услаждающие слух беседы.
17-18. Подавление позывов рвоты провоцирует обострение висарпа (герпеса), высыпания на коже, проказы (и других болезней кожи), резь в глазах, бледность (анемию), лихорадку, а также кашель, сдавливание грудной клетки (тошноту), появление пигментных пятен на лице и отеки. Для лечения следует использовать полоскание рта, ингаляции, употребление сухой пищи, физические упражнения, кровопускание и слабительные средства, а также приемы, вызывающие рвоту. Масло с ощелачивающими веществами и солями превосходно подойдет для массажа с последующим омовением.
19-20. Сдерживание семени вызывает его (постоянное) выделение, боли и венозный застой наружных половых органов, лихорадку, дискомфорт (в области) сердца, нарушение мочеиспускания, резкую боль в теле, вриддхи (паховую и мошоночную грыжу), камни в мочевом пузыре и импотенцию. Подобающими средствами для устранения этих болезней являются употребление белковой пищи, суры (пива) и цельного риса, лечебные клизмы, массаж с использованием масел, омовение погружением (ванны), молоко со снадобьями, которые очищают мочевой пузырь, и совокупление с женщинами.
21. Пациенты, постоянно подавляющие потребности тела и испытывающие жажду и боли в животе, истощение и рвоту амой, должны быть отвергнуты.
22. Все болезни возникают от (преждевременной) активизации потребностей тела и их искусственного подавления.
23. Таковы способы лечения обычных болезней, возникающих от подавления естественных отправлений тела. В случае иных болезней обычно происходит ухудшение паваны (доши вата). Рекомендуется лечение пищей, напитками и терапией, которые очищают каналы (доши вата) и способствуют ее нисхождению.
24. Тот, кто стремится к благополучию здесь (в этой жизни), и в последующей (жизни в другом мире), должен преодолевать проявления алчности, зависти, ненависти, ревности и страсти и других пороков. Следует также властвовать над своими органами чувств.
25. Следует прилагать все усилия для того, чтобы очистить себя от мала (продуктов выделения) в надлежащее для этого время. Чрезмерное их накопление делает их еще более патогенными и приводит к прекращению жизни.
26. Доши, ослабленные терапией лангхана и пачана, иногда могут (снова) усилиться, но если они были удалены с помощью очистительной терапии самшодхана, их повторного усиления не произойдет.
27. Врач, который знает надлежащее время для каждой терапии (шодханы или очистительной терапии), должен назначать их в надлежащем порядке и надлежащей интенсивности, предписывая затем соответствующее омолаживающие (укрепляющие) и повышающие половую энергию средства.
28-29. Для тех, кто изнурен (ослаблен) лечением, превосходно подойдет высококалорийная пища, такая как шали (цельный рис), шастика (рис, выдержанный в течение шестидесяти дней), годхума (цельная пшеница), мудга (зеленый горошек), гхрита (гхи, топленое масло), а также средства, полезные для сердца, повышающие аппетит, комбинация которых улучшает вкус и усвояемость. Показан также массаж с применением масел (и ванна), обычный массаж, омовение, лечебная и масляная клизмы.
30.Применяя эти средства, можно достичь благополучия (здоровья), усиления всех павака ("огненных" проявлений тела), нормализация тургора, чистоты кожи и половой энергии, укрепления органов чувств, совершенствования интеллекта и долголетия.
31. Болезни, вызванные бхутами (злыми духами), бактериями, вирусами, паразитами, насекомыми и другими живыми существами, виши (ядами), воздухом (ураганами, циклонами), агни (огнем, электричеством, радиацией и т.п.), кшаты (ранениями, травмами и т.п.), бханги (переломами костей и позвоночника), а также болезнями, происходящими от раги (страсти, похоти), двеши (ненависти), бхаи (страха) и других греховных наклонностей - все они называются аганту (заболеваниями, вызванными внешними причинами).
32-34. Избегать неподобающих действий (тела, ума и речи, связанных с преднамеренными нарушениями предписаний), обуздывать чувства, помнить о предшествующем опыте (и поступать праведно), принимать во внимание место (географические и климатические условия), время (сезоны года и эпоху) и собственную индивидуальность (и их значение для здоровья), соблюдать этические предписания, выполнять ритуалы, описанные в Aтхарва Вeде, нейтрализовывать влияние неблагоприятных планет, не соприкасаться (не входить в непосредственный контакт) с бхутами - этими действиями, изложенными здесь кратко, предотвращаются болезни - и ниджа (патология внутреннего происхождения), и аганту (патология внешнего происхождения). Эти же действия являются способом лечения (или облегчения) тех (болезней), которые уже возникли.
35. Накопление дош, вызванное холодом (холодным временем года) следует быстро и эффективно удалять в течение васанты (весны); вызванное гришмой (летом) следует удалять во время абхракала (варши - дождливого сезона); возникшее во время варшы (дождливого сезона) - удалять во время гханатьяя (шарад - осени). Поступая так, люди не становятся жертвами болезней, порожденных (действием) времен года.
36. Тот, кто всегда склонен к здоровой пище и праведным действиям, тот, кто умеет различать (во всем дурное или хорошее, и затем поступать мудро); кто не привязан (чрезмерно) к объектам чувств, кто развивает в себе милосердие, рассматривает всех как равных (достойных любви), кто правдив, сострадателен и пребывает в обществе праведных, тот освободится от всех болезней.
Так заканчивается глава, называемая Роганутпадания, четвертая глава Сутрастханы, входящей в Аштангахридайя-самхиту, автором которой является Шримад Вагбхата, сын Шри Вайдьяпати Симхагупты.
Глава 5. Дравадравья виджнания
Теперь мы изложим главу Дравадравья виджнания - знание о жидких веществах; так сказал Атрея и остальные мудрецы.
1-2. Освежающая, насыщающая, поддерживающая жизненный тонус, очищающая, обостряющая мышление; не имеющая вкуса, слегка сладкая, прохладная, легкая для усвоения, подобная нектару по свойствам и воздействию – такими качествами обладает гангамбу (дождевая вода). Дождевая вода изливается с неба, впитывая солнечный свет, лунные лучи и ветер. Хорошая она или дурная зависит, главным образом, от местности и времени года. Лишь та дождевая вода, которая делает сваренный в ней и выложенный на чистую серебряную тарелку рис не чрезмерно влажным и не меняет его цвета, считается годной для питья.
3. Все другие разновидности воды, которые называются самудра (морская вода) не следует употреблять для питья, за исключением периода ашвайуджа (сентябрь-октябрь).
4-5. Следует всегда употреблять ту дождевую воду, что хранилась в чистом сосуде и не претерпела изменений (в цвете, вкусе и других свойствах). Если же такой нет, то можно использовать воду похожую на дождевую. Ту, что впитала солнечные лучи и ветер и была набрана в чистых и обширных местах, из почвы черного или белого цвета.
6-7. Не следует использовать для питья грязную воду, а также смешанную с талым снегом, морской водой, сорняками и листьями; воду, не знавшую солнечных лучей и ветра и такую, где были смешаны застоявшаяся и свежая вода. Не следует также употреблять воду слишком насыщенную солями, тяжелую (трудную для усвоения), пенистую, содержащую паразитов, горячую (от природы) или же столь холодную, что вызывает ломоту зубов. Не следует также использовать для питья воду, не соответствующую сезону или воду данного сезона, но от первого дождя (до восхода Агастья накшатры), а также ту, что содержит паутину, слюну, мочу, паучьи фекалии и другие столь же ядовитые вещества.
8. В целом, вода рек, впадающих в западный океан (Арабское море), стремительных и несущих чистую (незагрязненную) воду, полезна для здоровья, в то время как вода рек, впадающих в Бенгальский залив, имеющие медленное течение, загрязнена и вредна для здоровья.
9. Вода рек, несущаяся с Гималайских и Малайских гор, мощными потоками обрушивающаяся на камни, - благоприятна для здоровья, тогда как та же самая вода, оказывающаяся в неподвижных лагунах, может вызвать заражение филяриозом и другими паразитами, болезни сердца, горла и головы.
10-11. Вода рек из местностей Прачья (Гауда), Аванти (Малва), Апаранта (Конкана) вызывает геморрой; текущая с гор Махендра становится причиной метеоризма и филяриоза; истекающая из гор Сахья и Виндхья способна вызвать проказу и другие кожные заболевания, анемию и болезни головы; та же, что течет из Париятры, уменьшает избыточную активность дош, дарует силу и сексуальную энергию; морская же вода становится причиной ухудшения всех трех дош.
12. Вода купа (из глубокого колодца) и тадага (из искусственного водоема) считается (по качествам и свойствам) подобно пустынной, болотной и высокогорной.
13-14. Тем, кто страдает от ослабления пищеварительной деятельности, метеоризма, анемии, поноса, геморроя, заболевания 12-перстной кишки, туберкулеза и отеков следует полностью воздерживаться от воды или же принимать ее в очень малых количествах в случае крайней необходимости. Исключением являются шарад (осенний сезон) и нидагха (летний сезон). В остальное время года даже здоровым людям не следует пить слишком много воды.
Те, что пьют воду в середине, конце и начале потребления пищи, сохранят свой обычный вес тела, станут тучными или истощенными соответственно.
15. Холодная вода облегчает алкогольное и иное отравление, изнеможение, обмороки, рвоту, слабость (утомление), головокружение и жажду, зной, чувство жжения в теле, избыток питты и патологию ракты (клеточных элементов крови).
16-17. Горячая (теплая) вода возбуждает аппетит, способствует пищеварению, благоприятна для горла, легко усваивается, очищает мочевой пузырь, облегчает икоту, выход газов; уменьшает анилу (вату) и шлешман (капху). Она рекомендуется в дни очистительной терапии и для тех, кто страдает от родовых лихорадок, кашля, амы (продуктов неполного метаболизма), насморка, одышки и боли в боках.
18. Прокипяченная и затем остуженная вода не склонна вызывать влажность в теле, чрезвычайно легко усваивается и рекомендуется при доминировании питты. Вода, что хранилась с вечера (застоявшаяся), вызывает (болезненное усиление) всех трех дош.
19. Нарикелодака (кокосовое молоко) является маслянистой и сладкой. Она повышает половую энергию, охлаждает, легко усваивается, утоляет жажду, смягчает (вредоносное усиление) питты и анилы (доши вата), усиливает аппетит и очищает мочевой пузырь.
Во время варша (сезона дождей) дождевая вода (с точки зрения качества и годности для питья) является наилучшей, а речная вода – наихудшей.
20-21. Обычно молоко сладкое по вкусу в начале и в конце переваривания, маслянистое и укрепляющее. Оно усиливает дхату (ткани тела), уменьшает вату и питту, стимулирует половую энергию, усиливает шлешман (капху), усваивается медленно и охлаждает.
22. Коровье молоко способствует продлению жизни, молодости и благоприятно для тех, кто ослаблен после ранений (особенно грудной клетки). Оно улучшает мышление, увеличивает силу и повышает выделение грудного молока, а также облегчает проходимость кишечника, излечивает истощение, головокружения, отравления, устраняет влияние негативной энергии, уменьшает одышку, кашель, сильные жажду и голод, затянувшиеся лихорадки, дизурию и кровотечения.
23. Махиша-кшира (молоко буйволицы) полезно тем, кто страдает от чрезмерной пищеварительной активности и бессонницы, оно трудно усваивается и охлаждает тело.
24. Аджа-кшира (козье молоко) легко усваивается, поскольку коза пьет мало воды, много двигается и употребляет пищу острого и горького вкусов; оно помогает при (легочном) туберкулезе, лихорадках, одышке, болезнях, связанных с кровотечением и поносом.
25. Оуштрака (верблюжье молоко) не очень маслянистое, горячее (по воздействию), соленое, повышает аппетит и легко усваивается. Оно способствует ослаблению ваты и капхи, благотворно при вздутии живота и нарушениях перистальтики, кишечных паразитах, отеках и геморрое.
26. Мануша-кшира (человеческое грудное молоко) уменьшает избыточную вату, питту и асрик (кровь), а также облегчает последствия травм и способствует исцелению глазных болезней, если использовать его в виде тарпана (промывание глаз), ашчьотана (глазных капель) и насья (носовых капель).
Авикшира (овечье молоко) не очень благоприятно для сердца. Оно горячее (по воздействию), излечивает болезни, связанные с дошей вата, вызывает икоту и усиливает питту и капху.
27. Хастини-кшира (молоко слонихи) обладает укрепляющим воздействием.
Молоко непарнокопытных животных (таких как лошадь, осел и другие) очень горячее (по воздействию) и лечит нарушения доши вата, локализованные в шакха (крови и других тканях). Оно слегка кислое и соленое, и вызывает вялость (лень).
28. Сырое молоко является абхишьянди (создающим излишек выделений в тканевых порах и вызывающее их закупорку). Кроме того, оно плохо переваривается. Тогда как надлежащим образом вскипяченное, оно приобретает противоположные свойства; излишнее кипячение делает его слишком тяжелым для усвоения. Подобно нектару то молоко, что вкушается непосредственно в рот из вымени (или соска).
29-32. Дадхи (творог, молочная сыворотка, свернувшееся молоко) являются кислыми и вначале и в конце пищеварения. Они впитывают воду (способствуют запору), нелегко усваиваются, согревают (по воздействию) и ослабляют вату. Они усиливают жир, семя, силу, шлешман (капху), питту, ракту(клеточные элементы крови), агни (пищеварительные ферменты), могут вызвать отеки, обостряют вкус и увеличивают аппетит. Они превосходно используются при утрате вкуса, перемежающихся лихорадках с ознобами, хронических ринитах и дизурии. Обезжиренные, они идеальны при заболеваниях 12-перстной кишки.
Не следует употреблять их ночью и не следует их нагревать. Их не рекомендуется также принимать в переходные сезоны. В другие времена года их следует принимать добавляя в них отвар мудга (зеленого горошка), кшаудра (мед), гхрита (топленого масло), ситопала (сахарные леденцы) и амалаки; дадхи не следует также употреблять ежедневно, и не вполне готовым, иначе может появится склонность к лихорадкам, кровотечениям, висарпа (герпесу), куштха (проказе и другим кожным заболеваниям), панду (анемиям) и бхрама (головокружениям).
33-34. Такра (пахта) легко усваивается, является вяжущей и кислой на вкус, разжигающей аппетит и смягчающей капху и вату. Она уменьшает отеки, вздутие живота, геморрой, заболевания 12-перстной кишки, дизурию, потерю вкуса (аппетита), увеличение селезенки, осложнения, вызванные избыточным приемом гхи, отравлении искусственными ядами и анемию.
35. Масту (водная часть творога) подобна (такре) по свойствам, облегчает проходимость кишечника, очищает каналы и устраняет запоры.
36. Свежее наванита (сливочное масло) – стимулирует накопление половой энергии, охлаждает (по своим свойствам), придает здоровый цвет коже, наделяет силой, хорошим пищеварением и связывает воду. Оно устраняет дисбаланс ваты, питты и асрик (крови). Оно способствует исцелению от туберкулеза, геморроя, паралича лицевого нерва и кашля. Масло, полученное из молока, связывает воду, способствует устранению кровотечения и заболеванию глаз.
37-39. Гхрита (топленое масло) является идеальным для усиления мышления, памяти, творческих способностей, пищеварения и продления жизни; усиливает сексуальную силу и остроту зрения. Оно также благоприятно детям и старикам, тем, кто хочет иметь большое потомство, долго сохранять молодость и иметь приятный голос; для страдающих от истощения в результате травм грудной клетки, от ран, нанесенных оружием, стремящихся избавиться от парисарпа (герпеса), от ожогов, от нарушений, связанных с дисбалансом ваты и питты, от отравлений, помешательств, туберкулеза, воздействий черной магии и лихорадок. Гхрита является лучшим среди жирных веществ (для терапии маслами и других видов лечения), является холодным по воздействию, а также лучшим для сохранения молодости. Приготовляемое тысячью различных способов, гхрита дарует тысячу благ.